Войти
| Темы в тамильской литературе | |
|---|---|
| Литература сангама | |
| Пять великих эпосов | |
| Силаппатикарам | Манимекалаи |
| Чивака Чинтамани | Валаяпати |
| Кундалакеси | |
| Литература Бхакти | |
| Теварам | Дивья Прабандха |
| Тирумунаи | |
| Тамильский народ | |
| Сангам | История сангама из Сангамила |
| литература | Древняя тамильская музыка |
Cilappatikāram (тамильский : சிலப்பதிகாரம், IPA : ʧiləppət̪ikɑːrəm, букв. «Повесть о ножном браслете»), также называемая Силаппатикарам или Силаппатикарам, это самый ранний джайнский тамильский эпос. Это стихотворение, состоящее из 5730 строк, почти полностью измерено в метре акавал (ачириям). Эпопея - трагическая история любви обычной пары Каннаки и ее мужа Ковалана. Силаппатхикарам имеет более древние корни в тамильской бардской традиции, поскольку каннаки и другие персонажи этой истории упоминаются или упоминаются в литературе Сангама, например, в Накинай и более поздних текстах, таких как Ковалам Катай. Его приписывают князю, ставшему монахом Ишанко Агика, и, вероятно, он был составлен примерно в V или VI веках нашей эры.
Чилаппатикарам расположен в процветающем портовом городе раннего Чола королевство. Каннаки и Ковалан - молодожены, влюбленные и живущие в блаженстве. Со временем Ковалан встречает Матави (Мадхави) - куртизанку. Он влюбляется в нее, оставляет Каннаки и переезжает к Матави. Он щедро тратит на нее. Каннаки убита горем, но как целомудренная женщина ждет, несмотря на измену мужа. Во время праздника Индры, бога дождя, проводится конкурс пения. Ковалан поет стихотворение о женщине, которая причинила боль своему любовнику. Затем Матави поет песню о человеке, который предал свою возлюбленную. Каждый интерпретирует песню как сообщение для другого. Ковалан чувствует, что Матави ему изменяет, и оставляет ее. Каннаки все еще ждет его. Она забирает его обратно.
Каннаки (вверху) - центральный персонаж эпоса Чилаппатикарам. Статуи, рельефы и храмовая иконография Каннаки встречаются, в частности, в Тамил Наду и Керале. Каннаки и Ковалан покидают город и отправляются в Мадурай королевства Пандья. Ковалан без гроша и нищеты. Он признается в своих ошибках Каннаки. Она прощает его и рассказывает о боли, причиненной ей его неверностью. Затем она призывает своего мужа начать совместную жизнь и дает ему один из своих браслетов, украшенных драгоценными камнями, на продажу, чтобы увеличить стартовый капитал. Ковалан продает его торговцу, но торговец ложно изображает его, как будто он украл браслет у королевы. Король арестовывает Ковалана, а затем казнит его без должных проверок и судебных процессов. Когда Ковалан не возвращается домой, Каннаки отправляется на его поиски. Она узнает, что произошло. Она протестует против несправедливости, а затем доказывает невиновность Ковалана, бросая в суд другой украшенный драгоценными камнями браслет пары. Король принимает свою ошибку. Каннаки проклинает короля и проклинает народ Мадурая, отрывая ей грудь и швыряя ее в собравшуюся публику. Король умирает. Общество, заставившее ее страдать, терпит возмездие, поскольку город Мадурай сгорел дотла из-за ее проклятия. В третьей части эпоса боги и богини встречаются с Каннаки, и она отправляется на небеса с богом Индрой. Королевская семья королевства Чера узнает о ней и решает построить храм с Каннаки в качестве богини. Они идут в Гималаи, приносят камень, вырезают ее изображение, называют ее богиню Паттини, посвящают храм, заказывают ежедневные молитвы и совершают царское жертвоприношение.
Силаппатикарам - это древний литературный джайн шедевр. Для тамильской культуры это то же самое, что Илиада для греческой культуры, утверждает Р. Партасарати. Он сочетает в себе темы, мифологию и теологические ценности, найденные в религиозных традициях джайнизма, буддизма и индуизма. Это тамильская история любви и отвержения, счастья и боли, добра и зла, как и все классические эпосы мира. Однако в отличие от других эпосов, в которых рассказывается о королях и армиях, охваченных универсальными вопросами и экзистенциальными войнами, «Силаппатикарам» - это эпос об обычной паре, захваченной универсальными вопросами и внутренней эмоциональной войной. Легенда о Силаппатикарам является частью тамильской устной традиции. Рукописи оригинальной эпической поэмы на пальмовых листьях, а также рукописи сангамской литературы были повторно обнаружены в монастырях во второй половине XIX века У.В. Сваминатхой Айяром - пандитом и тамильским ученым. После хранения и копирования в храмах и монастырях в виде рукописей из пальмовых листьев, Айяр опубликовал свое первое частичное издание на бумаге в 1872 году, полное издание - в 1892 году. С тех пор эпическая поэма была переведена на многие языки, включая английский.
Согласно VR Ramachandra Dikshitar, название Cilappatikāram - также пишется Silappadikaram - представляет собой комбинацию двух слова «силамбу» (ножной браслет) и «адикарам» (рассказ о). Следовательно, он ассоциируется с «историей, в центре которой находится браслет на щиколотке». Содержание и контекст вокруг этого центра тщательно продуманы, и Атиярккуналлар описывает его как эпическую историю, рассказанную поэзией, музыкой и драматургией.
Статуи и рельефы Иланго Адигал найден в Индии и на Шри-Ланке. Считается, что он является автором «Силаппатикарам». Тамильская традиция приписывает «Силаппатикарам» псевдониму Ишанко Агикаш («почтенный князь-аскет»), также пишется Иланго Адигал. Он считается джайнским монахом и братом царя Черы Ченкуттувана, чья семья и правление описаны в Пятой Десятке Патичуппатту, стихотворении литературы Сангама. Однако ни в этом, ни в другом месте нет никаких свидетельств того, что у знаменитого короля был брат. Стихи Сангама никогда не упоминают Иланго Адигал, эпос или имя какого-либо другого автора эпоса. Имя Иланго Адигал появляется в более позднем датированном патикам (прологе), приложенном к стихотворению, и подлинность этой атрибуции сомнительна. По словам Гананатха Обейесекере, история предполагаемого автора Силаппадикарам Иланго Адигала как брата известного царя Чера «должна быть более поздней интерполяцией», что было характерной чертой ранней литературы.
Мифический третий раздел о боги, встречающие Каннаки после смерти Ковалана, в последней песне упоминает легенду о принце, превратившемся в монаха. Это было объединено как рассказ приписываемого автора в качестве свидетеля. Однако существует мало фактических подробностей об истинном авторе (ах) или доказательствах. Учитывая тот факт, что более старые тамильские тексты упоминают и ссылаются на трагическую историю любви Каннаки, утверждает Партасарати, автор, возможно, был всего лишь редактором устной традиции, а эпическая поэма не была продуктом его творческого гения. Автор, возможно, был джайнским ученым, так как в некоторых частях эпоса ключевые персонажи эпоса встречаются с джайнским монахом или монахиней. Восхваление в эпосе Вед, браминов, включение храмов, индуистских богов и богинь и ритуальное поклонение придают тексту космополитический характер, а некоторые ученые считают, что автор не обязательно был джайнским аскетом.
Согласно Рамачандре Дикшитару, легенда о принце-аскете об Иланго Адигале, включенная в последнюю песнь Силаппадикарама, является странной. В эпосе Иланго Адигал вместе с царем Чера Ченкуттуваном посещает ведическое жертвоприношение после того, как царь возвращает гималайский камень, чтобы сделать статую Каннаки. Рамачандра Дикшитар утверждает, что если автор Иланго Адигал был аскетом-джайнизмом и с учетом нашего понимания исторического взгляда джайнизма на Веды и ведические жертвоприношения, зачем ему участвовать в таком мероприятии, как ведическое жертвоприношение. Это, а также тот факт, что в эпосе комфортно восхваляется образ жизни Шайвы и вайшнавов, праздники, боги и богини, некоторые ученые предположили, что автором этого эпоса был индус.
Иланго Адигал был предложен как современник Саттанара, автора Манимекалай. Однако доказательства для таких предположений отсутствуют.
В современную эпоху некоторые тамильские ученые связывают легенду Иланго Адигала о том, что он брат короля Ченкуттувана, как средство датируйте этот текст. Царь Черы Ченкуттуван предположительно относится к 100–250 гг. Н. Э., Поэтому традиционалисты относят текст к тому же периоду. В 1939 году, например, тамильский литературовед Рамачандра Дикшитар представил ряд событий, упомянутых в тексте, и таким образом пришел к выводу, что текст был составлен около 171 года нашей эры. Согласно Дхандаюдхаму, эпос следует датировать между 3 и 5 веками. Анализ Рамачандры Дикшитара о том, что эпос был составлен до того, как династия Паллава стала крупной державой в VI веке, принимается большинством ученых, потому что в эпосе нет упоминания о весьма влиятельном Паллаве. Его хронологическая оценка 171 г. н.э. для Силаппадикарама не может быть далека от реальной даты создания, утверждает Ален Даниэлу - французский индолог, который перевел Силаппадикарам в 1965 году. Даниэлу утверждает, что эпос - вместе с другими четырьмя тамильскими эпосами - когда-то был сочинен между последней частью Сангама и последующими веками, то есть «с 3 по 7 века».
Другие ученые, такие как Камил Звелебил - тамильский литературовед и историк, заявляют что легенды в самом эпосе - слабое основание для датировки текста. Более сильным основанием являются лингвистика, события и другие социологические детали в тексте по сравнению с другими тамильскими литературой, новые слова и грамматические формы, а также количество нетамильских заимствованных слов в тексте. Тексты эпохи Сангама периода 100–250 гг. Н.э. разительно отличаются по стилю, языковой структуре, верованиям, идеологиям и обычаям, изображенным в Силаппатикрам, что делает раннюю датировку маловероятной. Кроме того, стиль, структура и другие детали эпоса очень похожи на тексты, составленные столетия спустя. Это указывает на гораздо более позднюю дату. Согласно Звелебилу, «Силаппатикрам», сохранившийся до наших дней, «не мог быть составлен до 5-6 веков».
Согласно другим ученым, таким как Айенгар, первые два раздела эпоса были, вероятно, оригинальным эпосом, а третий мифический раздел после разрушения Мадурая, вероятно, является более поздней экстраполяцией, добавлением, которое вводит смесь джайнских, индуистских и буддийских историй и практик, включая легенду об аскетическом принце. Герой (Ковалан) давно мертв, а героиня (Каннаки) вскоре после этого следует за ним на небеса, как это представлено в первых стихах третьей части. Эта часть ничего не добавляет к истории, независима, вероятно, относится к гораздо более позднему веку.
Другие ученые, в том числе Звелебил, утверждают, что это не обязательно так. Третий раздел охватывает третье из трех основных царств древнего тамильского региона, первый раздел охватывает Чолас, а второй - Пандья. Кроме того, утверждает Звелебил, обожествление Каннаки сохраняет ее тему активной и соответствует тамильской и индийской традиции слияния легенды с ее идеями возрождения и бесконечного существования. Язык и стиль третьего раздела «совершенно однородны» с первыми двумя, это не похоже на работу нескольких авторов, и поэтому весь эпос следует рассматривать как законченный шедевр. Фред Харди, напротив, утверждает, что некоторые разделы были четко и умно вставлены в основную эпопею, и эти дополнения могут относиться к 7-8 векам. Даниэлу соглашается с тем, что эпос, возможно, был «слегка» изменен и расширен за столетия после того, как был составлен первоначальный эпос, но эпос, сохранившийся до наших дней, довольно однороден и не имеет доказательств дополнений со стороны нескольких авторов.
Эпос основан на древних царствах Чола (Книга 1), Пандья (Книга 2) и Чера (Книга 3). Силаппатикарам разделен на три кантама (книга, санскр.: кханда), которые в дальнейшем подразделяются на катаи (канто, санскр.: катха). Три кантама названы в честь столиц трех основных ранних тамильских королевств:
Катаи варьируются от 53 до 272 строк в каждой. В эпосе помимо 25 песнопений 5 песенных циклов:
Статуя Каннаги в Ченнаи Марина Бич.- Элизабет Розен, Обзор Алена Перевод Даниэлу «Силаппатикарам»
Чилаппатикарам расположен в цветущем портовом городе раннего царства Чола. Каннаки и Ковалан - молодожены, влюбленные и живущие в блаженстве. Со временем Ковалан встречает Матави (Мадхави) - куртизанку. Он влюбляется в нее, оставляет Каннаки и переезжает к Матави. Он щедро тратит на нее. Каннаки убита горем, но как целомудренная женщина ждет, несмотря на измену мужа. Во время праздника Индры, бога дождя, проводится конкурс пения. Ковалан поет стихотворение о женщине, которая причинила боль своему любовнику. Затем Матави поет песню о человеке, который предал свою возлюбленную. Каждый интерпретирует песню как сообщение для другого. Ковалан чувствует, что Матави ему изменяет, и оставляет ее. Каннаки все еще ждет его. Она забирает его обратно.
Каннаки и Ковалан покидают город и отправляются в Мадурай королевства Пандья. Ковалан без гроша и нищеты. Он признается в своих ошибках Каннаки. Она прощает его и рассказывает о боли, причиненной ей его неверностью. Затем она призывает своего мужа начать совместную жизнь и дает ему один из своих браслетов, украшенных драгоценными камнями, на продажу, чтобы увеличить стартовый капитал. Ковалан продает его торговцу, но торговец ложно изображает его, как будто он украл браслет у королевы. Король арестовывает Ковалана, а затем казнит его без должных проверок и судебных процессов. Когда Ковалан не возвращается домой, Каннаки отправляется на его поиски. Она узнает, что произошло. Она протестует против несправедливости, а затем доказывает невиновность Ковалана, бросая в суд другой украшенный драгоценными камнями браслет пары. Король принимает свою ошибку. Каннаки проклинает короля и проклинает народ Мадурая, отрывая ей грудь и швыряя ее в собравшуюся публику, вызывая пламя общегородского ада. Раскаявшийся король умирает в шоке. Мадурай сгорел дотла из-за своего проклятия. Неистовство огня каннаки убивает всех, кроме «только браминов, хороших мужчин, коров, правдивых женщин, калек, стариков и детей», - заявляет Звелебил.
Каннаки покидает Мадурай и направляется в горный регион королевства Чера. Боги и богини встречаются с Каннаки, царь богов Индра сам идет со своей колесницей, а Каннаки отправляется на небеса с Индрой. Королевская семья королевства Чера узнает о ней и решает построить храм с Каннаки в качестве богини. Они отправляются в Гималаи, приносят камень, вырезают ее изображение, называют ее богиней Паттини, посвящают храм, заказывают ежедневные молитвы и совершают царское жертвоприношение.
манускрипты эпоса включают пролог под названием патикам. Вероятно, это более позднее дополнение к более раннему эпосу. Тем не менее, он показывает литературную ценность эпоса для более поздних поколений тамилов:
Мы сочиним стихотворение с песнями,. Чтобы объяснить эти истины: даже короли, если они нарушают. Закон, имеют свои шеи свернуты дхармой;. Великие люди повсюду хвалят. жену с известной славой; и карма всегда. Проявляется и исполняется. Мы назовем эту поэму. Cilappatikāram, эпос о браслете,., поскольку браслет раскрывает эти истины.
Двадцать пять песен Silappatikaram помещены в метре акавала, метр находится в метре более древние тамильские литература сангама. В нем есть куплеты в других размерах и пять песен также в другом размере. Эти особенности позволяют предположить, что эпос был исполнен в форме сценической драмы, смешавшей декламацию песнопений с пением песен. 30 песен были прочитаны как монологи.
Тамильский эпос содержит много ссылок и намеков на санскритские эпосы и пурановые легенды. Например, в нем описывается судьба Пумпухара, страдающего от той же агонии, что и Айодхья, когда Рама отправляется в изгнание в лес по указанию своего отца. В разделе Айччияркураваи (песнь 27) упоминается Господь, Который мог измерить три мира, отправился в лес со своим братом, вел войну против Ланки и уничтожил ее огнем. Эти ссылки указывают на то, что Рамаяна была известна слушателям Силаппатикарам за много веков до Камба Рамаянам 12 века н.э.
Согласно Звелебилу, Силаппатикарам упоминает Махабхарату и называет ее " Великая война », точно так же, как эта история была знакома поэтам эпохи Сангама, о чем свидетельствует Пурам 2 и Акам 233. Один из поэтов получил прозвище« Перунтеванар, спевший Бхаратам [Махабхаратам] », что еще раз подтверждает, что тамильский Поэты к тому времени, когда был написан «Силаппатикарам», хорошо знали санскритские эпосы, литературную структуру и значение жанра Махакавья. «Чтобы быть признанным выдающимся выдающимся поэтом, нужно сочинить великую кавью, - так считали тамильские ученые до нашей эры», - утверждает Звелебил. Они были популярны, и эпизоды из такой маха-кавьи разыгрывались на публике как форма танцевальной драмы. Силаппатикарам - это тамильский эпос, принадлежащий паниндийской эпической традиции кавья. Тамильская традиция и средневековые комментаторы, такие как Майилантар, включали Силаппатикарам в качестве одного из аимперункаппиянкал, что буквально означает «пять великих кавьяс».
Согласно Д. Деннису Хадсону, исследователю мировых религий и тамильской литературы, Силаппатикарам - это самое раннее и первое полное тамильское упоминание о Пиллаи (Нила, Наппиннаи, Радха), который описывается в эпосе как пастушок, любящий Кришну. Эпос включает множество историй и намеков на Кришну и его рассказы, которые также можно найти в древних санскритских пуранах. В песне, где Каннаки ждет возвращения Ковалана после продажи своего браслета мадурайскому торговцу, она находится в деревне с девушками-пастушками. Эти девочки-пастушки разыгрывают танец, в котором одна играет Майавана (Кришну), другая - Таммунона (Баларама), а третья - Пиннаи (Радха). Танец начинается с песни, в которой перечисляются героические поступки Кришны и его любовь к Радхе, затем они танцуют под музыку мудреца Нарады. Подобные сцены, в которых девушки-наездницы имитируют историю жизни Кришны, также встречаются в санскритских стихах Харивамса и Вишну-пурана, которые обычно датируются возрастом старше Силаппатикарама. Тамильский эпос называет его части как vāla caritai nāṭaṅkaḷ, что отражает фразу balacarita nataka - драмы об истории ребенка [Кришны] "в более древних санскритских кавьяс. По словам индолога Фридхельма Харди, эта и другие песни в Тамильский эпос отражает культуру, где «дравидийские, тамильские, санскритские, браминские, буддийские, джайнские и многие другие влияния» уже слились в единое целое в южноиндийском общественном сознании.
Согласно Звелебилу, Силаппадикарам является «первым литературным выражением и первым плодом арийско-дравидийского синтеза в Тамилнаду».
В начале 20-го века Силаппадикарам стал объединяющей основой для некоторых тамилов. националисты, базировавшиеся в Шри-Ланке и возглавлявшие Мадрас в колониальную эпоху. Эпос рассматривается как «первая сознательная национальная работа» и свидетельствует о том, что «тамилы к тому времени [середине 1-го тысячелетия н. э.] достигли национальной принадлежности», или первое выражение чувства тамильской культурной целостности и тамильского господства. Эту точку зрения разделяют некоторые тамильские драматурги-модернисты, кинематографисты и политики. Согласно Норману Катлеру, эта тема встречается в недавних работах, таких как переоформление Шилаппадикарама в 1962 году в «Каннакип Пуратчиккаппиям» Паратитакана и пьесу 1967 года «Чилаппатикарам: Натакак Каппиям» М. Карунанидхи - влиятельный политик и бывший главный министр, стоящий за Дравида Муннетра Кажагам и Дравидийским движением. Эти версии, некоторые из которых являются признанными атеистами, пересказывают эпос «Силаппадикарам» «для пропаганды своих идей [тамильской] культурной идентичности», наряду с враждебностью к «Северу, различным в расовом отношении арийцам, браминам» и так называемым ». Чужая культура », согласно Прабхе Рани и Вайдьянатану Шивкумару.
Тамильское националистическое вдохновение, заимствованное из Шилаппадикарамы, является выборочным прочтением и присвоением великого эпоса, согласно Катлеру. Он выделяет и ограничивает некоторые риторические и идеологические элементы из эпоса, но игнорирует все остальное, что превращает эпос в законченный шедевр. В третьей книге эпоса тамильский король Дженкуттуван побеждает своих собратьев-тамильских королей, а затем вторгается и завоевывает Декан и королевства северной Индии. Тем не менее, утверждает Катлер, эта же книга придает «неоспоримый престиж» «камню из Гималаев», «реке Ганг» и другим символам с севера в честь Каннаки. Точно так же Пандьян и царь Чера в различных катаи, а также три ключевых персонажа эпоса (Каннаки, Ковалан и Мадхави) в других катаи Силаппадикарам молятся в индуистских храмах, посвященных Шиве, Муругану, Вишну, Кришне, Балараме., Индра, Корраваи (Парвати), Сарасвати, Лакшми и другие. Тамильские короли описываются в эпосе как совершающие ведические жертвоприношения и ритуалы, в которых призываются Агни и Варуна и поются Веды. Эти и многие другие детали в эпосе не имели ни дравидийских корней, ни икон, скорее они отражают принятие и почитание определенных общих общеиндийских культурных ритуалов, символов и ценностей, которые Гималаи и Ганг означают для индийской культуры. Эпос риторически представляет собой видение тамильской империи, но он также «подчеркнуто не является исключительно тамильским», - заявляет Катлер.
Согласно В. Р. Рамачандре Дикшитару, в эпосе нет свидетельств межрелигиозного конфликта между индийскими религиозными организациями. традиции. В Силаппадикараме ключевые персонажи молятся и участвуют как в шайвских, так и в вайшнавских ритуалах, храмах и фестивалях. Кроме того, они оказывают помощь и получают помощь от джайнов и адживиков. В «Силаппадикарам» также есть буддийские упоминания, например, о Махабодхи, но их очень мало - в отличие от другого тамильского эпоса «Манимекалаи». Тем не менее, все эти ссылки встроены в сердечное сообщество, где все разделяют одни и те же идеи и убеждения в карме и связанных с ними предпосылках. Основные праздники, описанные в эпосе, являются паниндийскими, и эти праздники также встречаются в древней санскритской литературе.
U. В. Сваминатха Айер (1855-1942 гг. Н.э.), шиваитский индуистский и тамильский ученый, заново открыл рукописи оригинальной эпической поэмы на пальмовых листах, а также рукописи сангамской литературы в индуистских монастырях около Кумбхаконама. Эти рукописи хранились и копировались в храмах и монастырях на протяжении веков, так как рукописи из пальмовых листьев деградируют в тропическом климате. Это повторное открытие во второй половине 19-го века и последующая публикация сделали Чилаппатикарам читателям и ученым за пределами храмов. Это помогло вызвать интерес к древней тамильской литературе. «Айяр» опубликовал свое первое частичное издание в 1872 году, полное - в 1892 году. С тех пор эпическая поэма была переведена на многие языки.
С. Раманатан (1917-1988 гг. Н.э.) опубликовал статьи о музыкальных аспектах творчества. Силаппадикарам.
Некоторым критикам Манимекалай более интересен, чем Силаппадикарам, но с точки зрения литературной оценки он кажется более низким. По словам Паникера, в Silappadikaram есть излияния в форме песни или танца, что не нравится западной публике, поскольку считается, что они были вдохновлены моментом. Согласно обзору из Калькутты, три эпических произведения в целом не имеют сюжета и характеристики, чтобы квалифицировать их как эпический жанр.
Обзор Джорджа Л. Харта, профессора тамильского языка. языку Калифорнийского университета в Беркли, «Силаппатикарама дляэто важное значение переоценить ».
Первый перевод «Силаппадикарам» в 1939 г., сделанный В. Р. Рамачандрой Дикшитаром (издательство Oxford University Press). В 1965 году еще один перевод эпоса опубликовал Ален Даниэлю. Р. Английский перевод Партасарати был опубликован в 1993 году издательством Columbia University Press и переиздан в 2004 году издательством Penguin Books. Паула Саффайр из Университета Батлера заявила, что перевод Партасарати «незаменим» и больше подходит для научных исследований из-за своей точности, в то время как перевод Даниэлоу больше подходит для тех, кто ищет дух эпоса и его стихотворение легче. 100>
Перевод партхасарати выиграл АК 1996 г. Книжная премия Рамануджана за перевод.
Эпос был переведен на французский Аленом Даниэлу и Р.Н. Десиканом в 1961 году, на чешский язык Камилом Звелебилом в 1965 году и на Русский Дж. Дж. Глазов в 1966 году.
Старый тамильский писатель Джеямохан переписал весь эпос в роман «Котраваи» в 2005 году. Роман адаптировав оригинальный сюжет и персонажей, он вращается вокруг древних южноиндийских традиций, а также пытается заполнить пробелы в истории с помощью множества повествований. Х. С. Шивапракаш, ведущий поэт и драматург каннада, также пересказал отрывок из эпоса «Мадуреканда». Это также было пересказано на хинди известным писателем-хинди Амритлалом Нагаром в его романе Сухаг Ке Нупур, который был опубликован в 1960 году. Он также написал 1,25-часовой радиоспектакль на история, которая транслировалась на Аакашвани в 1952 году.
Было снято несколько фильмов, основанных на истории Силаппатикарама, и самый известный из них - это изображение Каннаги актрисы Каннамба в фильме 1942 года Каннаги. П. У. Чиннаппа сыграл главную роль Ковалана. Фильм точно следует истории Silappathikaram и был хитом, когда он был выпущен. Фильм Поомпухар, сценарий М. Карунанидхи также основан на Силапатикарам. Есть несколько танцевальных спектаклей, написанных некоторыми из великих представителей Бхаратанатьям на тамильском языке, поскольку большинство стихов Шилаппатикарама можно переложить на музыку.
Силаппатикарам также занимает большую часть экранного времени в 15-м и 16-м эпизодах телесериала Бхарат Эк Ходж. Паллави Джоши играл роль Каннаги, а Ракеш Дхар - Ковалана.
 | На Wikimedia Commons есть материалы, связанные с Silappatikaram. |
