Докса

редактировать
Греческое слово, означающее распространенное мнение или распространенное мнение

Докса (Древнегреческий : δόξα; от глагола δοκεῖν, dokein, «казаться, казаться, думать, принимать») - это распространенное убеждение или популярное мнение. В классической риторике докса противопоставляется эпистеме («знание»).

Содержание

  • 1 Этимология
  • 2 В философии
    • 2.1 Платон
    • 2.2 Аристотель и Пиррон
  • 3 В социологии и антропологии (Бурдье)
  • 4 В политической теории
  • 5 См. также
  • 6 Ссылки

Этимология

Термин докса - это древнегреческий термин (δόξα), происходящий от глагола dokein (δοκεῖν), означающего «появляться, чтобы кажется, думать, принимать ».

Между 3-м и 1-м веками до нашей эры этот термин приобрел новое значение, отличное от греческого, когда библейско-ивритское слово для« слава '(כבוד, кавод) было переведено Септуагинтой как докса. Мало того, что этот перевод Еврейских Писаний использовался ранней церковью, влияние этого нового значения слова докса как «слава» становится очевидным из повсеместного использование этого термина в Новом Завете и в богослужении Греческой Православной Церкви, где прославление Бога в истинном поклонении также рассматривается как истинная вера. В этом контексте докса отражает поведение или практику поклонения и веру всей церкви, а не личное мнение.

Именно объединение этих множественных значений доксы отражено в современных терминах ортодоксия и гетеродоксия. Это семантическое слияние в слове doxa также наблюдается в русском слове слава (слава), что означает «слава», но используется со значением веры или мнения в таких словах, как «православие», что означает « ортодоксия »(или, буквально,« истинная вера »).

В философии

Платон

В своем диалоге Горгий Платон представляет софистов как мастеров слова которые без стыда заманили в ловушку и использовали податливую доксу множества в своих интересах. В этом и других произведениях Платон низводит докса как веру, не имеющую отношения к разуму, которая находится в неразумных, низших частях души.

Эта точка зрения расширилась до концепции doxasta в теории форм Платона , которая утверждает, что физические объекты являются проявлениями доксы и, следовательно, не находятся в своей истинной форме. Представление Платоном доксы как оппонента знания привело к классическому противопоставлению ошибки и истины, что с тех пор стало главной проблемой западной философии.. (Однако в Теэтете и в Меноне Платон Сократ предполагает, что знание - это orthos doxa, для которого можно предоставить логотипы, тем самым инициируя традиционное определение знания как «оправданное истинное убеждение.») Таким образом, ошибка рассматривается как чистый негатив, который может принимать различные формы, в том числе форму иллюзии.

Аристотель и Пиррон

Аристотель, ученик Платона, возражал против теории доксы Платона. Аристотель понимал, что ценность доксы заключается в практичности и обычном использовании, в отличие от философской чистоты Платона, низводящей докса до обмана. Кроме того, Аристотель считал докса первым шагом в поиске знания (эпистема ), поскольку докса нашла применение в физическом мире, и те, кто ее держал, провели большое количество тестов, чтобы доказать это и, таким образом, рассудить верить в это. Аристотель разъясняет это, классифицируя общепринятые истины физического мира, которые передаются из поколения в поколение, как endoxa. Endoxa - более стабильное убеждение, чем doxa, потому что оно было "проверено "в аргументативных борьбе в Полиса по предварительным собеседникам. Термин эндокса используется в Органоне, Темах и Риторика.

Аристотеля. В пирронизме, доксе и догмах, относящихся к к неочевидным вещам - цель пирронистской практики. В отношении таких вопросов практикующие врачи «приостанавливают суждение» (epoché ), чтобы вызвать «невозмутимость» (ataraxia ).

В социологии и антропологии (Бурдье)

Пьер Бурдье в своем «Очерке теории практики» (1972) использовал термин докса для обозначения общепринятых, само собой разумеющихся, неоспоримых истин.. Для сравнения, мнение - это сфера того, что можно открыто оспаривать и обсуждать. Докса, по мнению Бурдье, - это опыт, благодаря которому «природный и социальный мир кажется самоочевидным». Он охватывает то, что попадает в пределы мыслимого и сказуемого («вселенная возможного дискурса»); то, что «само собой разумеющееся, потому что само собой разумеющееся».

Бурдье Distinction (1979) предоставляет гуманистические примеры его применения этого термина, где doxa устанавливает за пределы социальной мобильности в социальном пространстве, которые связаны с характерным потреблением каждого социального индивида: определенные культурные артефакты признаны доксой неуместными социальное положение ; следовательно, doxa помогает превратить в камень социальные ограничения - «чувство своего места» - и чувство принадлежности, которое тесно связано с идеей, что «это не для нас» (ce n'est pas pour nous). Соответственно, люди становятся добровольными субъектами тех встроенных психических структур, которые лишают их возможности более осознанного потребления.

Бурдье также объясняет термин докса в своем интервью с теоретиком Терри Иглтоном, где он использует пример об общих убеждениях в школе. Он спросил учеников, что считается успеваемостью в школе. В ответ студенты из нижней части академического спектра считали себя низшими или не такими умными, как студенты, которые преуспели. Докса очевиден в этом ответе, потому что это было общее убеждение и отношение студентов, основанное на том, во что их заставляло общество.

Бурдье считает, что докса происходит от социализации, поскольку социализация также имеет дело с убеждениями, происходящими от общества; когда мы растем в окружающей среде, мы склонны верить в то, что говорит нам общество. Дополняя свой предыдущий пример, Бурдье утверждает, что это общепринятое заблуждение, согласно которому, если вы не наберете столько же очков, как кто-то другой, то вы, очевидно, не так умны, как они. Баллы не доказывают, что человек умнее, потому что на результат теста влияет множество различных факторов. Люди могут преуспеть в одной теме и потерпеть неудачу в другой. Однако, несмотря на то, что это заблуждение, люди склонны участвовать в общих практиках, чтобы почувствовать себя лучше. В случае общепринятых в школе убеждений, учащиеся, которые чувствуют себя неполноценными из-за распространенного убеждения, что они не так умны, как учащиеся, набравшие больше, чем они, могут экспериментировать с наркотиками, чтобы уменьшить свою неуверенность. Бурдье считает, что докса - это нечто большее, чем обычное убеждение: она также может вызвать общие действия.

В политической теории

Докса используется как инструмент для формирования arguments, оно также формируется аргументом. Первое можно понять так, как сказал Джеймс А. Херрик в книге «История и теория риторики: введение»:

Софисты в Gorgias считают, что риторика создает истину, которая на данный момент полезна из doxa или мнения людей в процессе аргументов и контраргументов. Сократу не будет принадлежать такая «истина», которая, тем не менее, необходима для демократии.

Важно отметить, что демократия, которая по определению является проявлением общественного мнения, зависит - и, следовательно, также ограничивается - теми же ограничениями, налагаемыми на лиц, ответственных за ее учреждение. Из-за компромиссных мнений в обществе, а также мнений, не принимаемых во внимание из-за недоступности и апатии, doxa не однородна и не создается приемлемым образом. Скорее, он податлив и несовершенен - ​​результат продолжающейся борьбы за власть между противоречащими друг другу «истинами».

Расширяя свои аргументы в «Очерках теории практики», Пьер Бурдье пишет: «Когда существует квазиидеальное соответствие между объективным порядком и субъективными принципами организации (как в древних обществах) естественный и социальный мир кажется самоочевидным. Этот опыт мы будем называть докса ». Адам Т. Смит из Чикагского университета замечает:« Бурдье принимает практики обитателей древних обществ в царство доксы, их жизни представляли собой рутину, основанную на неправильном признании социальных порядков как естественного образа жизни, а не как политических продуктов ». Это обращает внимание на то, что понятие социального порядка как естественного явления неверно воспринимается, не принимая во внимание его создание с помощью политической аргументации. Таким образом, Doxa может быть понята как созданная аргументом, а также как используемая при формировании аргумента, необходимого для установления демократической политики.

См. Также

Ссылки

Последняя правка сделана 2021-05-18 14:51:55
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте