Войти
Светская духовность - это приверженность духовной философии без приверженности религии. Светское духовное подчеркивает личностный рост и внутренний мир человека, а не отношения с божественным. Светская духовность состоит из поиска смысла вне религиозных институтов; он рассматривает отношения человека с самим собой, другими, природой и всем остальным, что он считает окончательным. Часто цель светской духовности - жить счастливо и / или помогать другим.
Согласно американскому философу Роберту С. Соломону, «духовность сосуществует с религией. и это не является несовместимым с наукой или научным мировоззрением и не противоречит им. Натурализованная духовность - это духовность, не нуждающаяся в «потустороннем». Духовность - одна из целей, возможно, конечная цель философии ». Корнел В. Дю Туа, глава Исследовательского института теологии и религии Университета Южной Африки, предполагает, что светская духовность уникальна тем, что она так хорошо адаптируется к современным взглядам на мир и, следовательно, совместима с другими современными верованиями и образами жизни. построение сообщества через общий опыт «благоговения». Питер Ван дер Вир также утверждает, что важным аспектом светской духовности является продвижение сообщества, создание солидарности через общую универсальную истину. Эту «универсальную истину» можно познать через секулярное или нерелигиозное мировоззрение, без необходимости в концепции «высшей силы» или «сверхъестественного существа».
Случаи светской духовности опосредуются по-разному, поскольку проявления благоговения могут быть поощрены разнообразием уникальных сред и ситуаций. В 21 веке люди все больше связываются со светским духовным через технологии. Таким образом, связь между современными духовными практиками и технологиями глубоко углубляется. Некоторые традиционные религиозные практики были адаптированы светскими практикующими в рамках строго духовного понимания, например, йога и медитация осознанности. Светская духовность влияет на образование, отношения к природе и единство сообщества.
Светская духовность подчеркивает гуманистические качества, такие как любовь, сострадание, терпение, прощение, ответственность, гармония и забота о других. Дю Туа утверждает, что аспекты жизни и человеческого опыта, которые выходят за рамки чисто материалистического взгляда на мир, являются духовными; духовность не требует веры в сверхъестественную реальность или божественное существо. Внимательность и медитация можно практиковать, чтобы лелеять, поощрять и способствовать развитию эмпатии и управлять эгоистичными мотивами поведения с заботой и прощением. Это может быть воспринято как благотворное или даже необходимое для человеческого удовлетворения без какой-либо сверхъестественной интерпретации или объяснения. Духовность в этом контексте может быть вопросом воспитания мыслей, эмоций, слов и действий, которые находятся в гармонии с верой в то, что все во Вселенной взаимозависимо. Ученый Дэниел Деннет предполагает, что духовность связана с «трепетом и радостью, чувством мира и удивлением,« объясняя », что люди совершают ошибку. мыслительной духовности... имеет какое-либо отношение либо к религиозным доктринам... либо к сверхъестественному, "вместо этого утверждение духовности может быть и часто является полностью светским... Однако критики предполагают, что, поскольку" светская духовность "не относится к теистическим, сверхъестественным или любые «потусторонние» конструкции не могут по-настоящему считаться духовностью - без какого-либо необычного / сверхъестественного элемента, несогласные утверждают, что духовность сводится к тому, чтобы быть не более чем синонимом гуманизма.
Корнел В. Дю Туа - профессор Университета Южной Африки, который закончил обучение в Институте по теологии и миссиологии. Дю Туа определяет «светскую духовность» как современный феномен духовности, переживаемой в сферах, отдельных от структурированной, институционализированной религии. Дю Туа цитирует определение духовности Алистера Э. МакГрата в его обсуждении светского духовного, утверждая, что духовность в целом касается: «поисков полноценной и подлинной жизни, включающих объединение идей, характерных для... [некоторой] религии. и весь опыт жизни на основе и в рамках этой религии ». Дю Туа утверждает, что как современное явление светская духовность отличается от духовности более ранней. Ряд изменений преобладающих мировоззрений повлиял на понятие духовности. Концепция духовности означает нечто иное в нынешнем техно-научном мире, чем в мире фантомов, магии, богов и демонов, в котором люди считали себя зависимыми от сил, которые они не могли контролировать. Дю Туа считает, что увеличение числа научных объяснений того, что раньше считалось духовным, «необъяснимым» случаем трепета, усилило склонность людей называть любой опыт, который кажется особенным, «духовным». Дю Туа утверждает, что любое царство может вызвать переживание духовности, будь то чтение романа, просмотр фильма или поход.
Светская духовность - это не новая религия, а скорее потенциал для всех переживаний. принять духовное качество, не ограниченное какой-либо одной религиозной или трансцендентной областью. Дю Туа утверждает, что индустриализм привел к усилению материализма на Западе. Дю Туа также утверждает, что материализм внес свой вклад в формирование более индивидуалистической западной культуры, лежащей в основе секуляризма. Говоря это, Дю Туа связывает секуляризм с индивидуализмом, но Дю Туа утверждает, что светская духовность по своей сути является коллективной, поскольку он утверждает, что, хотя примеры благоговения могут быть испытаны индивидуально, они в конечном итоге вносят вклад в коллектив - поскольку эти примеры благоговения могут мотивировать людей. влиять на других и природу. Дю Туа утверждает, что, если они не вносят значимого вклада в коллектив, их нельзя считать секулярными духовными переживаниями. Дю Туа утверждает, что «духовный опыт никогда не был самоцелью... [поскольку] любая духовность, не приносящая служения, ложна.
Питер Ван дер Вир предполагает, что светская духовность началась с акцента на формировании групповой идентичности, как национальной, так и политической, и с необходимости для этих сообществ разделять духовную идентичность. Для Ван дер Вира светская духовность возникла в сообществах в результате одновременного подъема секуляризма и духовность, а также их взаимодействие в контексте глобализации девятнадцатого века . Он определяет духовность, светское и религию как три взаимодействующие, но независимые концепции, которые создают основу для различных систем верований. Для Ван дер Верное сочетание духовного и светского позволяет навести мосты между дискурсивными традициями в глобально-историческом контексте, что сохраняет идентичность сообществ, разделяющих духовные убеждения, независимо от национальных границ.
Ван дер Веер предполагает, что феномен светской духовности развивается как множество различных проявлений веры из-за непоследовательной интеграции духовности в светское общество в рамках социального, рыночного и политического пространств. Светская духовность отражает индивидуализм и саморефлексивность через формирование групповых идентичностей вне современного геополитического контекста. Светская духовность не предполагает отказа от современных идей либерализма, социализма или науки, а существует как параллельное прочтение дискурса с современным обществом. Ван дер Веер определяет использование этих современных идей для создания сообществ людей, разделяющих светские интересы в системе устрашающих убеждений, как примеры светской духовности.
Ким Нотт уделяет особое внимание секулярное священное, в ее обсуждении светской духовности. В частности, Нотт фокусируется на возможности переживания священного вне контекста институционализированной религии. Она считает, что священное действует как внутри, так и вне теологического контекста через верования отдельных людей. Кнотт деконструирует общее концептуальное отделение священного от профанного. Она утверждает, что понятие религии не следует смешивать с понятием священного и что понятие светского не следует смешивать с понятием профанного. На протяжении всего периода Просвещения это разделение между религией и духовным происходило, так как пустынные места, болота, бухты и другие места назывались священными или духовными местами, не имея религиозного влияния и не принадлежащих к религии. В этом понимании священное основано на природе, поскольку эти священные места служат в пространственном священном опыте человека. По мнению Нотта, люди переживают священное через воплощение, пространственность и осознание своего тела и пространств внутри и вокруг него. В качестве основы священного он становится оперативной связью в ситуациях пересечения границ, происходящих внутри и вне человеческого тела и на обитаемой территории.
Религии и религиозные движения имеют сильное присутствие в сети, что часто обсуждается в академическом исследовании цифровой религии в двух категориях: «религия-онлайн» и «онлайн-религия». Как придумал Кристофер Хелланд, «религия-онлайн» понимается как «импорт традиционных форм религии онлайн», в то время как «онлайн-религия» является исключительно светской духовной, поскольку она «[создает] новые формы сетевых духовных взаимодействий», продвигая обсуждение ритуалов и моментов, наполненных трепетом, в светском онлайн-сообществе. Из-за способности Интернета «пересекать социальные и культурные границы», Хелланд утверждает, что это создало «безопасную среду», которая идеально подходит для анонимных пользователей для участия в «духовных поисках». Часто считается, что онлайн-обсуждение духовной жизни вне рамок какого-либо конкретного религиозного движения началось с «Communitree», «калифорнийской системы социальных сетей онлайн», и на нее оказала наибольшее влияние. Совет «Происхождение» на Communitree продвигал «открытые формы религиозных дискуссий», в результате чего возник неофициальный «набор религиозных и квазирелигиозных верований и практик, которые не принимаются, не признаются и не контролируются официальными религиозными группами». Ученые часто ассоциируют Communitree с личной религиозностью и индивидуализированной духовностью, поскольку эта полностью светская платформа позволяла вести беседу без «установленной доктрины, этического кодекса или группы религиозных профессионалов, регулирующих убеждения и практики». Вне Communitree в Интернете есть бесчисленные форумы, веб-сайты и системы обмена сообщениями. Эти платформы позволяют получить доступ к информации о духовных идеях и установить связи между теми, кто предлагает или ищет духовный совет.
Отличительной чертой светской духовности является то, что примеры светской духовности могут встречаться в любой сфере. В нынешнюю техно-научную эпоху духовные практики все чаще опосредуются технологиями. Для многих религиозных людей технология может рассматриваться как отчуждающая сила - «инкапсуляция человеческой рациональности » - которая конкурирует с религией и духовностью, а не является посредником или содействием религии и духовности. Признание духовного измерения технологий представляет собой недавний сдвиг в дискуссии. По словам философа Джея Ньюмана, «успех технологий способствует реализации таких идеалов, как свобода, знание, счастье и мир». Это может заставить людей поверить в то, что «технология является правильным преемником религии», но это определенно не так в социологических тенденциях. Общий уровень религиозности на Западе практически не снизился с периода Просвещения. Нынешнее «приписывание духовного смысла цифровому царству» представляет собой заметное изменение в том, как духовность традиционно была опосредована. Светская духовность - это феномен, который признает связь между технологиями и духовностью, в отличие от рассмотрения технологий как соревнования с духовностью.
Популярность 'йоги 'на Западе неразрывно связано с секуляризацией. Эта секуляризация началась в Индии в 1930-х годах, когда учителя йоги начали искать способы сделать йогу доступной для широкой публики, у которой не было возможности практиковать йогу как часть индуистской веры. Таким образом, йога начала переходить из области религии в область секулярности, продвигая йогу как неиндусскую практику как на Западе, так и на Востоке. Йога, несомненно, имеет индуистские корни, впервые упомянутые в Катха-упанишад. Несмотря на эти корни, йога была секуляризована и часто называлась «древнеиндийской», «восточной» или «санскритской », а не индуистской из-за стремления избежать каких-либо религиозных коннотаций. Считается, что современная западная йога «не требует принятия религиозных верований или догм», несмотря на индуистское происхождение. На Западе йога была «модернизирована, сделана медикаментозно и преобразована в систему физической культуры». Эта система физической культуры трансформировала йогу «в индивидуализированную духовность себя», создав деятельность, очень популярную в светских обществах, благодаря изображению йоги как «мистической, эмпирической и индивидуалистической». Западные студенты йоги в качестве причин для практики йоги называют здоровье, физическую форму и снижение стресса, а не традиционные индуистские мотивы и цели, такие как просветление. Тем не менее, многие практикуют, чтобы достичь «созерцательных состояний сознания и духовности», цель, которая находится в сфере светской духовности. В исследовании жителей Ашрама исследователи обнаружили, что жители с большей вероятностью отреагировали на то, что у них был «опыт единства» во время или после занятий йогой, и почувствовали больше «соприкосновения с божественным или духовное "после класса, чем контрольные группы, оставляя исследователей полагать, что практика йоги усиливает трансформационные процессы, включая духовные состояния.
Медитация превратилась в светский, духовный опыт, который способствует чувству общности. был изобретен даосами в 7 веке до нашей эры, в то время как даосизм многими рассматривается как светская философия, когда он прибыл в Индию, он расширился и вскоре был индианизирован и мистифицирован, давая религиозные объяснения медитации. практики. Медитация считается «духовной альтернативой» общепринятым ценностям и целям, таким как те, что присутствуют в традиционных западных религиях. Снижение стресса на основе осознанности, хотя традиционно связано с буддийским пониманием самадхи, стал медикаментозным в светской цели уменьшения болезней, а не в традиционной буддийской цели освобождения от страданий, которые происходят в мирских переживаниях. Таким образом, эта медицинская, секуляризованная версия медитации была разрешена в светских учреждениях в западном обществе, таких как больницы и школы. Исследования, проведенные в Государственном университете Боулинг-Грин, показали, что практикующие осознанность, которые идентифицируют себя как духовные, а не недуховные, получают больше пользы от практики осознанности и значительно уменьшают свою тревогу, повышая позитивность своего настроения и повышая их способность терпеть боль. Далай-лама продвигал глобальный экспорт медитации как «человеческой практики», а не строго религиозной. Таким образом, подчеркивается светский характер медитации «ради всеобщего блага человека», допускающий светское, духовное, но нерелигиозное участие. Дополнительная польза для человека, возникающая в результате медитативной практики, - это чувство общности между практикующими. Хотя медитация полностью индивидуальна, она также опирается и создает социальные связи, создавая общность через общую духовность, несмотря на светский контекст.
Мариса Кроуфорд указывает на важность включения светской духовности в канадскую учебный план. Кроуфорд утверждает, что стремление к светской системе государственного образования лишает учащихся возможности изучать «основные вопросы души и сердца». Кроуфорд считает, что есть способ интегрировать духовность в светскую сферу без идеологической обработки. Она выступает за то, чтобы студенты могли исследовать, как люди и культуры решают духовные проблемы и проблемы. Государственные школы в Канаде обычно исключают духовное или трансцендентное измерение человеческой жизни из своего объяснения религии и, таким образом, купились на секуляризм, исключающий духовность, создавая у учащихся ложное впечатление, что духовность никогда не была важная часть человеческого опыта. Кроуфорд утверждает, что отклонение вопросов студентов о религии или духовности является обычным явлением и способствует недопониманию и незнанию религии и духовности.
Согласно Кроуфорду, знания о религии и духовности необходимы для понимания и жизни в плюралистическое общество. В то время как учебники включают объяснения ритуалов и практик определенных религиозных групп, в учебниках редко обсуждается роль религии в формировании человеческого мышления и действий. В Британской Колумбии Закон о школах гласит, что общественные школы должны руководствоваться «строго светскими и несектантскими принципами, тем самым отталкивая молодых людей от« вопросов, которые одновременно оживляют и беспокоят их. человеческий дух." Лоис Суит утверждает, что «государственные школы должны начать изучать способы включения духовного измерения человеческого существования без внушения идей», обучая мировоззрению, чувствительному к религиозным различиям, и подчеркивая пересекающиеся черты религии и духовности. Приятные моменты в том, что требование секуляризма в канадских государственных школах просто сигнализирует о необходимости «в образовательных решениях и политике, независимо от их мотивации, уважать множество религиозных и моральных взглядов, которых придерживаются семьи в школьном сообществе», а не игнорировать их обсуждение.
Согласно докладу ЮНЕСКО об образовании: «Таким образом, благородная задача образования - поощрять каждого, действуя в соответствии со своими традициями и убеждениями и полностью оплачивая в отношении плюрализма, чтобы поднять их умы и дух до уровня универсального и, в некоторой степени, превзойти самих себя ". По словам Кроуфорда, исключение религии из учебной программы означает пассивную враждебность по отношению ко всем религиозным точкам зрения. По словам Томаса Гроума, воспитывая сакраментальную космологию - осознание того, что каждый аспект жизни проявляет видимые признаки невидимой благодати, - педагоги могут способствовать развитию отношения благоговения и благодарности к миру. Он утверждает, что это может побудить студентов «пролить свет на тысячи чудес и трансцендентных сигналов в обычных вещах жизни... созерцая мир взглядом веры, который побуждает искать смысл и отмечать примеры благоговения. " Благодаря интеграции сакраментальнойкосмологии в канадскую систему государственного образования, Грум утверждает, что у учащихся будет больше возможностей понять и оценить способность учащихся, включая любовь, дружбу и «сложные и последовательные замыслы и закономерности науки»., которые предполагают осмысленное знание ». Кроуфорд утверждает, что в учебной программе исключено использование одной религиозной или нерелигиозной точки зрения. Учебная программа должна была быть знакомить студентов с разнообразием мировоззрений и духовных возможностей, «предоставление им критического доступа к альтернативным традициям, чтобы осознанное понимание и мудрость могли процветать через развитие духовной грамотности».
Кэтлин Фишер утверждает, что светская духовность неразрывно связана с природой, и ее можно найти в красоте «нежного тумана, который возникает из брызг водопада, колибри, парящего над цветущим кустом, белых пляжей на граница бирюзовые воды ». Медсестра и исследователь Кэтлин Фишер отмечает, что природа является обычным контекстом для светского духовного опыта. По ее мнению, люди укреплять связь со священным, познавая природу с открытостью для радости и удивления. Согласно Фишеру, духовность - это более широкая реальность, поиск смысла и цели для тех, кто стремится более глубокое измерение своей жизни. Она характеризует духовный опыт как основанный на чувстве благоговения перед природой, по ее словам, может быть вдохновлено ощущением «сложность, величия и красоты творения: нежного тумана, разного из брызг водопада, колибри, парящие над цветущим кустом, белые пляжи на границе с бирюзовой водой ». Работа Фишера призвана подтвердить, что не только жизнь людей, но и все аспекты природы наполнены священной тайной или силой. По собственному опыту Фишер, сакральная сила духовности углубила и расширила ее духовные практики, такие как медитация или глубокое размышление, для поддержания сильного психического благополучия.
Изучая группа австралийских аборигенов, Вики Гривс начала использовать исследования их духовная жизнь как метод анализа и интерпретации современного развития групп австралийских аборигенов. Духовность австралийских аборигенов, хотя и разнообразна, похоже, обращает внимание на те же темы священности природы, которые просматриваются в работах Фишера. Австралийских аборигенов часто учат, что жизнь - это священный обруч, в котором всему есть место. Ко всем элементам природы, будь то растения, животные или насекомые, следует относиться с таким же уважением, как и к людям. Гривс считает, что глубокая связь австралийских аборигенов с природой прочную систему иммунений, которая может объединить все живые существа. В ходе исследования духовности австралийских аборигенов Гривз отмечает, что «духовность проистекает из философии, которая устанавливает целостное представление о взаимосвязи элементов земли и вселенной, одушевленных и неодушевленных». В рамках своего исследования Гривз провела фокус-группа с группой современных аборигенов в Австралии, чтобы лучше понять влияние духовности на их жизнь. Эта межгородская группа описывала духовность как взаимосвязи с прошлым своего народа, общности и связи с землей и природой. Именно благодаря духовности эти межгородские аборигены обрели «знания, внутреннюю силу и лучшее понимание своих культурных корней», способя чувствовать «принятие, баланс и сосредоточенность», а также общему чувству «глубокого благополучия». 80>
Духовность чикано является формой мексиканства ; националистическая духовная идеология, которая возникла в Мексике и на юге США в 1960-х годах в ответ на политическое и культурное жестокое обращение со стороны как мексиканских, так и американских традиций. Духовность чикано использует сочетание ритуалов Мексики, популярных католических традиций и светских мексиканских традиций, чтобы сформировать идентичность народа чикано. Чикано понимает свою идентичность как независимое этническое меньшинство между коренными и испаноязычным народом, как таковое, сочетающее светскую этническую тему с разнообразием духовных традиций. Чикано идентифицируют себя как наследников ацтеков и используют эту генеалогию, чтобы оправдать свои требования относительно территории и признания гражданских прав. Ацтлан - это воображаемая территория, которая является центром Анхуака. племена, потомками которых считают чикано. Ацтлан определен чикано как первое поселение народа ануак в Северной Америке до их перемещения на юг, чтобы основать ацтекскую империю. Духовная практика чикано включает празднование мексиканских гражданских праздников и уникальные чикано-мексиканские обряды посвящения. Один из ритуалов, называемый ксилонен, - это обряд посвящения, отмечаемый пятнадцатилетними девушками-чикано, который символически учит их месту в социальном порядке и в семьех.
В контексте современного движения чикано идентичность используется, чтобы выйти за пределы национальных границ Мексики и Соединенных Штатов как отдельного населения. Территория Атцлана позволяет чикано оправдывать свое отделение от других этнических и культурных групп в этих странах, предоставляя им предков ацтеков и историческую связь с территорией на юге Соединенных Штатов. Идея родины ацтлана вымышленной, но подкрепленная факторами доиспанской истории, позволяет чикано более твердо стоять на позициях своей признанной формы светской духовности, происходящей в сообществах как в Мексике, так и в странах, которые стремятся к политическим мотивам. признание своих меньшинств как инструментария в жизни общества.
Три основных аргумента, чикано используют в своей борьбе за определенную политическую идентичность, заключаются в том, что предки чикано, племена науа, происходили из Северной Америки, что до 1848 года современные национальные границы между Мексикой и Соединенными Штатами не являются были установлены, и что есть история временных мексиканских рабочих в Штатах. Заявляя об исторической самобытности в обеих странах. Духовность чикано - это сочетание встреч Америки и Мексики с современной политикой прав человека.
Английский ритор И.А. Ричардс утверждал, что отсутствие слова «духовность» в санскрите позволяет использовать это понятие в националистическом, качестве выходящем за рамки индивидуальных традиций. Мохандас Ганди открытие индейской национальной духовности заключался в том, что каждый человек мог открыть универсальную истину в Индии с британским колониализмом. Независимо от того, как действовать в рамках отдельных традиций. Индийская национальная духовность Ганди была адаптацией индуистской традиции в свете мысли, предлагавшей независимую Индию для работы внутри нее. Ганди индуистский принцип Сарва Дхарма Самбхава, который утверждает, что все религии, как способ привлечь к участию общины меньшинств в своем видении политическиой Индии. Национальная духовность Ганди опиралась на то, что все население Индии выступало единым фронтом против колониализма. После Лакхнауского пакта 1916 года Ганди был вынужден в качестве акта индийского конгресса предоставить отдельное политическое представительство мусульманам, а и сикхам. Ганди чувствовал, что их отделение от политического целого было «вивисекцией» индийской национальной духовности, которая сформировала общую идеологию для борьбы за индийский национализм.
Помимо аргументов в пользу религиозного равенства в Индии, идеология Ганди призывает к равенству человечества, светское духовное требование, основанное на мире и доброте на благо всех. Он считал, что индийская национальная духовность поможет Востоку быть примером для национальных сообществ, связанных верой. Ганди считал повсеместное притеснение далитов, или неприкасаемого населения кастовой системой индуизма, отвратительным институтом. Он пропагандировал предоставление предоставления как хариджанов, или детей Бога, реализовал британские программы для повышения качества предоставления услуг, предоставленных с помощью программ и возможностей трудоустройства.
Предложение Ганди универсальная национальная идентичность Индии подверглась критике со стороны религиозных, так и светских националистических групп. Индуистские националисты выступали против всеобъемлющей духовной традиции, которая принимала мусульман. Они считали, что принуждение к разделению идентичности с группой населения, которое они считали иностранцем, было еще одной колониального выхолащивания.
Еще одним ответом на универсализм индийской национальной духовности, предложенный Ганди, был Б. Р. Амбедкар в борьбе за далитов. Амбедкар критиковал использование индуизма как универсальной духовности из-за подразумеваемого неравенства встроенной кастовой системы. Он видел потенциальные возможности для использования в современной индийской правовой ситуации. Амбедкар считал, что община дантов должна отделиться от индуистской традиции, чтобы избежать кастового угнетения, объясняя, что проблема далитов «никогда не будет решена, если [далиты] не получат политическую власть в своих руках». Метод Амбедкара для достижения целей означал, что их идентичность должна быть переосмыслена как светская, отдельная от индуистской кастовой системы.
Амбедкар использовал лечение в духовизм как средство продвижения дела далитов через другие духовные рамки, чем индийская национальная Ганди. В 1956 году Амбедкар и последователей-далитовшли из индуизма в буддизм. Преобразование было символическим сдвигом для общества, чтобы избежать эффектов индуистской кастовой системы для общества в светской сфере. Традиция буддизма рассматривалась Амбедкаром как «руководство к правильным отношениям между человеком и человеком во всех сферах жизни», воплощающее эгалитарный характер, отсутствующий в индийском обществе. Он надеется, что обращение далитов в религию, в которой отсутствует кастовая система, поможет создать ситуацию, в которой они будут иметь равные права человека в Индии как группа меньшинства. Интерпретация буддизма Амбедкаром была основана на светском и мирском прочтении, в котором страдание определялось как угнетение одной культуры другой, а свобода от страдания, а нирвана определялась как праведное поведение на земле между всеми людьми..
