Войти
Страница рукописи, содержащая стихи с 1.1.1 по 1.1.3 Катха-упанишад, Кришна Яджурведа (санскрит, сценарий деванагари) Катха-упанишад (санскрит : कठोपनिषद् или कठ उपनिषद्) (Kaṭhopaniad) является одним из мукхья (первичный) Упанишады, включенные в последние восемь коротких разделов школы Катха Кришна Яджурведы. Он также известен как Канхака Упанишад и указан под номером 3 в каноне Муктика 108 Упанишад.
Катха-упанишада состоит из двух глав (адхьяй), каждая из которых разделена на три части (долины). Считается, что первая адхьяя имеет более древнее происхождение, чем вторая. Упанишады - это легендарная история о маленьком мальчике, Начикете - сыне мудреца Ваджасравасы, который встречает Яму (индуистское божество смерти). Их беседа перерастает в обсуждение природы человека, знания, Атмана (Душа, Я) и мокши (освобождение).
Хронология Катха Упанишад такова. неясно и оспаривается, при этом ученые-индуисты утверждают, что он, вероятно, был составлен после буддийских текстов (V век до н. э.), а ученые-индуисты утверждают, что он, вероятно, был составлен до Будды, в 800 г. до н. э.
Катхака-упанишада является важным древний санскритский корпус подшкол Веданты и влиятельный Шрути в различных школах индуизма. Он утверждает, что «Атман (Душа, Я) существует», принципу «ищите Самопознание, которое есть Высшее Блаженство», и излагает эту систему, как и другие основные Упанишады индуизма. Упанишады предлагает идеи, которые противопоставляют индуизм утверждению буддизма о том, что «душа, я не существует», предписанию буддизма о том, что человек должен искать «пустоту (шуньята ), который является высшим блаженством». Подробные учения Катха-Упанишад интерпретировались по-разному, как Двайта (дуалист) и как Адвайта (недвойственный ).
Это одна из наиболее широко изученных Упанишад. переведена на персидский язык в 17-м веке, копии которой были переведены на латынь и распространены в Европе.Другие философы, такие как Артур Шопенгауэр хвалили ее, Эдвин Арнольд передал ее в стих как « Тайна смерти », и Ральф Уолдо Эмерсон назвал Катха Упанишад центральной историей в конце своего эссе« Бессмертие », а также своей поэмой« Брахма ».
Катха (санскрит: कठ) буквально означает «бедствие». Катха - это также имя мудреца, который считается основателем ветвина Яджур-веды, а также термин, обозначающий ученицу или последователя школы Катх Яджурведы. Пол Деуссен отмечает, что Катха Упанишада использует слова, которые включают символически в себя и творчески имеют множество значений. Например, близко произносимое слово Катха (санскрит: कथा) означает «рассказ, легенда, беседа, речь, сказка». Все эти отношения к Катха Упанишаде.
Начикета, мальчик и центральный персонаж в легенде Катха-Упанишад, аналогичным образом имеет объединенные слова с корнями и значениями, используется тексту. Пол Деуссен предлагает Na kṣiti и Na aksiyete, являются играми слов и произносятся аналогично Начикета, что означает «не распадается, то есть то, что не распадается», значение, которое имеет отношение ко второй благодатной части истории Начикета. Точно так же На дзити - это еще одна игра слов, означающая «то, что нельзя победить», что имеет контекстное отношение к третьему благу Начикеты. И Уитни, и Деуссен независимо друг от друга представляет еще одну вариацию Начикеты с этимологическими корнями, имеющими отношение к Катха Упанишаде: слово На-сикета также означает «Я не знаю, или он не знает». Некоторые из этих санскритских словесных игр включены в текст Упанишад.
Подобно Тайттирия Упанишад из Яджурведы, каждый раздел Катха-Упанишад называется Валли (वल्ली), что буквально означает лечебная виноградная лоза -подобное вьющееся растение, которое растет самостоятельно, но прикреплено к основному дереву. Пол Деуссен заявляет, что эта символическая терминология уна и, вероятно, отражает корень и природу Упанишад в Черной Яджур-веде, которая также в степени зависит от литургической Яджур Веды и прилагается к основному тексту.
Хронология Катха Упанишад неясна и оспаривается учеными. Все мнения основываются на скудных доказательствах, анализе архаизма, стиля и повторов в текстах, на основе предположений о вероятной эволюции идей, а также на предположениях о том, какая философия могла повлиять на другие индийские философии.
Ученые буддизма как Ричард Кинг датирует композицию Катха Упанишад примерно V веком до эры, хронологически помещая ее после первых буддийских палийских канонов.
Ученые индуизма, такие как Стивен Филлипс, отмечают разногласия между современными учеными. Филлипс считает, что Катха-упанишада была составлена после Брихадараньяки, Чандогьи, Иши, Тайттирии, Айтарейи и Кены, но до Мундаки, Прасны, Мандукья, Шветашватары и Майтри-упанишад, а также до самых ранних буддийских канонов Пали и Джайна. 84>Ранаде постулирует воззрение, подобное Филлипсу, с немного другим порядком, помещая хронологический состав Катхи в четвертую группу древних Упанишад вместе с Мундакой и Шветашватарой. Пол Деуссен тоже считает Катха-упанишад пост-прозой, но упанишады более ранней стадии составлены примерно в то время, когда были Кена и Иша-упанишады, из-за поэтической, математической метрической структуры их гимнов. Винтерниц считает Катхака-упанишад добуддийской, доджайнской литературой.
Катха-упанишада состоит из двух глав, каждый из которых состоит из трех разделов (валли), то есть есть всего шесть разделов. В первом разделе 29 стихов, во втором - 25 стихов, а в третьем - 17. Вторая глава открывается четвертым разделом Катха-упанишад и из 15 стихов, а пятая валли также имеет 15 стихов. Последний раздел состоит из 17 стихов.
Первая глава с первыми тремя долинами считается более старой, потому что третьи разделены на санскрите, которая обычно встречается при закрытии других Упанишад, а также потому, что центральная часть идеи повторяется, но расширяются в последних трех разделах, то есть во второй главе. Это, однако, не означает значительного разрыва между двумя главами, обе главы считаются древними и датируются 1-м тысячелетием нашей эры.
История о маленьком мальчике по имени Начикета, содержащаяся в Катха-упанишаде, происходит от гораздо более древнего происхождения. Начикета упоминается в стихах главы 3.11 Тайттирия Брахмана, и как название одного из пяти огненных ритуалов, наряду с Савитрой, Чатурхотрой, Вайшвасриджей и Аруной Агни <. 81>
Стиль и структура предполагают, что некоторые стихи в Катха-Упанишаде, такие как 1.1.8, 1.1.16-1.1.18, 1.1.28 среди других, нефилософские, не соответствуют остальным. текст и, вероятно, будут позже вставлены и дополнены.
Упанишада открывается рассказ о Ваджасравасе, его также зовут Аруни Ауддалаки Гаутама, который раздает все свое мирное имущество. Однако его сын Начикета (санскрит: नचिकेता) рассматривает благотворительное жертвоприношение как фарс, потому что все эти мирские вещи уже использовались до изнеможения и не ценности для получателей. Например, отданные коровы были настолько стары, что у них были «выпили-свою последнюю-воду» (पीतोदकाः), «съели-свою-последнюю-траву» (जग्धतृणाः), «не давали молока» (दुग्धदोहाः), 'которые бесплодны '(निरिन्द्रियाः). (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937, страницы 1-2 с сноскойОбеспокоенный, сын спрашивает своего отца:
«Дорогой отец, кому ты отдашь меня?». Он сказал это во второй, а затем в третий раз.. Отец схватил гневом ответил: «Смерть, я отдам тебя».
— Начикета, Катха-Упанишад, 1.1.1-1.1.4Начикета не умирает, но принимает дар своего отца к Смерти, посетив обитель Ямы - божества смерти в индийский пантеон божеств. Приходит Начикета, но Ямы нет в его обители. Начикета в качестве гостя голодает три ночи, говорится в стихе 9 первой Валли Катха Упанишад. Яма приходит и приносит извинения за это бесчестие перед гостем, поэтому он предлагает Начикете три желания.
Первым желанием Начикеты было, чтобы Яма выписал его из обители смерти обратно в семью и чтобы его отец был Спокойный, доброжелательный, не обиженный и такой же, каким был прежде, когда вернулся. Яма исполняет первое желание, говорится в стихе 1.1.11 Катха Упанишад.
Для своего второго желания Начикета предваряет свою просьбу утверждением, что небеса - это место, где нет страха, беспокойства, нет старого возраста, без голода, без жажды, без печали. Затем он просит Яму в стихе 1.1.13 Катха Упанишад получить инструкции относительно правильного выполнения огненного ритуала, который позволяет человеку обрести небеса. Яма отвечает, подробно описывая огненный ритуал, в том числе, как должны быть расположены кирпичи и как огонь представляет собой строительство мира. Начикета помнит, сказал ему Яма, повторяет ритуал, подвиг, который доставляет удовольствие Яме, и заявляет, что этот огненный ритуал усиливается называться «Огни Начикета». Яма сравним, что вместе с «тремя огнями Начикета» любой, кто уважает три узы (с матерью, отцом и учителем), три вида кармы (ритуалы, учеба и благотворительность) и понимает содержитсяся в них знания, становится свободным от печали <. 81>
Затем Начикета спрашивает о своем третьем желании, спрашивая Яму в стихе 1.1.20 о сомнениях людей по поводу того, «что происходит после смерти человека? Продолжает ли он существовать в другой форме? Или нет? » Остающийся стих первой Валли Катха Упанишад является выражением нежелания Ямы дать прямой ответ «да или нет». Ямает, что даже боги сомневаются и не уверены в этом вопросе, и заявляют, что Начикету выбрать другое желание. (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937, страницы 5-6Начикета говорит, что если боги сомневаются в этом, то он «Яма» как божество смерти должен быть единственным, кто знает ответ. Вместо этого Яма предлагает ему всевозможные мирные богатства и удовольствия, но Начикета говорит, что человеческая жизнь коротка, просит Яму держать мирские богатства и удовольствия при себе, заявляет, что напыщенное богатство, похоть и удовольствие мимолетны и тщетны, а настаивает на знании того, природа Атмана (Души) и придерживается своего вопроса: «Что происходит после смерти?»
Яма учит Атма видья - Начикета Яма начинает свое учение с различения между прея (प्रेय, प्रिय, дорогой, приятный) и shreya (श्रेय, хорошее, полезное совершенство).
Различное - это хорошее, а другое - это дорогой,. они оба, преследуя разные цели, сковывают вас, люди;. Тот, кто выбирает себе хорошее, приходит к благополучию,. тот, кто выбирает дорогое, теряет цель... Хорошее и дорогое приближаются к человеку,. Мудрый, размышляя над обоими, отличает их;. Мудрый выбирает добро дорогому,. Глупый, стяжательский и c бредит, выбирает родное.
— Яма, Катха-упанишад, 1.2.1-1.2.2Стихи с 1.2.4 по 1.2.6 Катха-упанишад затем характеризуют Знание / Мудрость как стремление к добру, а Неведение / Заблуждение как стремление к приятному.. Стихи с 1.2.7 по 1.2.11 Катха Упанишад заявляет, что Знание / Мудрость и поиск добра трудны, но вечны, в то время как Невежество / Заблуждение и стремление к приятному легки, но временны. Знание требует усилий и часто не постигается человеком, даже когда он его читает или слышит, или с помощью внутренних аргументов. Стремлению к Знанию и добру можно научить, научиться и, таким образом, реализовать.
Аналогичное обсуждение и различие между приятным и полезным можно найти в древнегреческой философии, например, в Федре от Платон.
Катха Упанишад, в стихах 1.2.12 утверждает Атман - Душа, Я - существует, но незаметно и полно загадок. Она древняя, и ее можно узнать по йоге (медитации на себя), - говорится в Катха-упанишаде. Это одно из самых ранних упоминаний йоги в древней санскритской литературе в контексте Саморазвития и медитации.
तं दुर्दर्शं गूढमनुप्रविष्टं. गुहाहितं गह्वरेष्ठं पुराणम्।. अध्यात्म योगा धिगमेन देवं. मत्वा धीरो हर्षशोकौ जहाति॥ १२॥ | Он (Атман), которого трудно увидеть, полный тайн,. Древний, первобытный, сокрытый глубоко внутри,. Тот, кто посредством йоги посредством медитации на себя, постигает Атман внутри себя как Бог,. Он оставляет радость и печаль далеко позади. |
| - Катха Упанишад, 1.2.12 |
В стихах с 1.2.14 по 1.2.22 Катха Упанишад утверждает, что суть Вед состоит в том, чтобы сделать человека освобожденным, не обращая внимания на то, что произошло, и то, что не произошло., свободное от прошлого и будущего, переориентирует свое внимание Невежества на Знание, на средства блаженного существования за пределами радости и печали. Это достижимо через осознание Атмана - Брахмана, утверждает Катха этой Упанишада, и об сущности напоминают Веды через слово Ом (ॐ, Аум), изложенные в стихах 1.2.15-1.2.16. Этот слог, Аум, находится в Брахмане, означает Брахман, означает Высшее, означает Блаженное внутри.
Яма, как выразитель второй Валли Катха Упанишад утверждает, что человек не должен бояться никого и ничего, даже не смерть, потому что истинная сущность человека, его Атман не рождается и не умирает, он вечен, он Брахман. Эти отрывки были широко изучены и вдохновили Эмерсона среди других:
Провидец (Атман, Я) не рождается и не умирает,. Он не исходит ни от кого и никем не становится,. Вечный, древний, он остается вечным,. он не убит, хотя тело убито... Если убийца думает, что он убивает,. если убитый думает, что он убит,. они не понимают;. потому что тот не убивает, и тот не убит... Самость (Атман), меньше малого, больше великого,. скрыто в сердце каждого создания,. свободный от жадности, свободный от горя, мирный и довольный,. он видит высшую славу Атмана.
— Катха-упанишад, 1.2.18-1.2.20В заключительных стихах второй Валли Катха-упанишад утверждает, что Атман-знание, или Самореализация, не достигаются инструкциями, не аргументами или рассуждениями из священных писаний.. Он постигается самим собой посредством медитации и самоанализа. Этого достигают не те, кто не воздерживается от проступков, не те, кто беспокойный или уравновешенный, не те, чей ум не спокоен и умиротворен, а только те, кто живет этично, уравновешен, уравновешен, внутренне умиротворен, ищет внутри и исследует их. природа. Похожие идеи повторяются в Мундака-упанишаде в главе 3.2. Другим классическим древнем писании индуизма.
Третья Валли Катха Упанишад представляет притчу о колесница, чтобы Подчеркнуть, как Атман, тело, разум, чувства и эмпирическая реальность связаны с человеком.
Знайте, что Атман - это всадник в колеснице,., а тело - колесница,. Знайте, что буддхи (разум, способность рассуждать) - колесничий,. и Манас (ум) - поводья... Чувства называются лошадьми,. объектами чувства - это их пути,. сформированные из сообщества Атмана, чувств и ума,. его они называют «наслаждающимся».
— Катха-упанишад, 1.3.3-1.3.4Катха-упанишад утверждает, что тот, кто не использует свои способности рассуждения, чьи чувства неуправляемы и ум необуздан, его жизнь плывет в хаосе и смятении, его существование запутано в сансаре. Те, кто использует свой интеллект, имеют спокойные чувства и разумно живут благополучием и освобождением, что является высшим местом Вишну. Уитни поясняет, что «Вишну» появляется в Ведах как форма Солнца, а «высочайшее место Вишну» - ведическая фраза, означающая «зенит». Мадхвачарья, интерпретирует учёный Двайта-веданты, этот термин отличается от этого термина и основывает его теистическую интерпретацию Катха Упанишад, утверждая, что этот термин относится к божеству Вишну.
Эта метафорическая притча о колеснице встречается во многих древнеиндийских текстах и называется Ратха Калпана. Аналогичное сравнение встречается в древнегреческой литературе, например, в Пармениде, Ксенофонте в прологе Продика и в платоническом диалоге Федр.
Катха Упанишад в стихах 1.3.10 по 1.3.12 представляет иерархию Реальности с точки зрения человека. Он утверждает, что артха (объекты, средства жизни) выше индрии (чувств), что манас (ум) выше артхи в этой иерархии, выше манаса - буддхи (интеллект, его способность рассуждать), над Буддхи находится Атман (его Душа, великое Я). Катха-упанишад утверждает, что за пределами Атмана это Авьякта (непроявленная Реальность), а Пуруша (космическая душа) находится за пределами Авьякты, и за пределами Пуруши нет ничего - поскольку это цель, для него это самая высокая дорога. На базовом уровне жизни взаимодействие происходит между артхой и индрией (органами чувств); в то время как на высшем уровне человек осознает и целостно осознает всю иерархию. «Душа сокрыта во всех существах», - утверждает Катха-упанишада; он не проявляет себя, но его осознание ощущается провидцами с агрйа сукшма (тонкими, более самоочевидными сознательными, острыми мыслителями).
В стихе 1.3.13 Катха Упанишада утверждает, что Праджня (сознательный человек) должен прислушиваться к этическим принципам самоанализа и самоограничения, сдерживая свою речь и ум с помощью своего буддхи (силы рассудка). Человек должен, утверждает Катха Упанишада, целостным образом объединить свои закаленные чувства и ум со своим интеллектом, все это со своим Атманом (Душой, великим Я), и объединить свое «великое Я» с Я остальных, спокойствие Единства с миром. Авьяктам и «космическая душа». «Я» (Атман) беззвучно, бесконтактно, бесформенно, без вкуса, без запаха, без начала, без конца, нетленное, за гранью великого, блаженного, и когда человек почитает собственное «Я», он освобождается. Согласно Катха Упанишад, такая Самореализация дается нелегко,
उत्तिष्ठत जाग्रत. प्राप्य वरान्निबोधत।. क्षुरस्य धारा निशिता दुरत्यया. दुर्गं पथस्तत्कवयो वदन्ति॥ १४॥ | Вставай, проснись!. Получив эти дары, пойми их!. Подобно острой кромке Бритвы, которую трудно пройти,. Путь к самому себе труден. |
| - Катха Упанишад, 1.3.14 |
Пол Деуссен утверждает, что стихи с 1.3.10 по 1.3.13 Катха Упанишад являются одним из самых ранних упоминаний элементов теории йоги и рекомендацией Йоги как пути к высшей цели человека, то есть жизни духовной свободы и освобождения. Эта теория значительно расширяется во второй главе Катха-Упанишад, особенно в шестой Валли.
Четвертая Валли начинается с утверждения, что внутреннее знание - это знаниеединства, вечного спокойствия и духовного Единства, в то время как внешнее знание - это множественность, бренного "бега" и чувственных объектов. Катха-упанишад в пятнадцати стихах четвертой Валли, а также пятой Валли, объясняет, что такое Атман, как его можно познать, природу Атмана и почему его следует познать. Для определения он использует эпистемологическую комбинацию «положительных утверждений», а также «изложение путем исключения», последнее повторяется с
किमत्र परिशिष्यते। एतद्वै तत्॥ ४॥
Что здесь осталось? Воистину, это тот (Атман).
— Катха Упанишад, 2.4.3.Атман, утверждает Катха Упанишад, является субъектом Самопознания, носителем духовной реальности, которая вездесуща внутри каждого существа, что также объединяет всех людей как и все создания, скрытое, вечное, бессмертное, чистое блаженство. Он существует и активен, когда человек находится в состоянии бодрствования, он существует и активен, когда человек находится в состоянии сна. Эмпирическая реальность - это «мед» для Атмана, с метафорой меда, повторяющей доктрину «плод цветов кармы в долине жизни», найденную в других Упанишадах, например, во втором начале Брихадараньяка Упанишад. Чтобы познать Атмана, смотрите внутрь и самоанализ; «Познавать предметы, смотреть вовне и исследовать», - утверждает Катха Упанишада. Все, что изменяется, не является Атманом, а то, что было, есть, будет и никогда не изменится, - это Атман. Подобно тому, как ребенок спрятан в утробе матери при зачатии, Атман сокрыт внутри каждого существа, говорится в стихе 2.4.8 Катха-упанишад.
Душа - властитель прошлого, властитель настоящего и владыка будущего. Душа вечна, никогда не умирает, часть того, что существовало до того, как Вселенная была сформирована из «задумчивого тепла». В нем покоится солнце, в нем покоятся боги, в нем покоится вся природа, он везде, он во всем. Чтобы понять вечную природу своей Души, нужно почувствовать спокойствие, внутренний мир, терпение и независимость независимо от обстоятельств, в которых он находится, привязанностей или угроз, с которым он сталкивается, похвалы или оскорбления, которому он подвергается. Любой, кто гонится за чувственными впечатлениями, теряется среди них, как вода беспорядочно течет после дождя в горах, говорится в стихах 2.4.14 и 2.4.15 Катха Упанишад; и те, кто познают свою Душу и в соответствии с ее Дхармой, остаются чистыми, как чистая вода остается чистой, когда ее выливают в чистую воду.
Не существует множественности и разделения между сущностью (Атманом) Я и другие, находящиеся между сущностью природы и духом, утверждают Катха Упанишад в стихах 2.4.10 и 2.4.11. Человек, движимый душой, игнорирует внешнюю индивидуальность других и принимает их сущностную идентичность. Пол Деуссен предполагает, что стихи 2.4.6 и 2.4.7 постулируют недвойственную (адвайта) позицию, в которой и Пуруша, и Пракрити являются только Атманом. Эта позиция контрастирует с одной из основных предпосылок дуалистических индуизма. Шанкара соглашается с этой интерпретацией. Рамануджа не делает этого и предлагает эту интерпретацию, основанную на теистическом дуализме.
Пятая Валли Катха Упанишад - это эсхатологический трактат. Он начинается с утверждения, что человеческое тело похоже на Пуру (санскрит: पुर, город, город) с одиннадцатью воротами, которые соединяют его со вселенной. Человек, утверждает Катха-упанишад, понимающий и почитающий этот город вечного, никогда не бывает кривым умом, всегда свободен. Душа обитает в лебеде, в атмосфере, в человеке, в Варасаде (просторах), в вечном законе, везде во вселенной; он рожден от воды, он рожден от коров, он рожден от Ṛta (право, истина, этика, мораль, вечный закон), он рожден из камня (гор) как великий та, как должно быть. Этой Душе поклоняются все боги. Тело умирает, а душа - нет.
В стихах 2.5.6 и 2.5.7 Катха-упанишада обсуждает, что происходит с душой после смерти, излагая вариант предпосылки Кармы теория, лежащая в основе основных индийских религий,
योनिमन्ये प्रपद्यन्ते शरीरत्वाय देहिनः।. स्थाणुमन्येऽनुसंयन्ति यथा कर्म यथा श्रुतम् ॥ ७॥.. Некоторые из этих душ входят в утробу, чтобы снова воплотиться в другие органические вещества,. собираются в то, что есть Стхану (неподвижные вещи),. согласно своей карме, согласно шрутам (श्रुतम्, знание, обучение).
— Катха Упанишад, 2.5.7Душа всегда бодрствует и активна, в то время как человек спит, формирует желаемое за действительное. Это одно с Брахманом. Он везде, внутри и снаружи, он бессмертен. Эта универсальная тема единства объясняется в Катха Упанишаде тремя сравнениями, которые Полуссен называет превосходными. Подобно тому, как один свет и проникает в космическое пространство, образуя и цепляясь за все и каждую форму индивидуально, «единое внутреннее Я» существует и пребывает во всех существах, цепляется за каждую форму и остается все еще снаружи, утверждает Катха Упанишад. Подобно тому, как один воздух существует и проникает в мир, окутывая и цепляясь за все отдельные в отдельности, «единое внутреннее Я» существует и пребывает во всех существах, цепляется за каждую форму и остается все еще снаружи. Подобно тому, как существует Солнце, и его природа не загрязнена нечистотами, видимыми глазами, существует «единое внутреннее Я», и его природа чиста, никогда не загрязнена печалями и изъянами внешнего мира. Части идей в этих двух сравнениях Катха Упанишад имеют гораздо более древнее происхождение, и их можно найти, например, в книге 6, главе 47 Ригведы.
Этот человек вечно счастлив, утверждает Катха Упанишад, которая понимает, что Атман находится внутри него, что он сам Учителем, что он внутреннее Я всех существ и его собственное Я являются «одним множеством форм», и никаким другим. Жизнь - это дух, исполненный радости. Значение - Атман, полный вечного покоя. «Воистину, это то», глубоко прочувствованное и понятое человеком, есть невыразимая высшая радость. Это он осознает это, тот, кто сияет, его великолепие освещает все с помощью (Ану), весь мир сияет такой высвобожденной радостью, таким проявленным великолепием.
Шестой Валли продолжает обсуждение теории кармы и возрождения, разделы которой, по утверждению Макса Мюллера, возможно, интерполированы и вставлены в более поздний период. Первые пять стихов последнего раздела Упанишад утверждают, что те, кто не знает или не понимает Атмана, возвращаются в мирения, а те, кто понимает, свободны, освобождены. Некоторые, не осознающие сущность Брахмана, по своей природе склонны бояться Бога и его проявлений, таких как природа (огонь, молния, солнце), говорится в стихах 2.6.2 и 2.6.3 Катха-упанишад. Те, кто осознают сущность Брахмана, пробуждаются к знанию, никого и ничего не боятся, становятся бессмертными, как и в случае с Брахманом.
Катха-упанишада в стихах с 2.6.6 по 2.6.13 рекомендует путь к Я. -знание, и этот путь он называет Йогой.
यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह।. बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम्॥ १०॥. तां योग मिति मन्यन्ते स्थिरामिन्द्रियधारणाम्।. अप्रमत्तस्तदा भवति योगो हि प्रभवाप्ययौ॥ ११॥ | Только когда Манас (ум) с мыслями и пятью чувствами неподвижны,. и когда Буддхи (интеллект, способность рассуждать) не колеблется, это называют высшим путем.. Это то, что кто-то называет Йогой, неподвижностью, концентрацией,. Это не бездумная беспечная медлительность, Йога есть созидание и растворение. |
| - Катха Упанишад, 2.6.10-11 |
Катха Упанишада завершает свое философское изложение в стихах 14-15 шестой Валли. Состояние совершенства, согласно последнему разделу Упанишад, объясняет Пол Деуссен, состоит «не в достижении будущего или потустороннего мира, но оно уже сейчас и здесь для, кто Самореализован, кто знает свое Я (душа) как Брахман (космическая душа)». Это учение также присутствует в других древних писаниях индуизма, таких как глава 4.4.6 Брихадараньяка Упанишад.
Стих 15 шестой Валли заявляет, что Упанишады завершают свое учение на этом. Тем не менее, Валли содержит три дополнительных стиха в рукописях современной эпохи. Ученые предполагают, что эти оставшиеся стихи 2.6.16 - 2.6.18, возможно, современные дополнения в виде приложений и были интерполированы из-за провозглашения конца Упанишад в стихе 15 и из-за того, что эти дополнительные три стиха структурированы в прозаической манере, скорее чем поэтическое совершенство метрики большей части Катха Упанишад.
Чарльз Джонстон назвал Катха-упанишад одним из высших духовных текстов, в который встроены слои метафор. Для Джонстона три ночи и три дара в первой Валли Катха Упанишад, например, являются одними из слоев текста, причем три связаны с прошлым, настоящим и будущим.
Ирландский поэт Уильям Батлер Йейтс посвятил несколько эссе и сонетов темам Катха Упанишад и связанных с ними с древних Упанишад Индии. Джордж Уильям Рассел так же почитал Катху и другие Упанишады. Американский поэт Ральф Уолдо Эмерсон высоко оценил Катха Упанишад и написал несколько стихов и эссе, параллельных темам в ней.
Различные темы, содержащиеся в Катха Упанишаде, были предметом многих научных работ. Например, Элизабет Шильц сравнила «притчу о колеснице» в Катха-Упанишад и платонический диалог «Федр», отметив, что «примечательные сходства порождают множество мучительных исторических и литературных вопросов», и добавив комментарий, «каждый из них дает представляя себя как колесницу, каждый из них предлагает сложную моральную психологию и указывает на эффективное оправдание лучшей жизни ». Радхакришнан отмечает, что обсуждение в Катха-упанишаде «хорошего и приятного» является свидетельством этических теорий и философских стремлений древних людей в Индии к 1-му тысячелетию до н. Э., Как и в греческих городах-государствах в Европе.
Стих из Упанишад вдохновил на заголовок и эпиграф из W. Роман Сомерсета Моэма 1944 года Лезвие бритвы, позже дважды адаптированный в одноименных фильмах (см. Статьи о фильмах 1946 и 1984 ). Эпиграф гласит: «Трудно пройти за острый край бритвы; поэтому мудрые говорят, что путь к Спасению труден». взято из стиха Катха-Упанишад - 1.3.14. Моэм посетил Индию в 1938 году и встретил Раману Махариши в его ашраме в Тамил Наду.
Режиссер снял фильм по этой Упанишаде под названием «Като Упанишад», который был первым показан как видеоинсталляция в галерее Chatterjee Lal в Мумбаи в 2012 году.
Роджер Зелазны включил цитату из Катха Упанишад как диалог между двумя персонажами своего романа, Повелитель Света.
 | Wikisource содержит оригинальный текст, связанный с этой статьей: Katha Upanishad (санскрит) |
| Wikisource имеет оригинальный текст, относящийся к этой статье: Катха Упанишад (английский перевод) |
Ресурсы
