Войти
Экодуховность связывает науку экологию с духовностью. Он объединяет религию и экологический активизм. Экодуховность была определена как «проявление духовной связи между людьми и окружающей средой». Новое тысячелетие и современный экологический кризис создали потребность в экологически обоснованной религии и духовности. Экодуховность понимается некоторыми практиками и учеными как один из результатов стремления людей освободиться от потребительского и материалистического общества. Экодуховность подвергалась критике за то, что она является обобщающим термином для таких понятий, как глубокая экология, экофеминизм и природная религия.
Сторонники могут происходить из различных конфессий, включая: Ислам ; джайнизм ; христианство (католицизм, евангелизм и православное христианство ); Иудаизм ; индуизм ; Буддизм и традиции коренных народов. Хотя многие из их практик и верований могут отличаться, главное утверждение состоит в том, что в нашем нынешнем экологическом кризисе есть «духовное измерение». По словам защитника окружающей среды сестры Вирджинии Джонс, «эко-духовность помогает людям познать« святое »в мире природы и осознать свое человеческое отношение ко всему творению.
Эти идеи оказали влияние на экодуховность. из глубинной экологии, которая характеризуется «признанием неотъемлемой ценности всех живых существ и использованием этого взгляда при формировании экологической политики». Подобно экопсихологии, это относится к взаимосвязям между наукой об экологии и изучением психологии. «Земная» духовность - это еще один термин, связанный с экодуховностью; он связан с языческими религиозными традициями и работами выдающегося экофеминиста Звездного Ястреба. Экодуховность относится к переплетение интуиции и телесного осознания, относящееся к взгляду на отношения между людьми и планетой.
Экодуховность находит свою историю в отношения между духовностью и окружающей средой. Некоторые ученые говорят, что это "вытекает из понимания космологии или истории происхождения Вселенной". Существует множество историй происхождения о том, как начались духовные отношения с людьми и окружающей средой. В философии коренных американцев есть много уникальных историй о том, как возникла духовность. Общей темой для многих из них является обсуждение Великого Духа, который живет во вселенной, и Земля представляет его присутствие.
Экодуховность также возникла из реакции на материализм и потребительство западного мира, для которых характерны эколог Томас Берри как «кризис космологии». Ученые утверждали, что «современная перспектива основана на науке и сосредоточена на человеческом« я », а все остальное находится вне его, что приводит к упадку метафизического мира и разочарованию в космосе». Таким образом, экодуховность возникает как опровержение акцента на материале, а также западного отделения от окружающей среды, где окружающая среда рассматривается как совокупность материальных ресурсов, имеющих в первую очередь инструментальную ценность.
Экодуховность стала популярной в связи с необходимостью переосмысления отношений человека с окружающей средой. Такие термины, как экологический кризис, экологический кризис, изменение климата, глобальное потепление, относятся к постоянной глобальной проблеме, которую необходимо решить. Как правило, экологический кризис связан с разрушением экосистемы Земли. Это включает в себя весьма противоречивые дебаты в научной и политической сферах. В глобальном масштабе мы сталкиваемся с загрязнением наших основных потребностей (воздуха и воды), а также с истощением важных ресурсов, в первую очередь пищевых.
Аннетт Ван Шалквик называет экологический кризис «антропогенным». Возможно, это результат «механистического и капиталистического мировоззрения». Будь то искусственное или, как некоторые утверждают, естественное явление, люди не помогают. Загрязнение и истощение ресурсов играют важную роль в экологическом кризисе. Внесение религии в экологический кризис вызывает споры из-за разрыва между религией и наукой. Экодуховность готова признать науку и работать в тандеме с религией, чтобы представить окружающую среду как священную сущность, нуждающуюся в защите.
Мэри Эвелин Такер отмечает важность религии и экологии в связи с устойчивостью. В связи с экологическим кризисом представления о устойчивости меняются. Религия и экология, а также то, как люди воспринимают экодуховность, могут способствовать этому изменяющемуся определению устойчивости.
Экодуховность изучалась академиками, чтобы понять более четкое определение того, что люди называют экодуховностью, и рамки, в которых они создают это определение. Одно исследование было сосредоточено на медсестрах, которые сами характеризуют свою профессию как имеющую в основе своей духовную природу и чувство важности окружающей среды. Исследователи провели феноменологическое исследование, в котором оценили экологическое духовное сознание медсестер. Для целей своего исследования они определили экодуховное сознание как «доступ к глубокому осознанию своих экодуховных отношений». Затем они сузили свои выводы до пяти принципов экодуховного сознания, а именно: забота, жилище, почитание, связь и разумность.
Другое исследование было посвящено на медицинские последствия экодуховности, заставляя пациентов с сердечно-сосудистыми заболеваниями практиковать «экологическую медитацию» и регулярно вести журнальные записи о своем опыте. Исследователи начали с исследовательского вопроса: «В чем суть опыта экодуховной медитации у пациентов с ССЗ?» Сердечно-сосудистые заболевания - это аббревиатура от сердечно-сосудистых заболеваний. Анализируя записи в журналах участников, исследователи выделили четыре основные темы медитации экодуховности: переход в новый часовой пояс, пробуждение окружающей среды, поиск нового ритма и создание лечебной среды.
Это исследование было проведено с целью повышения осведомленности медицинских работников об экодуховности и медицинском значении самоощущение и экологическое сознание. Неофициальные данные свидетельствуют о снижении артериального давления. Тем не менее, психологические преимущества экологической медитации были в центре внимания исследователей.
Темно-зеленая религия - это один из способов, с помощью которого люди, как светские, так и религиозные, соединяются с природой на духовном уровне. Брон Тейлор определяет темно-зеленую религию как «религию, которая считает природу священной, наполненной внутренней ценностью и достойной благоговейной заботы» в своей книге «Темно-зеленая религия: духовность природы и будущее планеты». Природная религия - это всеобъемлющий термин, частью которого является темно-зеленая религия. Ключевой частью Темно-зеленой религии является «глубокое рассмотрение природы». Темно-зеленая религия отличается от зеленой. Зеленая религия утверждает, что это религиозная обязанность людей - охранять окружающую среду, в то время как Темно-зеленая религия - это движение, которое просто считает природу ценной и священной. Духовные типы темно-зеленой религии включают натуралистический и сверхъестественный формы анимизма и гайанизма. Разнообразные взгляды внутри Темно-Зеленой Религии не лишены идеи о том, что Земля священна и достойна заботы. Восприятие темно-зеленой религии глобально и гибко. Использование Тейлором слова «темный» указывает на эти негативные возможности. По словам Тейлора, темно-зеленая религия может «вдохновить на появление глобальной гражданской земной религии». Темно-зеленый, зеленый и природные религии, возможно, все являются частью экодуховности. Термин «экодуховность» универсален и всеобъемлющ.
Общий термин «экодуховность» охватывает феминистское богословие экофеминизм. Термин экофеминизм впервые был введен французской писательницей Франсуазой Д'Обонн в ее книге Le Féminisme ou la Mort, чтобы обозначить связь между патриархальным порабощением женщин и разрушением природы. В нем она утверждает, что женщины по-другому смотрят на мир и относятся к нему, чем мужчины. Эти различия могут дать толчок к альтернативному пониманию взаимодействия между людьми и миром природы, если принять во внимание точку зрения женщин. Подавление и контроль над женщиной и миром природы взаимосвязаны. С точки зрения экофеминистов, женщин контролируют, потому что они считаются ближе к примитивной природе. Понимая связь между женственностью и природой и исследуя женские способы видения и отношений, экофеминизм утверждает, что люди могут реализовать позитивные способы взаимодействия с миром природы и друг с другом.
Важной фигурой христианского экофеминизма является Розмари Рэдфорд Рютер. Рютер утверждает, что феминизм и экология разделяют общее видение, хотя они используют разные языки. В своей работе «Гайя и Бог: экофеминистская теология исцеления Земли» Рютер дает три рекомендации о том, как двигаться вперед в восстановлении и «исцелении» экологического кризиса. Первая рекомендация состоит в том, что «экологический кризис следует рассматривать не только как кризис в здоровье нечеловеческих экосистем, загрязненную воду, загрязненное небо, угрозу изменения климата, вырубку лесов, исчезновение видов, как бы важны все эти реальности. Скорее, один необходимо видеть взаимосвязь между обнищанием земли и обнищанием человеческих групп, даже когда другие чрезмерно обогащаются ». Вторая рекомендация заключается в том, что «исцеленная экосистема - люди, животные, земля, воздух и вода вместе - должны пониматься как требующие нового образа жизни, а не просто нескольких корректировок здесь и там». Третья и последняя рекомендация заключается в том, что необходимо новое видение: «необходимо способствовать появлению нового планетарного видения и общественной этики, которые могут сплотить людей, принадлежащих к разным религиям и культурам. Сегодня религии играют в политику правых и даже в междоусобное насилие. Но мы также должны признать появление новых конфигураций межрелигиозных отношений ».
Согласно Ивоне Гебара, в Латинской Америке, особенно в христианских церквях Бразилии, трудно быть феминисткой, но еще труднее быть экофеминисткой. Гебара объясняет экологию как одну из «глубочайших забот феминизма, а экологию - как имеющую глубокий резонанс или политические и антропологические последствия с феминистской точки зрения». Гебара считает, что задачей различных групп латиноамериканских женщин является «создание нового смыслового порядка, включая маргинализированных людей». Эта задача одновременно сложная и политическая. Гебара говорит: «Мы можем выбрать жизнь на планете и уважение ко всем живым существам, или мы можем выбрать смерть из-за наших собственных плохих решений».
Язычество - это религия, основанная на природе, которая существует во множестве форм. Нет официальной доктрины или священного текста, которые структурируют ее практику. Из-за отсутствия структуры многие язычники считают, что его следует использовать как инструмент для борьбы с текущим экологическим кризисом, потому что он гибкий и может адаптироваться к потребностям окружающей среды. Сторонники экодуховности утверждают, что в современности необходима религия, основанная на экологии и направленная на заботу о земле и ее исцеление. Поскольку язычество уже основано на поклонении природе, многие считают, что это было бы полезной отправной точкой для экодуховности. Фактически, неоязыческое возрождение привело к появлению языческих сообществ, более ориентированных на землю. Они могут строить свои ритуалы вокруг пропаганды устойчивого образа жизни и подчеркивать полную взаимосвязь с землей. В язычестве божественные образы существуют не как трансцендентные существа, а как имманентные существа в настоящем царстве, что означает, что их божественные образы существуют внутри каждого из нас и в природе. Многие язычники верят во взаимосвязь между всеми живыми существами, что позволяет им создавать моменты саморефлексии, прежде чем действовать. Эти языческие идеалы совпадают с экодуховностью, потому что язычники понимают окружающую среду как часть божественного царства и часть их внутреннего «я». Поэтому, по их мнению, нанесение вреда окружающей среде напрямую влияет на их благополучие. Язычники уже осознали важность включения экологических идеологий в свои религиозные убеждения. Экологическая сеть Дракона - это языческое сообщество, базирующееся в Великобритании. Они привержены практике «эко-магии» с намерением признать землю священной и божественной. Их четыре цели заключаются в следующем:
Язычество сочетает религию с экологической активностью. Язычники организуют протесты, кампании и петиции, заботясь об окружающей среде, оставаясь верными своим религиозным убеждениям. Брон Тейлор, утверждает, что их основные языческие верования значительно улучшают их экологическую активность. Кроме того, языческое сообщество недавно выпустило заявление об экологическом кризисе. Он объясняет, что язычники ведут жизнь, которая способствует «гармонии с ритмами нашей великой Земли», и что они рассматривают Землю как равную себе, заявляя, что «мы не выше и не отделены от остальной природы». В нем говорится, что мы являемся частью сеть жизни и полностью взаимосвязаны с биосферой. Эта связь со всеми живыми существами рассматривается как духовная и священная. И, в свою очередь, она обеспечивает основу, которую язычники могут использовать для объединения своих религиозных убеждений с экологической активностью. Это требует вернуться к древним представлениям о земле, прислушиваясь к древней мудрости. Он призывает язычников практиковать свою религию во всех аспектах их жизни, чтобы дать Земле место для исцеления. В заявлении говорится, что «создание действительно устойчивой культуры означает преобразование системы господства и эксплуатации, которые угрожают нашему будущему, превращаются в системы симбиотического партнерства, поддерживающие наши экосистемы ».
Большинство христианских теологов сосредоточен на учении о творении. По словам Элизабет Джонсон, в последние годы это привело к росту экологической осведомленности среди христиан. Логика этой позиции коренится в богословской идее о том, что, поскольку Бог создал мир свободно, он имеет внутреннюю ценность и достоин нашего уважения и заботы. В 1990 г. Папа Иоанн Павел II написал письмо по экологическим вопросам. Он завершил письмо обсуждением христианской веры и того, как она должна вести к этической заботе о земле. Он закончил письмо принципом «уважение к жизни и достоинству человеческой личности должно распространяться также и на остальное творение».
Доктрины Христа, которым следуют христиане, также обладают потенциалом экологической духовности, поскольку они поддерживают интерпретации, которые согласуются с экодуховностью. По словам Элизабет Джонсон, взгляд Иисуса на Царство Божье включало земное благополучие. Согласно Томасу Берри, христиане признают необходимость земной этики. Вселенский патриарх Варфоломей, лидер Греческой православной церкви, организовал крупные религиозные и научные симпозиумы по водным вопросам в Европе, на реке Амазонке и в Гренландии. Он выступил с заявлениями, в том числе совместным с Иоанном Павлом II в 2002 году, в которых разрушение окружающей среды названо «экологическим грехом». Епископ Мэлоун, президент Национальной конференции католических епископов, сказал: «Церковь нуждается в новой символической и эмоциональной системе, с помощью которой можно провозглашать Евангелие в современном мире». В экотеологии покойного Томаса Берри он утверждает, что христиане часто не осознают, что их социальное и религиозное благополучие зависит от благополучия Земли. Земля поддерживает физическое, образное и эмоциональное, а также религиозное благополучие. По мнению Томаса Берри, будущее христианства будет зависеть от способности христиан взять на себя ответственность за судьбу Земли. Пример такой ответственности можно увидеть в основании ассоциации под названием «Сестры Земли», в которую входят монахини и мирянки. Эта сеть женщин из различных религиозных сообществ важна как для движения, выражающего всеобщую заботу о мире природы, так и для религиозной жизни в христианском контексте.
Многие учения в Индуизм переплетены с этикой экодуховности в их упоре на благополучие окружающей среды. В индуистском тексте под названием Тайттария Упанишада говорится о творении как о порождении Высшей Силы, параматман. Таким образом, окружающая среда связана с чем-то божественным и поэтому заслуживает уважения. С конца 1980-х годов, когда стали популяризироваться негативные последствия массовой индустриализации, в Индии была введена административная политика по охране окружающей среды. Эта политика была основана на том, как индуистская религия связана с землей.
В индуистском тексте Яджурведа (32.10) Бог описывается как присутствующий во всех живых существах, что еще больше усиливает необходимость проявлять уважение для создания. Подобные отрывки приводят некоторых индусов к вегетарианству и к утверждению более широкого типа экодуховной связи с Землей. Вишну Пурана 3.8.15. утверждает, что «Бог, Кешава, доволен человеком, который не причиняет вреда и не уничтожает других не говорящих существ или животных». Это понятие связано с индуистской концепцией кармы. Карма означает, что боль, причиняемая другим живым существам, вернется к вам в процессе реинкарнации.
Экодуховность также можно увидеть в Притхиви Сукте, который является «Гимном Матери Земле». В этом тексте Земля очеловечивается до духовного существа, с которым люди связаны семейными узами. Посредством экодуховности представление о том, чтобы восхвалять и рассматривать Землю таким образом, приводит к ее прочным связям с индуизмом.
Современная джайнская вера «по своей природе экологична». Что касается экологического кризиса, джайны «совершенно не осознают экологические последствия своих основных учений».
Учения джайнов сосредоточены на пяти обетах, которые приводят к обращению вспять потока или высвобождению кармы. Один из этих обетов - ахимса или ненасилие. Ахимса «содержит ключ к продвижению по духовному пути (шрени). Это требует воздержания от причинения вреда любому существу, обладающему более чем одним чувством ». Принципы джайнской традиции уходят корнями в экологические практики. Связь джайнов с природой способствует экодуховности.
Некоторые ученые утверждают, что, глядя на библейские источники ислама, вы можете увидеть, что это экологически ориентированная религия. Глядя на текстовые источники ислама, шариат проповедует ряд ориентированных на окружающую среду руководящих принципов для продвижения защиты окружающей среды, в частности, «поддержание заповедников, распределение воды и освоение целинных земель». В значительной степени мусульманское отношение к окружающей среде является результатом коранического упора на управление, которое объясняется арабской концепцией хилафа. Цитата, переведенная из хадиса, гласит: «Воистину, этот мир прекрасен и привлекателен, и Аллах поставил вас наместниками в нем, и он увидит, что вы делаете». В исламской вере очень важно следовать посланиям, изложенным в Священных Писаниях, поэтому пропаганда защиты окружающей среды, выраженная через них, привела к духовности окружающей среды. Эту духовность можно также увидеть в коранической концепции таухид, что переводится как единство. Многие мусульманские защитники окружающей среды видят это значение духовно как «всеобъемлющее» по отношению к Земле.
Большинство мусульманских писателей обращают внимание на экологический кризис как прямой результат социальной несправедливости. Многие утверждают, что проблема не в том, что «люди как вид нарушают баланс нации, а скорее в том, что некоторые люди берут больше, чем их доля». Мусульманские защитники окружающей среды, такие как Фазлун Халид, Ясин Даттон, Омар Вадилло и Хашим Дократ, установили взаимосвязь между капиталистической природой мировой экономики и антиисламской сущностью, ведущей к экологической безопасности. кризис.
Проблемы деградации окружающей среды особенно важны для мусульман, поскольку большинство мусульман живут в развивающихся странах, где они ежедневно видят последствия экологического кризиса. Это привело к тому, что в Иране и Саудовской Аравии прошли конференции, посвященные исламу и окружающей среде, а также к созданию экологических неправительственных организаций.
Буддизм был основан в Древней Индии между 6-м и 4-м веками до нашей эры. Однако, учитывая современные проблемы, связанные с такими проблемами, как глобальное потепление, многие буддийские ученые оглянулись на то, что буддийское учение говорит об экологическом кризисе, и разработали то, что называется зеленым буддизмом. Одним из ключевых участников этого введения был Гэри Снайдер, который выявил переплетение буддийской практики и экологического мышления. Зеленый буддизм произвел фурор в 1980-х годах, когда они публично обратились к экологическому кризису для повышения осведомленности, и в 1989 году, когда Далай-лама получил Нобелевскую премию мира за предложенное введение Тибета. как экологический заповедник. Буддизм был открыт для сотрудничества с другими мировыми религиями в борьбе с экологическим кризисом, который наблюдался на международной конференции буддийско-христианских исследований, посвященных окружающей среде. Хотя зеленый буддизм не особо комментирует технические вопросы, такие как загрязнение воздуха и воды, они используют свою духовность, чтобы сосредоточиться на «богатых ресурсах для немедленного применения в этике питания, правах животных, и консьюмеризм."
