Войти
Портрет Штирнера философского соперника Фридрих Энгельс Философия Макса Штирнера считается одним из основных факторов, повлиявших на развитие индивидуализма, нигилизма, экзистенциализма, постмодернизма и анархизма (особенно эгоистического анархизма, индивидуалистического анархизма, постанархизма и пост-левой анархии ). Основным философским трудом Макса Штирнера был Эго и его собственное, также известное как «Я и его собственное» (Der Einzige und sein Eigentum на немецком языке, или, точнее, «Человек и его собственное»). Свойство). Философия Штирнера оказала влияние на обоих его современников, в первую очередь на Карла Маркса (который был категорически против взглядов Штирнера), а также на последующих мыслителей, таких как Фридрих Ницше, Энрико Арригони, Стивен Т. Байингтон, Бенджамин Такер, Эмиль Арман, Альбер Камю и Сол Ньюман.
Штирнер утверждает, что понятие «я» невозможно полностью постичь; так называемое «творческое ничто» он назвал «конечной точкой языка». Штирнер разработал эту попытку описать неописуемое в эссе «Критики Штирнера», написанном Штирнером в ответ на Фейербаха и других (по обычаю того времени он обращается к себе в третьем лице):
Штирнер говорит об Уникальном и говорит сразу: Имен зовут тебя не. Он произносит это слово, называя его Уникальным, но, тем не менее, добавляет, что Уникальное - это всего лишь имя. Таким образом, он имеет в виду нечто иное, чем то, что он говорит, поскольку, возможно, тот, кто называет вас Людвигом, не имеет в виду Людвиг в целом, а означает вас, для чего у него нет слова. [...] Это конечная точка нашего мира фраз, этого мира, в котором «начало было Слово».
— Макс Штирнер, Критики ШтирнераЧтобы понять это творческое ничто, Штирнер использует поэзию и яркие образы. Творческое ничто своими диалектическими недостатками создает потребность в описании, в значении:
То, что говорит Штирнер, есть слово, мысль, понятие; то, что он имеет в виду, - это ни слова, ни мысли, ни концепции. То, что он говорит, не то, что имеется в виду, и то, что он имеет в виду, невозможно выразить.
— Макс Штирнер, критики Штирнера«Эго и его собственное» начинается и заканчивается цитатой из Иоганна Вольфганга фон Гете, что гласит: «Я взялся за свое дело без основания», а следующая неустановленная строка стихотворения гласит: «И весь мир принадлежит мне». Одна из центральных идей Штирнера состоит в том, что при осознании «я» есть «ничто», о человеке говорят, что он «владеет миром», потому что, как говорится в последней строке книги, «все вещи для меня - ничто» [Ibidem, p. 324]:
Выделяя сущность на первый план, человек унижает до сих пор неверно воспринимаемую внешность до голого подобия, до обмана. Сущность мира, столь привлекательного и великолепного, для того, кто смотрит на его дно, - пустота; пустота - это сущность мира (мирские дела).
— Макс Штирнер, Эго и его собственное, с. 40[F] или «бытие» - это абстракция, как и даже «я». Только я не одна лишь абстракция: я все во всем, следовательно, даже абстракция или ничто: я есть все и ничто; Я не просто мысль, но в то же время я полон мыслей, мир мыслей.
— Макс Штирнер, «Эго и его собственное», с. 300Я говорю: освободите себя настолько, насколько сможете, и вы сделали свою часть; ибо не каждому дано преодолевать все пределы, или, выражаясь более выразительно, не каждому дано то ограничение, которое является пределом для остальных. Следовательно, не утомляйте себя трудом на чужих границах; достаточно, если вы снесли свой. [...] Тот, кто разрушает одну из своих границ, может указывать другим путь и средства; изменение их пределов остается их делом.
— Макс Штирнер, Эго и его собственное, с. 127Штирнер вкратце описывает это мировоззрение как «наслаждение» и утверждает, что «ничто» не-я «невыразимо» (с. 314) или «безымянно» (с. 132), «невыразимо», но все же «просто слово» (стр. 164; ср. комментарии Штирнера к скептическим концепциям атараксии и афазии, стр. 26).
Штирнер широко понимается как сторонник психологического эгоизма и этического эгоизма, хотя последняя позиция может быть оспорена, поскольку там В работах Штирнера нет претензий, в которых следует преследовать собственные интересы, а дальнейшее утверждение любого «следует» может рассматриваться как новая «фиксированная идея». Следовательно, его можно понять как рационального эгоиста в том смысле, что он считал иррациональным не действовать в собственных интересах. Однако то, как определяется этот личный интерес, обязательно субъективно, что позволяет включать как эгоистичные, так и альтруистические нормативные требования. Кроме того, рациональность как самоцель - еще одна фиксированная идея.
Индивидуальная самореализация опирается на желание каждого человека реализовать свой эгоизм. Разница между нежелающим и желающим эгоистом состоит в том, что первый будет «одержим» пустой идеей и будет полагать, что выполняет высшую цель, но обычно не осознает, что исполняет только свои собственные желания быть счастливыми или безопасными; а последний, напротив, будет человеком, который может свободно выбирать свои действия, полностью осознавая, что они исполняют только индивидуальные желания:
Священные вещи существуют только для эгоиста, который не признает себя, невольного эгоиста [...] короче говоря, для эгоиста, который не хочет быть эгоистом, и унижает себя (борется со своим эгоизмом), но в то же время унижает себя только ради "возвышения" и, следовательно, удовлетворения своего эгоизм. Поскольку он хотел бы перестать быть эгоистом, он ищет на небе и на земле высших существ, которым они могли бы служить и жертвовать собой; но как бы сильно он себя ни тряс и не дисциплинировал, в конце концов он все делает ради себя [...]. По этой причине я называю его невольным эгоистом. [...] Поскольку вы каждое мгновение, вы являетесь своим собственным существом в этом самом «существе», вы не хотите терять себя, создателя. Вы сами являетесь более высоким существом, чем вы есть, и превосходите себя [...] только того, что вы как невольный эгоист не можете распознать; и поэтому «высшая сущность» для вас - чуждая сущность. [...] Чужеродность - критерий «священного» [Ibidem, Cambridge edition, стр. 37–38].
Контраст также выражается в различиях между добровольным эгоистом, являющимся обладателем своих концепций. в отличие от одержимости. Только когда осознаешь, что все священные истины, такие как закон, право, мораль, религия и т. Д., Не что иное, как искусственные концепции и чтобы не подчиняться, можно действовать свободно. Для Штирнера быть свободным - значит быть и своим собственным «творением» (в смысле «творения»), и своим собственным «творцом» (смещая традиционную роль, отводимую богам). Для Штирнера власть - это метод эгоизма. Это единственный оправданный способ получения «собственности ». Даже любовь объясняется как «сознательно эгоистическая»:
[L] ove не выглядит лучше, чем любая другая страсть, [если] я подчиняюсь [ей] слепо. Честолюбивый человек, увлеченный амбициями [...] позволил этой страсти перерасти в деспота, против которого он отказывается от всякой власти разложения; он отказался от себя, потому что он не может раствориться и, следовательно, не может освободить себя от страсти: он одержим. Я тоже люблю мужчин - не только отдельных людей, но и каждого. Но я люблю их сознанием своего эгоизма; Я люблю их, потому что любовь делает меня счастливым, я люблю, потому что любовь для меня естественна, она мне нравится. Я не знаю «заповеди любви». Я испытываю чувство товарищества с каждым чувствующим существом, и их мучения, их бодрость меня тоже освежает [Там же, с. 258].
Однако Штирнер предостерег от любой реификации эгоиста или субъекта:
Эгоист, перед которым содрогается гуманное, такой же призрак, как и дьявол: он существует только как призрак и призрак в их мозгу. Если бы они не бесхитростно дрейфовали взад и вперед в допотопном противостоянии добра и зла, которому они дали современные названия «человеческий» и «эгоистический», они бы не превратили седого «грешника» в «эгоиста». "либо, и наложите новый пластырь на старую одежду [Вторая часть: Владелец: 3 - Мое самоудовлетворение].
Штирнер предлагает, чтобы наиболее общепринятые социальные институты, включая понятие государства, собственность как право, естественные права в целом и само понятие общества - были всего лишь иллюзиями или призраками в сознании общества, говорящими о том, что «индивиды являются его реальностью». Штирнер хочет «упразднить не только государство, но и общество как институт, ответственный за его членов».
Он выступал за эгоизм и форму аморализма, в которой люди объединяются в "Союз эгоистов "только тогда, когда это было в их интересах. Для него собственность просто возникает через силу: «Кто знает, как взять, защитить вещь, ему принадлежит собственность. [...]» То, что у меня есть в моей власти, это мое собственное. Пока я утверждаю себя держателем, я являюсь собственником вещи ». Он говорит:« Я не отступаю робко от вашей собственности, но всегда смотрю на нее как на свою собственность, в которой я ничего не уважаю. Молитесь, сделайте то же самое с тем, что вы называете моей собственностью! »Штирнер считает мир и все в нем, включая других людей, доступными для взятия или использования без моральных ограничений - что права в отношении предметов и людей вообще не существуют. Он не видит рациональности в том, чтобы принимать во внимание интересы других, если это не способствует личным интересам, которые, по его мнению, являются единственной законной причиной для действий. Он отрицает, что общество является реальным образованием: «Победители образуют общество, которое можно представьте себе такое великое, что оно постепенно охватывает все человечество; но и так называемое человечество как таковое есть только мысль (призрак); индивиды - это ее реальность »(The Ego and Its Own, Tucker ed., p. 329).
Штирнер никогда не упоминал рынки, и его философия собственности создает проблемы для рыночной системы, потому что - по мнению сторонников рынки - собственность не считается законной, если захвачена силой. Штирнер был противником коммунизма, рассматривая его как форму власти над индивидом. Он сказал в «Эго и его собственное»:
Все попытки ввести рациональные законы в отношении собственность изгнана из бухты любви в пустынное море правил. Даже социализм и коммунизм не могут быть исключены из этого. Каждый должен быть обеспечен адекватными средствами, для которых мало важно, найдет ли их еще социалистический в личной собственности или коммунистически извлекает их из общности товаров. Разум человека в этом остается прежним; он остается разумом зависимости. Распределительный совет справедливости позволяет мне иметь только то, что чувство справедливость, его любящая забота обо всех, прописывает. Для меня, индивидуума, коллективное богатство сдерживает не меньше, чем индивидуальное богатство других; ни то, ни другое: принадлежит ли богатство коллективу, который передает его часть мне, или отдельным владельцам, для меня является одним и тем же ограничением, поскольку я не могу решить ни одно из этих двух. Первое, напротив, коммунизм, отменяя всякую личную собственность, только еще больше толкает меня в зависимость от другого, а именно от общности или коллективности; и, поскольку он всегда громко нападает на «Государство», то, что он имеет в виду, снова является государством, статусом, состоянием, препятствующим моему свободному передвижению, суверенной властью надо мной. Коммунизм справедливо восстает против давления, которое я испытываю со стороны частных собственников; но еще более ужасна мощь, которую он вкладывает в руки коллектива. Эгоизм использует другой способ искоренить неимущую чернь. Он не говорит: «Ждите того, что совет справедливости даст вам от имени коллектива» (ибо такое посвящение происходило в «государствах» с древнейших времен, каждый получал «по своей пустыне», и поэтому в зависимости от меры, в которой каждый смог этого заслужить, приобрести его служением), но: возьмите и возьмите то, что вам нужно! Этим объявлена война всех против всех. Я один решаю, что у меня будет.
У Штирнера есть концепция «эгоистической собственности», в которой он имеет в виду отсутствие моральных ограничений на то, как индивид использует все в мире, включая другие люди. Для Штирнера собственность возникает через мощь: «Кто знает, как взять, защитить вещь, ему принадлежит собственность. [...] То, что у меня есть в моей власти, это мое собственное. Пока я утверждаю себя как владелец, я являюсь владельцем вещи ». Он говорит: «Я не отхожу робко от вашей собственности, но всегда смотрю на нее как на свою собственность, в которой я ничего не уважаю. Молитесь, сделайте то же самое с тем, что вы называете моей собственностью!». Эта позиция в отношении собственности сильно отличается от преобладающей тогда формы индивидуалистического анархизма, защищавшего неприкосновенность частной собственности, заработанной трудом. Однако американский анархист-индивидуалист Бенджамин Такер отверг философию естественных прав и принял эгоизм Штирнера в 1886 году, и несколько других присоединились к нему. Поскольку он был радикальным анархистом, он предпочитал политико-экономическое социальное состояние, которое было антигосударственным, антикапиталистическим и антиавторитарным, полностью лишенным авторитарных монополий (независимо от того, позиционировали ли они себя как собственность или суверенитет), которые были врагами индивидуального освобождения.. Эгоистический анархизм Штирнера направлен на освобождение человека от господства монополистов собственности, таких как монархи, правительства или промышленники, и в то же время он позиционирует себя против антииндивидуалистической природы традиционных левых политических сил. У Штирнера не было конкретной догмы по вопросу собственности, и он просто призывал людей перестать подчиняться другим, независимо от моральных требований властей о политическом суверенитете или правах собственности.
Идея Штирнера о «Союзе эгоистов» впервые была изложена в «Эго и его собственное». Союз понимается как несистематическое объединение, которое Штирнер предложил в отличие от государства. Союз понимается как отношения между эгоистами, которые постоянно обновляются волевым актом при поддержке всех сторон. Союз требует, чтобы все стороны участвовали из сознательного эгоизма. Если одна сторона молча обнаруживает, что страдает, но терпит и сохраняет вид, союз перерос во что-то другое. Этот Союз не рассматривается как власть выше собственной воли человека.
Штирнер критикует общепринятые представления о революции, утверждая, что социальные движения, направленные на свержение государства, негласно являются этатистскими, потому что они неявно направлены на создание нового государства после этого. Чтобы проиллюстрировать этот аргумент, он сравнивает свою социальную и моральную роль с ролью Иисуса Христа :
Время [в котором жил Иисус] было политически настолько взволнованным, что, как сказано в Евангелиях, люди думали, что они не могут обвинять основателя христианства более успешно, чем если бы его обвиняли в «политических интригах», и тем не менее в тех же евангелиях сообщается, что именно он принимал наименьшее участие в этих политических действиях. Но почему он не был революционером и не демагогом, каким его с радостью увидели бы евреи? [...] Потому что он не ожидал спасения от смены условий, и все это дело ему было безразлично. Он был не революционером, как Цезарь, а мятежником: не революционером государства, а тем, кто поправился. [...] [Иисус] не вел никакой либеральной или политической борьбы против установленных властей, но хотел идти своим путем, не беспокоясь и не беспокоясь об этих властях. [...] Но, хотя он и не был главой народного бунта, не демагогом или революционером, он (и каждый из древних христиан) был тем более мятежником, который возвысился над всем, что казалось таким возвышенным для народа. правительство и его противники, и освободил себя от всего, что они оставались связанными [...]; именно потому, что он избавил себя от огорчения установленного, он был его смертельным врагом и настоящим уничтожителем [.]
— Макс Штирнер, Эго и его собственное, стр. 280–281Как Штирнер указывает в сноске ( стр. 280), он здесь использовал слово повстанец «в его этимологическом смысле», чтобы подняться над религией и правительством своего времени и взять под контроль свою жизнь. без их рассмотрения, но не обязательно для их свержения. Это контрастирует с методом революционера, который меняет условия, заменяя одно правительство другим:
Революция была направлена на новые устройства; восстание побуждает нас больше не позволять себя устраивать, но приводит нас к самоорганизации и не возлагает блестящих надежд на «институты». Это не борьба с установленным [...], это всего лишь моя разработка над установленным. [...] Теперь, поскольку моей целью является не свержение установленного порядка, а мое возвышение над ним, моя цель и дело не являются политическими или социальными, но (как направленные только на меня и только на мою собственную личность) действительно эгоистическая цель.
— Макс Штирнер, Эго и свое собственное, стр. 280Штирнер писал о людях, освобождающихся от собственных ограничений и поднимающихся над ограничивающими социальными, политическими и идеологическими условиями и о том, чтобы каждый шел своим путем. Приведенные выше отрывки явно несовместимы с выводом Дэвида Леопольда (в его введении к изданию Cambridge University Press ) о том, что Штирнер «видел человечество как« обеспокоенное темными суевериями », но отрицал, что он стремился к их просвещению и благополучию» (Там же, стр. Xxxii). Штирнер отказался называть себя непосредственно освобождающим других, но его заявленная цель в этих цитатах, по-видимому, состоит в достижении «просвещения и благополучия» других посредством демонстрации и «восстания », как он это определяет.
Приведенные выше отрывки показывают несколько точек соприкосновения между философией Штирнера и ранним христианством. Это просто Иисус как «уничтожитель» устоявшихся предубеждений и предубеждений Рима, к которым может относиться Штирнер. Причина, по которой он «цитирует» культурные изменения, вызванные Иисусом, состоит в том, что он хочет, чтобы христианские идеологии Европы 19-го века рухнули, во многом так же, как идеология языческого Рима до него (например, «[христианская эпоха] закончится с отвержением» идеала, с «презрением к духу» », с. 320). Как и классические скептики до него, метод самоосвобождения Штирнера противоположен вере или вере, и он представляет себе жизнь, свободную от «догматических предпосылок» (стр. 135, 309) или любой «фиксированной точки зрения». (стр. 295). Его мысль отвергает не только христианскую догму, но и широкий спектр европейских атеистических идеологий, которые осуждаются как криптохристианские за то, что они ставят идеи на эквивалентную роль:
Среди многих трансформаций Святой Дух со временем стал «абсолютной идеей» [в гегелевской философии], которая снова во многих преломлениях разделилась на различные идеи филантропии, разумности, гражданской добродетели и так далее. [...] Античность, в конце концов, овладела миром только тогда, когда она сломила всесилие и «божественность» мира, признала его бессилие и «тщеславие». [...] [Философы нашего времени говорят] Концепции должны определять повсюду, концепции должны регулировать жизнь, концепции должны управлять. Это религиозный мир [нашего времени], которому Гегель дал систематическое выражение, привнося метод в бессмыслицу и доводя концептуальные предписания до округлой, твердо обоснованной догматики. Все поется в соответствии с концепциями, и настоящий человек, я, вынужден жить в соответствии с этими концептуальными законами. [...] Либерализм просто заменил концепции Christia на гуманистические ; человеческое вместо божественного, политическое вместо церковного, «научное» вместо доктринального и т. д.
— Макс Штирнер, Эго и его собственное, стр. 87–88Мыслителя отличается от верующего только тем, что он верит гораздо большему. чем последний, который, со своей стороны, думает о гораздо меньшем, о чем свидетельствует его вера (символ веры). У мыслителя есть тысяча догматов веры, в которых верующий ладит с немногими; но первый вносит согласованность в свои принципы и, в свою очередь, принимает согласованность, чтобы шкала могла оценить их ценность. п. 304
Штирнер предлагает не то, что концепции должны управлять людьми, а что люди должны управлять концепциями. «Ничто» всякой истины коренится в «ничтожестве» самости, потому что эго является критерием (догматической) истины. Опять же, Штирнер кажется очень похожим на скептиков в том, что его радикальная эпистемология побуждает нас подчеркивать эмпирический опыт («непосредственные» отношения разума как мира и мира как разума), но это оставляет только очень ограниченную значимость категории «истина». Когда мы смотрим на ощущения чувств с непривязанностью, просто за то, что они есть (например, ни добро, ни зло), мы все же можем правильно приписать им истину:
христианство отняло у вещей этого мира только их неотразимость [...]. Подобным образом я возвышаюсь над истинами и их силой: как я выше чувственного, так и я выше истины. Для меня истины столь же обычны и равнодушны, как и вещи; они меня не увлекают и не внушают энтузиазма. Не существует ни одной истины, ни права, ни свободы, ни человечности, ни т. Д., Которая имела бы передо мной стабильность и которой я подчиняюсь. [...] В словах и истинах [...] для меня нет спасения, как мало для христианина в вещах и суете. Как богатства этого мира не делают меня счастливым, так и его истина не делает меня счастливым. [...] Наряду с мирскими благами, все священные блага также должны быть выброшены как утратившие ценность. (стр. 307)
Истины материальны, как овощи и сорняки; Что касается овощей или трав, решение остается за мной. (стр. 313)
Вместо таких систем верований Штирнер представляет отстраненную жизнь недогматического, непредубежденного взаимодействия с миром «таким, какой он есть» (незагрязненным «верой» любого рода, христианской или гуманист) в сочетании с осознанием того, что нет ни души, ни какой-либо личной сущности, но что уникальность личности состоит исключительно в ее «творческом ничто», предшествующем всем концепциям.
Ученый Лоуренс Степелевич утверждает, что Георг Вильгельм Фридрих Гегель оказал большое влияние на «Я» и его собственное. В то время как последний имеет в целом «негегелевскую структуру и тон» и враждебен выводам Гегеля о себе и мире, Степелевич утверждает, что работу Штирнера лучше всего понимать как ответ на вопрос Гегеля о роли сознания после того, как он задумался. «ложное знание» и стать «абсолютным знанием». Штирнер, заключает Степелевич, представляет последствия переоткрытия самосознания после реализации самоопределения.
Однако Видукинд де Риддер утверждал, что ученые, которые принимают ссылки Штирнера на Гегеля и молодых гегельянцев как выражения его собственного предполагаемого гегельянства глубоко ошибочны. Де Риддер утверждает, что «Эго и его собственное» отчасти является тщательно продуманной пародией на гегельянство, намеренно обнажая его изношенность как систему мысли; и что представления Штирнера о «принадлежности» и «эгоизме» были частью его радикальной критики имплицитной телеологии гегелевской диалектики.
Штирнер был философом, чье «имя» встречается с привычной регулярностью. в исторически ориентированных обзорах анархистской мысли как одного из самых ранних и самых известных представителей индивидуалистического анархизма ». В 1844 году была опубликована его книга «Эго и ее собственное» (Der Einzige und sein Eigentum, что буквально можно перевести как «Уникальная личность и ее собственность»), которая считается «основополагающим текстом в традиции индивидуалистического анархизма».
Для польского политического философа и историка идей Лешека Колаковского существует логическое объяснение интереса первых интеллектуалов к фашизму и прото- фашизм в индивидуалистических / эгоистических идеях Штирнера.
На первый взгляд нацистский тоталитаризм может показаться противоположностью радикального индивидуализма Штирнера. Но фашизм был прежде всего попыткой разрушить социальные связи, созданные историей, и заменить их искусственными связями между людьми, от которых ожидалось явное повиновение государству на основании абсолютного эгоизма. Фашистское образование сочетало в себе принципы асоциального эгоизма и беспрекословного конформизма, причем последний был средством, с помощью которого индивид занял свою нишу в системе. Философия Штирнера ничего не говорит против конформизма, она только возражает против подчинения Эго какому-либо более высокому принципу: эгоист свободен приспосабливаться к миру, если очевидно, что поступая так, он станет лучше. Его «бунт» может принять форму крайнего раболепия, если это будет способствовать его интересам; чего он не должен делать, так это быть связанным «общими» ценностями или мифами человечества. Тоталитарный идеал казарменного общества, из которого были устранены все реальные исторические связи, полностью соответствует принципам Штирнера: эгоист по самой своей природе должен быть готов сражаться под любым флагом, который подходит для его удобства.
— Основные течения марксизма, 1976