Войти
Авраамическая религия христианства присутствовала в Римской Британии по крайней мере с третьего века до конца римской имперской администрации в начале пятого века.
Религия в римской Британии была в основном политеистической с участием множества богов и богинь; будучи монотеистом или веря только в одно божество, христианство было другим. Христианство было одной из нескольких религий, пришедших в Британию из восточной части империи, другие были посвящены определенным божествам, таким как Кибела, Исида и Митра.
После краха римской имперской администрации большая часть южной и восточной Британии пострадала от англосаксонской миграции и перехода к англосаксонскому язычеству как основной религии. Англосаксы позже были обращены в христианство в седьмом веке, и после августинской миссии была восстановлена институциональная церковь. Среди англосаксонских христианских писателей, таких как Беде, сохранилось понимание того, что римско-британское христианство существовало. Фактически, романо-британская церковь существовала в Уэльсе постоянно.
Провинция Британии в пределах Римской империи, как она существовала в 125 г. н.э. Люди в Римская Британия обычно верила в широкий спектр богов и богинь и поклонялась нескольким из них, вероятно, выбрав некоторые местные и племенные божества, а также некоторые из основных божеств, почитаемых по всей Империи. В регионе почитались как коренные британские божества, так и представленные римские аналоги, иногда синкретизированные вместе, как в таких случаях, как Аполлон - Куномаглус и Сулис - Минерва. Романо-британские храмы иногда возводились на местах, которые ранее были культовыми местами в доримском железном веке. Разработан новый стиль «романо-кельтского храма », на который повлияли как железный век, так и имперские римские архитектурные стили, но также уникальный из обоих; здания в этом стиле использовались до четвертого века. Культ различных восточных божеств также был введен в римскую Британию, в том числе культы божеств Исиды, Митры и Кибелы ; Христианство было лишь одним из этих восточных культов.
Археолог Мартин Хениг предположил, что, чтобы «ощутить что-то из духовной среды христианства того времени», было бы полезно представить Индию, где индуизм, «основная политеистическая система», остается доминирующей, и «где церкви, содержащие изображения Христа и Богородицы, составляют крошечное меньшинство по сравнению с множеством храмов богов и богинь»
Христианство было ответвлением иудаизма, хотя к середине второго века эти две религии были признаны отдельными. Нет прямых доказательств того, что иудаизм практиковался в римской Британии.
Археологические свидетельства христианства в римской Британии не обширны, но необходимы для определения степени распространения религии в Римской Британии. этот период. Определить, использовался ли предмет в христианской или языческой символике и использовании, не всегда просто, а интерпретация таких предметов часто бывает спекулятивной. Этот христианский материал представляет собой "крошечную долю" археологического материала, извлеченного из римской Британии.
Точно неизвестно, когда христианство пришло в римскую Британию.. Провинция испытывала постоянный приток людей со всей империи, некоторые из которых, возможно, были христианами. Тем не менее, существует разница между временными христианами, которые, возможно, прибыли в Британию, и оседлой, романо-британской христианской общиной. Дороти Уоттс предположила, что христианство, возможно, было введено в Британию во второй половине второго века.
Около 200 г. карфагенский богослов Тертуллиан включил Британию в список мест, охваченных христианством. работа, Adversus Judaeos. Греческий теолог Ориген также писал, что христианство достигло Британии. Точность этих утверждений может быть поставлена под сомнение, учитывая, что оба автора имели сильный риторический аспект в своей работе, который был призван прославить то, что все еще было незаконным и подпольным религиозным движением. Тем не менее, возможно, что Тертуллиан и Ориген основывали свои утверждения на некоторой реальности.
Христианство пережило медленный и устойчивый рост в империи в течение третьего века. В середине того же века гонения на христиан усилились, особенно при императорах Декии и Валериане. Эти волны преследований, возможно, затронули христианскую общину Великобритании; возможно, что в это время были убиты Аарон и Юлий, два романо-британских мученика, упомянутые в раннесредневековых источниках. В 260 г. император Галлиен издал указ, декриминализирующий христианство, разрешив церкви владеть собственностью как юридическое лицо. Эти сдвиги в отношении государства к религии сопровождались усилением политической нестабильности, финансовыми трудностями и реорганизацией вооруженных сил и гражданской администрации.
Современное изображение Святого Патрика, единственный романо-британский христианин, оставивший сохранившееся письменное свидетельство В 313 году император Западной Римской империи Константин и император Восточной Римской империи Лициний издали Миланский эдикт, положив конец гонениям на христиан в империи. Доступные источники показывают, что в этот период Британская церковь была вовлечена в деятельность более широкой церкви по всей Западной Римской империи. Под влиянием Константина в 314 году Арльский собор был созван для обсуждения влияния донатистского раскола на христианское сообщество Империи. Текст, обсуждающий собор, показал, что на нем присутствовали три британских епископа. Присутствие трех епископов указывает на то, что к началу четвертого века британская христианская община была организована на региональной основе и придерживалась определенной епископальной иерархии.
Британские епископы также зарегистрированы как присутствовавшие на этих собраниях, которые имело место в Италии. Афанасий, Патриарх Александрии, предположил, что на Соборе Сердика в 343 г. присутствовали британские епископы, но это не указывается в протоколах самого совета; по этой причине Ричард Шарп утверждал, что показания Афанасия следует не принимать во внимание как неточные. Галло-римский летописец Сульпиций Северус утверждал, что по крайней мере три епископа из Британии присутствовали на Западном соборе в Римини в 359 году, проводившемся для обсуждения проблемы арианства.
Имена нескольких Романо-британские епископы также были обнаружены в надписях на археологических находках. На Рисли Парк Лэнкс есть отрывочная надпись, гласящая: «Епископ Экзупериус дал [это]...» Свинцовую солонку из Шавингтона, Чешира также содержит латинскую надпись, которая, вероятно, связана с «Епископом Вивентием...».
Ко второй половине четвертого века христиане занимали несколько высших административных постов в правительстве епархии. Римский поэт Авзоний переписывался с Флавием Санктом, христианским правителем одной из британских провинций. В 391 году н. Э. Римский император Феодосий запретил все языческие религии по всей империи, и христианство стало ее официальной религией. Указ Феодосия, вероятно, повлиял бы на Великобританию и принял бы меры со стороны администрации провинции. Хениг предположил, что к концу четвертого века «большая часть британского общества, даже если оно было материально бедным», было христианским.
Некоторые выдающиеся христиане были романо-британцами по рождению. Пелагиус, создатель пелагианства, вероятно, родился в Великобритании во второй половине четвертого века, хотя большую часть своей жизни прожил в континентальной Европе. Святой Патрик Также родился в Великобритании в семье, которая была христианской по крайней мере на протяжении трех поколений. Это единственное сохранившееся письменное свидетельство, написанное римско-британским христианином, хотя в основном говорится о его пребывании в Ирландии, а не в Великобритании. В 470-х годах Аполлинарий Сидоний, епископ Клермонского, писал Фаусту, епископу Риза, ссылаясь на последнего как на британца по рождению. 8>
Существуют различные другие сохранившиеся текстовые упоминания, подтверждающие присутствие христианства в Британии конца четвертого и пятого веков. В 390-х годах Виктриций, епископ Руана, отправился в Британию и в своем De Laude Sanctorum упомянул о существовавшем там священстве. Другой галльский епископ, Герман Осерский, был послан в Британию папой Селестиной I в 429 году, чтобы иметь дело с епископом по имени Агрикола, который продвигал пелагианство. Житие святого Германа относится к епископу, посетившему Великобританию во второй раз, на этот раз с епископом Северусом, в последний год своей жизни, хотя точный год неизвестен.
К четвертому веку вероятно, были романо-британские семьи, разделенные религиозной принадлежностью; одни христиане, другие исповедуют языческие религии. Некоторые люди, возможно, колеблются между двумя.
Многие археологи считают, что конец римской жизни в Британии наступил быстро в течение первых трех десятилетий пятого века. За этим событием последовала англосаксонская миграция, во время которой лингвистически германские общины из современной Дании и северной Германии поселились в Британии, образовав культурную область, известную теперь как англо- Саксонская Англия. Археологи склоняются к мнению, что этот переход от романо-британской к англосаксонской культуре был частичным и постепенным, а не результатом внезапного завоевания.
Текстовые источники предполагают, что христианские общины, основанные в римской провинции, выжили в Западной Британии в четвертом, пятом и шестом веках. Это западное британское христианство продолжало развиваться самостоятельно. В 540-х годах Гилдас осуждал британских епископов. В течение двадцатого века различные исследователи западного британского христианства избегали объяснений римско-британского выживания и вместо этого стремились проследить происхождение христианства в этой части Европы до морских путей. Первой, кто оспорил это предположение, была Джоселин Тойнби, которая утверждала, что романо-британское христианство на самом деле было родоначальником того, что она назвала «кельтской церковью» Западной Британии.
В конце шестого века Папа приказал, чтобы Августин Кентерберийский возглавил григорианскую миссию, чтобы обратить англосаксов в христианство. Согласно писаниям более позднего монаха Беда, эти августинские миссионеры использовали старую романо-британскую церковь, которая была посвящена святому Мартину, и получили разрешение от кентского короля на восстановление нескольких прежних времен. -существующие церкви. О выживании романо-британских церквей в этот период свидетельствуют и другие источники, такие как Жизнь святого Уилфрида.
В римской Британии церковь в основном служила местом, где 60>Евхаристия праздновалась. Он также имел дублирующие функции, например, как место встречи, место группового поклонения и место для уединенной молитвы. В отличие от более поздней средневековой Британии, в римской Британии не хватало густой сети приходских церквей. Вместо этого по всему региону существовал ряд различных типов церковных структур. Одним из терминов для обозначения церкви, который, вероятно, использовался в римской Британии, был altare, термин, который появляется в надписи из христианского клада Water Newton и который обычно не использовался для обозначения мест языческих культов.
Для церковных зданий требовался алтарь, на котором можно было совершать Евхаристию, место, откуда можно было читать чтение, место для процессии приношений и место для прихожан. Сравнения с другими частями Римской империи показывают, что в римско-британских образцах, вероятно, также был кафедра стул, где сидел епископ, и вестибюль, или комната, куда некрещеные могли уйти.
Периодические преследования христиан, которые продолжались в течение нескольких столетий, препятствовали строительству официальных специально построенных церквей. Вместо этого места встреч раннего христианства часто были неотличимы от жилых домов. Хотя некоторые из этих церковных домов (domus ecclesiae) были признаны в других частях империи, ни один из них пока не был обнаружен в Британии.
Возможно, христиане могли перенять ранее существовавшие романо-кельтские храмы как места их поклонения. Это объяснение, которое археологи выдвинули при обсуждении храма Веруламиум перед театром .
Есть также другие дохристианские религиозные места, которые, возможно, были приняты римско-британскими христианами. Одним из примеров является источник Чедворта.
Вотивная табличка с символом Чи-Ро из клада Воды Ньютона Наличие христианской символики на кувшинах, мисках, чашках, ложках, ситечках для вина и других предметах использовался для хранения еды или питья, предполагает существование христианских праздников в римской Британии. То, что многие из этих предметов, например, из клада Уотер Ньютон, были роскошными, предполагает, что христианское сообщество могло зависеть от своих более богатых членов в их церемониальных материалах.
Некоторые мозаичные полы являются скорее всего, будут изображать христианские образы.
Большинство римско-британских христиан были, вероятно, неграмотными, и большая часть их познаний в христианстве пришла через обряды.
Есть три известных христианских мученика из римской Британии: Аарон, Юлий и Албан. Между историками ведутся серьезные споры о том, когда эти люди жили и умерли. Имя Аарон на иврите и может указывать на человека еврейского происхождения.
Аарон и Юлий, вероятно, приняли мученическую смерть в одном событии в третьем веке. Вероятно, это произошло до 290 г., когда легионы покинули Карлеон.
Дата смерти Албана оспаривается. Албан - единственный романо-британский мученик, чей культ определенно пережил прекращение правления римской империи среди анклава британских христиан. Германус описал посещение святыни Албана и обмен реликвиями там в 429 году. Возможно, существовали и другие культы римско-британских святых, которые сохранились до шестого и седьмого веков, когда они были подавлены во время переселения англо-саксонцев.
После падения римского имперского правления Британия вступила в то, что историки называют периодом раннего средневековья. В этот период стало известно, что христианство существовало в римской Британии. Гильдас, британский христианский монах, живший где-то в Западной Британии в шестом веке нашей эры, обсуждал этот вопрос в своей книге De Excidio et al. Conquestu Britanniae («Разорение и завоевание Британии»). Многие из утверждений Гильдаса об установлении христианства в римской Британии расходятся с информацией, содержащейся в других источниках; он, например, утверждал, что Империя Тиберий был христианином, который санкционировал распространение религии, и что Британская церковь подверглась расколу из-за влияния арианства. Приход христианства позже обсуждался Бедой, англосаксонским монахом из Королевства Нортумбрия в его «Церковной истории английского народа» восьмого века . Здесь он использовал работу Гильдаса среди других источников, чтобы передать свое повествование. Повестка дня Беда отличалась от программы Гильдаса тем, что он стремился представить Британскую Церковь как неортодоксальную, а свою собственную, Английскую Церковь, как ортодоксальную. Следующим раннесредневековым источником для обсуждения романо-британского христианства была «Historia Brittonum» девятого века, позднее приписываемая - возможно ошибочно - валлийскому монаху Неннию.
. В период высокого и позднего средневековья, Продолжали выпускаться исторические отчеты, в которых говорилось об установлении христианства в римской Британии. По словам Петца, их рассказы становились все более «искаженными и причудливыми». В своей книге «Historia Regum Britanniae», написанной в XII веке, Джеффри Монмутский, например, добавил новые детали в историю обращения, например, назвав Фаганус и Дувиан. как два миссионера, принесших христианство в Британию. Он также утверждал, что императрица Елена, мать Константина, была дочерью (мифического) правителя Колчестера короля Коэля. Другой писатель XII века, Вильгельм Малмсберийский, добавил утверждение, что Иосиф Арамафейский прибыл в Гластонбери в своей Gesta Regum Anglorum. Такие истории вошли в популярный фольклор и повлияли на него, где они были в дальнейшем изменены.
Возродился интерес к романо-британскому христианству в шестнадцатом и семнадцатом веках, где это происходило на фоне споров между приверженцами Римский католицизм и протестантизм. Итальянский писатель Полидор Вергилий приехал в Англию в 1501 году и подружился с королем Генрихом VIII ; он написал книгу, в которой говорилось о приходе христианства. После английской Реформации, в ходе которой англиканская церковь перешла на сторону протестантского англиканства, число английских богословов росло. который обратился к первому приходу христианства в Британию, чтобы доказать, что остров сохранил более старую, более чистую форму христианства, отдельную от той, которая была искажена церковью в Риме.
В начале восемнадцатого века археология начала развиваться как дисциплина в Британии. В это время был обнаружен ряд римско-британских христианских артефактов, хотя их происхождение не всегда было признано. В некоторых случаях предметы признавались романо-британскими, но не христианскими; в других они были признаны христианами, но не римско-британскими. Например, вспашка поля в Рисли, Дербишир в 1729 году обнаружила пластину lanx с символом Чи-Ро. Он был исследован антикваром Уильямом Стьюкли, который отметил его христианскую символику, но считал, что он, вероятно, возник во Франции и был доставлен в Англию солдатами пятнадцатого века. В другом случае романо-британский стакан, украшенный библейскими сценами, был обнаружен в могиле ребенка на англосаксонском кладбище в Лонг-Виттенхем, Оксфордшир во время раскопок под руководством Иоанна Йонге Акерман в 1850-е гг. Акерман считал его раннесредневековым и галльским происхождением. Первой попыткой синтезировать археологический и исторический материал для понимания романо-британского христианства была академическая статья, опубликованная в English Historical Review ; написанная Фрэнсисом Дж. Хэверфилдом в 1896 году, она оставалась малоизвестной среди ученых.
Именно в двадцатом веке были обнаружены более значительные количества романо-британских христианских материалов. Были обнаружены различные клады, например клады из Милденхолла, содержащие христианские материалы. Раскопки различных римских вилл, например, в Хинтон-Сент-Мэри, Дорсет, выявили христианскую символику на мозаиках. Раскопки Линкольна в привели к обнаружению романо-британской церкви, которая когда-то существовала на этом месте. Ко второй половине того века было достаточно материала, чтобы археологи могли обсуждать христианство в римской Британии независимо от исторических данных. Основная попытка обсудить археологические находки была предпринята в статье историка искусства Джослин Тойнби в 1953 году, в которой основное внимание уделялось попыткам распознать христианские мотивы и символы на артефактах. После Тойнби наиболее важным вкладом в эту тему было Чарльз Томас «Христианство в Римской Британии до 500 года нашей эры; опубликованный в 1981 году, в нем обсуждались исторические, археологические и лингвистические свидетельства.
Между учеными остаются разногласия в их понимании римско-британского христианства. Это разделение часто основывается на дисциплинарных делениях: ученые римской археологии и истории с одной стороны и ученые кельтологии или раннесредневековой археологии и истории - с другой.
