В начале мира Бог благоволил расширить землю. Они позвали Дьявола, сказали ему нырнуть в пучину воды, чтобы достать оттуда горсть земли и принести ей. - Хорошо, думает Дьявол, я сам сделаю такую ​​же землю! Он нырнул, достал горсть земли и заткнул ею рот. Он принес это Богу и дает ему, но сам он не говорит ни слова... Господь бросает землю, куда бы он ее ни бросал, она вдруг такая плоская, что даже когда стоишь в одном конце - видно все, что происходит у других... Дьявол смотрит... хотел что-то сказать и подавился. Бог спросил его: чего он хочет? Дьявол закашлялся и в страхе убежал. Тогда гром и молния ударили бегущего Дьявола, и где он ляжет - будут холмы и горки, где он будет кашлять - там вырастет гора, где он прыгнет - там будет торчать небесная гора. И вот, бегая по всей земле, он выкопал ее: сделал холмы, горки, горы и высокие горы.

Александр Афанасьев, Традиционные русские легенды, Сотворение Земли, Максим Сухарев.

дуалистический миф о сотворении «злым богом» нырянием имеет 24 свидетельства в балто-славянских областях и 12 свидетельств в финно-угорских областях. Булгарский миф не упоминает катастрофу Дьявола, но развивает тему творения по формуле «Богом и моей властью», и Дьявол, дважды перевернувший порядок формулы, не смог достичь дно, пока в третий раз он не произнес формулу правильно, достиг дна. молдавский вариант также заканчивается расширением Земли, а трансильванский Цыгане расширили дуалистический мотив, наказав дьявола быком и Древом Жизни, из которого произошли люди. Только в мифе из Словении Бог сам идет ко дну воды. В другой версии мифа дьявол пытается столкнуть Бога в море, чтобы он стал единственным творцом - сначала он толкает его восток , затем запад , юг и север , но земля всегда расширяется. Раздраженный этим фактом, Дьявол пробуждает Бога и говорит ему, что пора благословить Землю, раз уж она стала такой большой. Бог ему подходит: «Однажды ты отнес меня к воде четырьмя путями, чтобы бросить в нее, ты нарисовал со мной крест, и так я сам благословил землю». Затем Бог отправляется на Небеса, и Дьявол, который напал на него, был сброшен в бездну молнией. Похоже, освящение земли кажется христианским мотивом, но этот мотив используется в мифах, чтобы задает направления и существует в других мифологиях: согласно Майду , Создатель Земли спустился в космический центр мира и там встретил

Койота (обманщика рисунок), который после сотворения мира заснул. Создатель Земли растянул землю с юга, через запад и на север, а когда Койот проснулся, он растянул землю на восток. Когда Создатель Земли остался один, он обошел Землю, сделав полный круг, фиксируя (в одной из версий мифа) Землю по сторонам света каменными крюками. Поэтому для некоторых индийских племен определение направлений мира является религиозной деятельностью, и по этой причине мексиканцыуичолас интерпретируют христианское знамение креста как имитация индийского мифа. Поэтому для славян «посвящение Земле» - это структурирование Вселенной и обозначение направлений Земли, а также расширение точечного состояния «до бесконечности». Еще один миф гласит, что земля все время растет, и Бог, который остался один, не знает, как это остановить. Итак, Бог посылает

пчелу , чтобы подслушать дьявола. Дьявол, смеясь над Богом, говорит себе: глупый Бог не знает, что нужно взять какую-нибудь палку, нарисовать крестное знамение и сказать: «Хватит этой земли!» Когда Дьявол увидел пчелу, убегающую ему на плечо, он попытался поймать ее, но она убежала от него, поэтому он проклял своего хозяина: «Пусть тот, кто послал тебя сюда, съест твой навоз», и Бог, услышавший это, приказал пчеле производить мед с этого момента. Миф из Земли Добжинь гласит, что дьявол велит утке украсть у Бога землю, и когда она возвращалась с землей в клюве, ее схватил ястреб , который начал душить ее, и из земли, выпавшей из ее клюва, образовались горы. Для сотворения мира или существа всегда требуется сотрудничество Бога и Дьявола, наделенных равной силой. Исследователи также идентифицируют славянских богов, которые скрываются под христианскими терминами Бог и Дьявол. Славянское слово для обозначения Бога Бог или Бох использовалось христианскими миссионерами как эквивалент латинского Deus и греческого слова Theos, потому что оно значимо соответствовало понятию сверхъестественного существа, но в славянской религии Бог всегда встречается в составных названиях, например Даж-болото , Стри-болото , Черно-болото , или в именах, например, Божи-дар , Боху-мил , Богу-слав и т. Д., Поэтому, скорее всего, Бог не был собственным именем для фигуры, упомянутой в мифах о творении. При толковании образа Бога может оказаться полезным текст Прокопия о религии славян: Ибо они верят, что один бог, создатель молнии, является единственным господином всех вещей, и они приносят ему в жертву скот и все другие жертвы; но что касается судьбы, они ее не знают и никоим образом не признают, что она имеет какую-либо силу среди людей, но всякий раз, когда смерть приближается к ним, либо пораженная болезнью, либо начавшая войну, они дают обещание, что в случае побега, они немедленно принесут жертву богу в обмен на свою жизнь; и если они убегают, они приносят в жертву то, что обещали, и считают, что их безопасность была куплена этой же жертвой.

— Прокопий , Готская война

[pl ], анализируя народный образ христианского Бога, указывает на то, что Бог сидит на небесах, насылает дожди в гневе, стреляет молнией в злых духов, правит хищными животными и судьбой. Эти черты указывают на бога-громовержца, и поэтому, скорее всего,

Перуна заменил Бог. Перун - один из древнейших индоевропейских богов, происходящий от протоиндоевропейского бога шторма* perkʷunos . Его имя, вероятно, буквально означает «Ударный» (ср. протославянское * pьrati - «бить, бить»). Ядро * perkʷ означает дуб (ср. Лат. Querqus - «дуб») - священное дерево, посвященное Перуну. В русинских хрониках он представлен седым, что отличало бы его откельтского Тараниса , немцаТора или Индус Индра как боги войны, и сделал его похожим на римлянинаЮпитера и грекаЗевса как правители. Однако, по мнению некоторых исследователей, таких как Генрик Ловминьский , описание Бога скорее указывает на Сварога . Дьявол интерпретируется как Велес , бог подземного мира . В Первой летописи ,

русины , заключая союз с греками , клянутся Перуном и Велесом, что может предполагать, что сила Велеса была сопоставима с силой Перуна. В польском языке (и в некоторых других славянских языках тоже), как Перун (Пиорун) был обесценен до piorun «молния», так Велес был обесценен до велесов «дьявол, демон» в Чешский язык . В южнославянском фольклоре св. Илия , христианизированный Перун, часто противопоставляется св. Николай , христианизированный Велес. Миф о сотворении также соответствует Чернобогу (букв. «Черный Бог») и Белобогу (букв. «Белый Бог»), которым должны были поклоняться полабские славяне

У славян тоже есть странное убеждение: на своих пирах и пирушках они передают чашу для возлияния, над которой они произносят слова - я бы не сказал о посвящении, но о проклятии - во имя богов. Они верят, что добрый бог направляет хорошую судьбу, а злой бог - враждебную, поэтому на своем языке они называют этого злого бога Дьяволом, то есть Чернобогом.

Гельмольд , Chronica Slavorum