Войти
Аристотель впервые использовал термин этика для названия области исследований, разработанной его предшественниками Сократ и Платон. В философии этика - это попытка предложить рациональный ответ на вопрос о том, как лучше всего жить людям. Аристотель рассматривал этику и политику как две взаимосвязанные, но отдельные области исследования, поскольку этика исследует благо человека, а политика исследует благо города-государства, которое, по его мнению, быть лучшим типом сообщества.
Сочинения Аристотеля более или менее постоянно читаются с древних времен, и его этические трактаты, в частности, продолжают влиять на философов, работающих сегодня. Аристотель подчеркивал практическую важность развития совершенства (добродетель ) характера (греч. Ēthikē aretē ), как способа достижения, наконец, более важного - отличного поведения (греч. praxis ). Как утверждает Аристотель во второй книге Никомаховой этики, человек, обладающий безупречным характером, будет склонен поступать правильно, в нужное время и правильным образом. Храбрость и правильное регулирование своих телесных аппетитов - примеры совершенства характера или добродетели. Так что действовать смело и действовать умеренно - вот примеры отличной деятельности. Высшие цели - это хорошая жизнь и эвдемония - греческое слово, часто переводимое как благополучие, счастье или «человеческое процветание». Как и многие специалисты по этике, Аристотель считает прекрасную деятельность приятной для человека добродетели. Например, Аристотель считает, что человек, чьи аппетиты находятся в правильном порядке, на самом деле получает удовольствие от умеренных поступков.
Аристотель подчеркивал, что добродетель практична, и что цель этики - стать добром, а не просто знать. Аристотель также утверждает, что правильный образ действий зависит от деталей конкретной ситуации, а не от простого применения закона. Тип мудрости, который требуется для этого, называется «благоразумие» или «практическая мудрость» (греч. phronesis ), в отличие от мудрости теоретического философа (греч. sophia ). Но, несмотря на важность принятия практических решений, в конечном итоге первоначальный ответ Аристотеля и Сократа на вопрос о том, как лучше всего жить, по крайней мере для лучших типов людей, заключался в том, чтобы, по возможности, жить жизнью философия.
Три этических сочинения Аристотеля сохранились до наших дней, которые считаются либо Аристотелем, либо относительно вскоре после этого:
Точное происхождение этих текстов неясно, хотя они уже считались произведениями Аристотеля в древности. Текстовые странности предполагают, что они, возможно, не были представлены в их нынешней форме самим Аристотелем. Например, Книги IV – VI Евдемовой этики также появляются как Книги V – VII Никомаховой этики. Подлинность Magna Moralia подвергалась сомнению, в то время как почти ни один современный ученый не сомневается, что Аристотель написал Никомахову этику и Евдемову этику сам, даже если редактор также сыграл определенную роль в предоставлении нам этих текстов в их нынешних формах.
«Никомахова этика» привлекла к себе самое пристальное внимание ученых и является наиболее доступной для современного читателя в различных переводах и изданиях. Некоторые критики считают Евдемову этику «менее зрелой», в то время как другие, такие как Кенни (1978), утверждают, что Евдемова этика является более зрелой и, следовательно, более поздней работой.
Традиционно считалось, что Никомахова этика и Евдемова этика были либо отредактированы, либо посвящены сыну и ученику Аристотеля Никомаху и его ученику Евдему, соответственно, хотя сами работы не объясняют источник их имен. С другой стороны, отца Аристотеля также звали Никомах. Сын Аристотеля был следующим руководителем школы Аристотеля, Лицея, и в древние времена он уже был связан с этой работой.
Четвертый трактат, Аристотель Политика, часто рассматривается как продолжение «Этики», отчасти потому, что Аристотель закрывает «Никомахову этику», говоря, что его этическое исследование заложило основу для исследования политических вопросов (NE X.1181b6-23). Этика Аристотеля также утверждает, что благо человека подчинено благу города-государства или полиса.
Также сохранились фрагменты из Protrepticus Аристотеля, другой работы, посвященной этике.
Этика Аристотеля основывается на более ранней греческой мысли, в частности на учении его учителя Платона и учителя Платона Сократа. В то время как Сократ не оставил письменных работ, а Платон написал диалоги и несколько писем, Аристотель написал трактаты, в которых прямо излагает философские доктрины.
Согласно Аристотелю в его «Метафизике», Сократ был первым греческим философом, сконцентрировавшимся на этике, хотя он, очевидно, не дал ей этого названия, как философское исследование того, как людям лучше всего жить. Аристотель имел дело с тем же вопросом, но дал ему два названия: «политическое» (или Политика) и «этическое» (Этика), причем политика была более важной частью. Первоначальный Сократовский вопрос об этике начался, по крайней мере, частично как ответ на софизм, который в то время был популярным стилем обучения и речи. Софизм делал упор на риторику и аргументы, и поэтому часто вовлекал критику традиционной греческой религии и заигрывание с моральным релятивизмом.
Этика Аристотеля, или изучение характера, построено вокруг предпосылка о том, что люди должны обрести превосходный характер (добродетельный характер, «ethikē aretē» по-гречески) как предварительное условие для достижения счастья или благополучия (eudaimonia). В сравнении с более поздними этическими теориями ее иногда называют «этикой, основанной на характере». Подобно Платону и Сократу он подчеркивал важность разума для человеческого счастья, и что у людей были логические и естественные причины, чтобы вести себя добродетельно и пытаться стать добродетельными.
То, как Аристотель трактует этот вопрос, во многом отличается от того, что можно найти в сократовских диалогах Платона.
Аристотель считал, что этическое знание - это не только теоретическое знание, но, скорее, человек должен иметь «опыт жизненных действий» и «воспитываться в хороших привычках», чтобы стать хорошим (NE 1095a3 и b5). Чтобы человек стал добродетельным, он не может просто изучить, что такое добродетель, но должен действительно совершать добродетельные поступки.
Мы изучаем не для того, чтобы узнать, что такое добродетель, но чтобы стать добродетелью, иначе в этом не было бы пользы. (NE II.2)
Все этики Аристотеля стремятся начать с приблизительных, но бесспорных отправных точек. В «Никомаховой этике» Аристотель прямо говорит, что нужно начинать с того, что нам знакомо, а также с «того» или «того факта, что» (NE I.1095b2-13). Древние комментаторы соглашаются, что здесь Аристотель имеет в виду то, что его трактат должен опираться на практическое, повседневное знание добродетельных действий в качестве отправных точек своего исследования, и что он предполагает, что его читатели имеют какое-то основанное на опыте понимание таких действий. и что они ценят благородные и справедливые действия, по крайней мере, до некоторой степени.
В другом месте Аристотель, кажется, также полагается на общие концепции того, как устроен мир. Фактически, некоторые считают, что в его этических исследованиях используется метод, основанный на общепринятом мнении (его так называемый «эндоксический метод» от греч. Endoxa). Однако есть некоторые споры о том, как именно такие общие концепции вписываются в метод Аристотеля в его этических трактатах, особенно потому, что он также использует более формальные аргументы, особенно так называемый «функциональный аргумент», который описывается ниже.
Аристотель описывает популярные версии о том, какая жизнь была бы счастливой, разделяя их на три наиболее распространенных типа: жизнь, посвященная вульгарным удовольствиям; жизнь, посвященная славе и чести; и жизнь, посвященная созерцанию (NE I.1095b17-19). Однако, чтобы прийти к собственному выводу о лучшей жизни, Аристотель пытается изолировать функцию человека. Соответственно, аргумент, который он здесь развивает, широко известен как «аргумент функции» и является одним из наиболее обсуждаемых аргументов любого древнего философа. Он утверждает, что, хотя люди питаются и растут, то же самое происходит и с другими живыми существами, и хотя люди способны к восприятию, это характерно для животных (NE I.1098b22-1098a15). Таким образом, ни одна из этих характеристик не характерна для человека. Согласно Аристотелю, то, что остается и что является чисто человеческим, есть разум. Таким образом, он приходит к выводу, что человеческая функция - это своего рода отличное упражнение для интеллекта. И, поскольку Аристотель считает, что практическая мудрость управляет качествами характера, проявление таких качеств - один из способов упражнять разум и, таким образом, выполнять человеческую функцию.
Одно из распространенных возражений против аргумента функции Аристотеля состоит в том, что он использует описательные или фактические предпосылки для вывода выводов о том, что хорошо. Часто считается, что такие аргументы идут вразрез с пробелом в том, что нужно.
Моральная добродетель или превосходство характера - это склонность (Grk hexis) действовать безупречно, которую человек развивается частично в результате его воспитания, а частично в результате его привычки к действию. Аристотель развивает свой анализ характера во второй книге «Никомаховой этики», где он приводит аргумент о том, что характер возникает из привычки, сравнивая этический характер с навыком, приобретаемым через практику, например, обучением игре на музыкальном инструменте. В Книге III Никомаховой этики Аристотель утверждает, что характер человека является произвольным, поскольку он является результатом множества индивидуальных действий, которые находятся под его добровольным контролем.
Аристотель отличает склонность испытывать определенные эмоции от добродетели и порока. Но такие эмоциональные предрасположенности могут также находиться между двумя крайностями, и они также в некоторой степени являются результатом воспитания и привыкания. Двумя примерами такого расположения могут быть скромность или склонность к стыду, которые Аристотель обсуждает в NE IV.9; и праведное негодование (возмездие), которое представляет собой уравновешенное чувство сочувственной боли по отношению к незаслуженным удовольствиям и боли других. То, какие именно привычные предрасположенности являются добродетелями или пороками, а какие касаются только эмоций, различается между разными сохранившимися произведениями, но основные примеры согласованы, как и основание для их принципиального различия.
Некоторые люди, хотя и намерены поступать правильно, не могут действовать по собственному выбору. Например, кто-то может отказаться от шоколадного торта, но обнаружит, что ест торт вопреки своему выбору. Такая неспособность действовать в соответствии с собственным решением называется «акразия» и может быть переведена как слабость воли, несдержанность или недостаток самообладания.
Также необходимо выявить пороки смелости, а именно трусость и безрассудство. Неблагоразумные солдаты проявляют трусость, а солдаты без воздержания действуют безрассудно. Не следует быть несправедливым по отношению к своему врагу, независимо от обстоятельств. С другой стороны, человек становится добродетельным, сначала подражая другому, который демонстрирует такие добродетельные качества, практикуя такие способы в своей повседневной жизни, превращая эти способы в обычаи и привычки, выполняя их каждый день, и, наконец, соединяя или объединяя их четверых. все вместе.
Только солдаты могут служить примером таких добродетелей, потому что война требует, чтобы солдаты проявляли дисциплинированные и твердые добродетели, но война делает все, что в ее силах, чтобы разрушить требуемые добродетели. Поскольку добродетели очень хрупки, их нужно практиковать всегда, потому что, если их не практиковать, они ослабнут и в конечном итоге исчезнут. Добродетельный человек должен избегать врагов добродетели, которыми являются равнодушие или убеждение, что что-то не следует делать, потакание своим слабостям или убеждение, что что-то может подождать и не нужно делать в данный момент, и отчаяние или убеждение, что что-то просто в любом случае невозможно. Чтобы быть добродетельным, они должны проявлять благоразумие, воздержание, мужество и справедливость; более того, они должны проявлять все четыре из них, а не только один или два, чтобы быть добродетельными.
Аристотель посвящает Книгу V Никомаховой этики правосудию (это также Книга IV Евдемовой этики). В этом обсуждении Аристотель определяет справедливость как имеющую два разных, но связанных смысла - общую справедливость и частную справедливость. Общая справедливость - это добродетель, выраженная по отношению к другим людям. Таким образом, справедливый человек в этом смысле обращается с другими должным образом и честно и выражает свою добродетель в отношениях с ними, а не лжет, не обманывает и не отбирает у других то, что им причитается.
Особая справедливость - это правильное распределение заслуг среди других. Для Аристотеля такая справедливость пропорциональна - она связана с тем, что люди получают то, что пропорционально их заслугам или их ценности. Обсуждая особую справедливость, Аристотель говорит, что нужен образованный судья, чтобы применять справедливые решения по любому конкретному делу. Здесь мы получаем изображение весов правосудия, судьи с завязанными глазами, символизирующего слепое правосудие, балансирующего на весах, взвешивающего все доказательства и рассматривающего каждый конкретный случай индивидуально.
В своих этических трудах Аристотель описывает эвдемонию как высшее человеческое благо. В Книге I Никомаховой этики он продолжает определять эвдемонию как превосходное упражнение для интеллекта, оставляя открытым вопрос, имеет ли он в виду практическую деятельность или интеллектуальную деятельность. Что касается практической деятельности, чтобы проявить одно из практических достижений в высшей степени, человек должен обладать всеми остальными. Поэтому Аристотель описывает несколько явно различных типов добродетельных людей как обладающих всеми моральными добродетелями и безупречными качествами.
Аристотель также говорит, например, в VI книге NE, что такая совершенная добродетель требует интеллектуальной добродетели, не только практической, но и теоретической. мудрость. Такой добродетельный человек, если он сможет появиться на свет, выберет самую приятную и счастливую жизнь из всех, а именно философскую жизнь созерцания и размышлений.
Аристотель утверждает, что высшее функционирование человека должно включать в себя рассуждение, умение разбираться в том, что отличает людей от всего остального. Или, как объясняет это Аристотель, «функция человека - это деятельность души в соответствии с разумом или, по крайней мере, не без разума». Он выделяет два различных способа, которыми может заниматься душа: рассуждение (как практическое, так и теоретическое) и последующее рассуждение. Человек, который делает это, является самым счастливым, потому что он выполняет свою цель или природу, обнаруженную в разумной душе.
Другими словами, мыслитель не только «лучший» человек, но и больше всего подобен Богу.
Сочинения Аристотеля преподавались в Академии в Афинах до 529 г. н.э., когда византийский император Юстиниан I закрыл не- Христианские философские школы.
Работы Аристотеля, однако, продолжали преподавать как часть светского образования. Учение Аристотеля распространилось по Средиземному морю и Ближнему Востоку, где некоторые ранние исламские режимы допускали рациональные философские описания мира природы. Альфараби оказал большое влияние на всю средневековую философию и написал много работ, в которых были попытки примирить этические и политические сочинения Платона и Аристотеля. Позднее Авиценна, а позже еще Аверроэс, были исламскими философами, которые комментировали Аристотеля, а также писали свою собственную философию на арабском языке. Аверроэс, европейский мусульманин, в свою очередь оказал особое влияние на европейских христианских философов, теологов и политических мыслителей.
В XII веке были сделаны латинские переводы сочинений Аристотеля, что позволило доминиканскому священнику Альберту Великому и его ученику Фоме Аквинскому синтезировать философию Аристотеля с христианским богословием. Позже средневековая церковь схоластика в Западной Европе настаивала на томистских взглядах и подавляла неаристотелевскую метафизику. В сочинениях Фомы Аквинского полно ссылок на Аристотеля, и он написал комментарий к Никомаховой этике Аристотеля. Фома Аквинский также отошел от Аристотеля в некоторых отношениях. В частности, его Summa Theologica утверждал, что Eudaimonia или человеческое процветание считалось временной целью этой жизни, но совершенное счастье как конечная цель может быть достигнуто только в следующей жизни добродетельными. Фома Аквинский также добавил к системе Аристотеля новые богословские достоинства: веру, надежду и милосердие. А сверхъестественная помощь могла помочь людям достичь добродетели. Тем не менее, большая часть этической мысли Аристотеля осталась нетронутой и у Аквинского.
В наше время труды Аристотеля по этике остаются одними из самых влиятельных в его обширном корпусе, наряду с «Риторикой» и «Поэтикой», в то время как его научные труды, как правило, рассматриваются как имеющие более строго исторический интерес. Современная наука разрабатывает теории о физическом мире, основанные на экспериментах и тщательном наблюдении, в частности, на основе точных измерений времени и расстояния. Аристотель, с другой стороны, основывает свою науку в основном на качественных и не экспериментальных наблюдениях. Соответственно, он сделал некоторые неточные утверждения, которые были опровергнуты, например, утверждение, что объекты разной массы ускоряются с разной скоростью под действием силы тяжести.
С другой стороны, «Никомахова этика» по-прежнему актуальна для философов сегодня. Фактически, этика добродетели черпает вдохновение в подходе Аристотеля к этике, в частности, разделяя его акцент на совершенстве характера и этической психологии. Некоторые философы, в частности Бернард Уильямс, считают этику Аристотеля выше утилитарной и кантианской традиций, которые стали доминирующими подходами к философской этике. Хорошо известный аргумент Аристотеля о функции сегодня менее принят, поскольку он, кажется, использует его, чтобы развить утверждение о человеческом совершенстве на основе наблюдения того, что отличает человека. Но точная роль аргумента функции в этической теории Аристотеля сама по себе является предметом споров.
| Беккер. число | Работа | Латинское имя |
| Этика и политика | ||
| 1094a | Никомахова этика | Ethica Nicomachea |
| 1181a | Великая этика * | Magna Moralia * |
| 1214a | Eudemian Ethics | Ethica Eudemia |
| 1249a | О добродетелях и пороках | De Virtutibus et Vitiis Libellus |
| 1252a | Политика | Politica |
| 1343a | Экономика * | Oeconomica * |
 | На Викискладе есть средства массовой информации, связанные с Этикой (Аристотель). |
