Войти
Испытание водой; миниатюра из Люцернера Шиллинга Испытание на испытаниях была древней судебной практикой, согласно которой вина или невиновность обвиняемых определялась путем их болезненного или, по крайней мере, неприятного, обычно опасного опыта. В средневековой Европе, как испытание боем, испытание тяжелым испытанием, такое как расправа, считалось «судом божьим» ( латинское : judicium Dei): процедура, основанная на предпосылке, что Бог поможет невиновным, сотворив чудо от его имени. Эта практика имеет гораздо более ранние корни, засвидетельствованные еще в Кодексе Хаммурапи и Кодексе Ур-Намму.
. В досовременном обществе суровые испытания обычно оценивались вместе с присяга и свидетель рассматриваются как центральные средства для вынесения судебного вердикта. Действительно, термин «испытание», древнеанглийский ordǣl, имеет значение «приговор, приговор» (нем. Urteil, голландский oordeel), от протогерманского * uzdailiją «то, что имеет место. вне".
Сотрудничество священников в испытаниях огнем и водой было запрещено Папой Иннокентием III на Четвертом Латеранском Соборе 1215 года и заменено компургированием. В позднем средневековье испытания суровыми испытаниями стали реже, но практика не прекращалась до 16 века. Определенные испытания суровыми испытаниями продолжали использоваться в 17 веке в охоте на ведьм.
Испытания поединком имели место между двумя сторонами в споре, либо двумя людьми, либо между отдельным лицом и правительством или другой организацией. Они или, при определенных условиях, назначенный «чемпион», действующий от их имени, будут сражаться, и проигравший поединок или сторона, представленная проигравшим чемпионом, будут признаны виновными или несут ответственность. Чемпионы могут использоваться одной или обеими сторонами в индивидуальном или индивидуальном споре и могут представлять отдельного человека в судебном разбирательстве, проводимом организацией; организация или правительство штата по своей природе должны были быть представлены одним комбатантом, выбранным в качестве чемпиона, хотя есть многочисленные случаи, когда высокопоставленная знать, государственные чиновники и даже монархи добровольно выступали в качестве защитника. Бои между группами представителей были реже, но все же имели место.
Примечательным случаем был случай Геро, графа Альслебенского, дочь которого вышла замуж за Зигфрида II, графа Штаде.
После обвинения в супружеской измене Кунигунде Люксембургская доказала свою невиновность, пройдя по раскаленным лемехам.Испытание огнем было одной из форм пыток. Испытание огнем обычно требовало, чтобы обвиняемый прошел определенное расстояние, обычно 9 футов (2,7 метра) или определенное количество шагов, обычно три, через красный-горячий лемех или удерживая раскаленный утюг. Иногда невиновность констатировалась полным отсутствием повреждений, но чаще рану перевязывали и повторно осматривали через три дня священник, который объявлял, что Бог вмешался, чтобы исцелить ее, или что рана просто гноится. - в этом случае подозреваемый будет выслан или предан смерти. Одна известная история об испытании на орала касается матери Эдуарда Исповедника, Эммы Нормандской. Согласно легенде, она была обвинена в прелюбодеянии с епископом Эльфвином Винчестерским, но доказала свою невиновность, пройдя босиком целыми и невредимыми по горящим орала.
Питер Варфоломей переживает испытание огнем, Гюстав Доре.Во время Первого крестового похода мистик Питер Варфоломей предположительно прошел через испытание огонь в 1099 году по собственному выбору, чтобы опровергнуть обвинение в том, что заявленное им открытие Священного Копья было мошенничеством. Он умер в результате полученных травм.
Испытание через испытания было принято в 13 веке Никейской империей и деспотией Эпира ; Майкл Ангольд полагает, что это правовое нововведение, скорее всего, произошло благодаря «многочисленным западным наемникам на византийской службе до и после 1204 года». Его использовали для доказательства невиновности обвиняемых в случаях измены и использования магии для воздействия на здоровье императора. Самый известный случай, когда это было применено, было, когда Михаил Палеолог был обвинен в измене: он избегал терпеть красное железо, говоря, что он удержит его только в том случае, если Митрополит Фокас из Филадельфия мог взять железо с жертвенника своими руками и передать ему. Однако византийцы относились к суду над суровым испытанием с отвращением и считали его варварским нововведением, противоречащим византийскому закону и церковным канонам. Ангольд отмечает: «Его отмена Майклом Палеологом получила всеобщее признание».
В 1498 году доминиканский монах Джироламо Савонарола, лидер реформаторского движения во Флоренции, который утверждал апокалиптические пророческие видения, попытался осуществить это. доказать божественную санкцию его миссии, пройдя испытание огнем. Судебный процесс, первый в своем роде за более чем 400 лет, потерпел фиаско для Савонаролы, поскольку внезапный дождь погасил пламя, отменив событие, и было воспринято зрителями как знак Бога против него. Вскоре после этого Святая инквизиция арестовала его, а Савонарола был признан виновным в ереси и повешен на площади Синьории во Флоренции.
Испытание огнем (персидский :ور) также использовалось для судебных целей в древнем Иране. Людей, обвиняемых в мошенничестве в контрактах или лжи, могут попросить доказать свою невиновность огненным испытанием в качестве окончательного испытания. Два примера таких испытаний включают в себя обвиняемого, который должен пройти через огонь или ему вылили расплавленный металл на грудь. Всего было около 30 таких огненных испытаний. Если обвиняемый умирал, его признавали виновным; если он выжил, он был невиновен, будучи защищенным Митрой и другими богами. Самая простая форма таких испытаний требовала от обвиняемого дать клятву, а затем выпить зелье серы (авестийский язык саокант, среднеперсидский соганд, Современный персидский совганд). Считалось, что огонь связан с истиной, и, следовательно, с аша.
. В Древней Индии испытание огнем было известно как агнипарикша, в котором Агни, Бог Огня, будет вызывается священником с помощью мантр. После заклинания костер строится и зажигается, и обвиняемого просят сесть на него. Согласно индуистской мифологии, бог огня хранил бы обвиняемого, если бы он был невиновен, в противном случае он был бы сожжен дотла. В современной Индии невесты в некоторых общинах вынуждены ходить с раскаленным железом в руках с тарелкой, сделанной из листьев и теста, чтобы защитить свои руки от жары. Если ее руки обожжены, она считается нечистой. В племени санси женщины и девушки должны пройти испытание огнем, чтобы доказать свою невиновность, если они не истекут кровью в первую брачную ночь; они должны пройти с горящими углями в руках 100 ярдов, обмотав руки листьями.
Впервые упоминается в VI веке Lex Salica, испытание горячей водой потребовало от обвиняемого окунуть руку в чайник или кастрюлю с кипящей водой (иногда вместо этого использовалось масло или свинец) и достать камень. Оценка травмы и последствий чуда или его отсутствия проводилась по процедуре, аналогичной описанной выше. Ранний (несудебный) пример испытания был описан Григорием Турским в конце VI века. Он описывает, как католический святой Гиацинт победил арианца соперника, вырвав камень из кипящего котла. Грегори сказал, что Гиацинту потребовалось около часа, чтобы выполнить задание (потому что вода бурлила так яростно), но он был рад записать, что когда еретик попытался, у него вскипела кожа до локоть.
Юридические тексты времен правления короля Ательстана содержат некоторые из наиболее тщательно продуманных королевских правил использования суровых испытаний в англосаксонской Англии, хотя наиболее полное описание суровой практики того периода можно найти в анонимный юридический текст, написанный где-то в десятом веке. Согласно этому тексту, обычно получившему название Ordal, вода должна была быть близкой к температуре кипения, а глубина, с которой нужно было извлекать камень, была до запястья для «однократного» испытания и до локтя. для «тройного» испытания. Различие между однократным и трехкратным испытанием, по-видимому, основано на серьезности преступления, при этом трехкратное испытание назначается за более серьезные преступления, такие как предательство или для заведомо известных преступников. Испытание должно было произойти в церкви с несколькими посетителями, очищенными и молящими Бога открыть истину. После этого руку связали и осмотрели через три дня, чтобы увидеть, исцеляет ли она или гноится.
. Это все еще было практикой католических церквей XII века. Подозреваемый опускал руку в кипящую воду. Если по прошествии трех дней Бог не залечил его раны, подозреваемый был виновен в преступлении.
Испытание водой. Гравюра, 17 век. Испытания в основном происходили в церкви, потому что считалось, что Бог может присмотреть и решить, невиновен ли обвиняемый.
Испытание холодной водой имеет прецедент в Кодексе Ур-Намму и Кодексе Хаммурапи, согласно которым человек, обвиненный в колдовстве, должен был быть погружен в ручей и оправдан, если он выжил. Эта практика также была закреплена во франкских законах, но была отменена Людовиком Благочестивым в 829 году. Эта практика вновь появилась в позднем средневековье : в 1338 году человек, обвиненный в браконьерство должно было быть трижды погружено в бочку и считаться невиновным, если он затонул, и виновным, если он плыл.
Испытания водой позже были связаны с охотой на ведьм 16-17 веков, хотя в этом сценарии исходом был обвиняемый, который затонул считался невиновным, а плавание указывало на колдовство. Демонологи разработали изобретательные новые теории о том, как это работает. Испытание обычно проводится с помощью веревки, удерживающей испытуемого, связанной с помощниками, сидящими в лодке или подобном, так что испытуемого можно было затянуть, если он / она не плавает; представление о том, что это суровое испытание было безоговорочно задумано как ситуация без какой-либо возможности живого оправдания, даже если результат был «невиновным», является современным преувеличением. Некоторые утверждали, что ведьмы всплыли, потому что они отказались от крещения, войдя на службу Дьяволу. Джейкоб Рикиус утверждал, что они были сверхъестественно легкими, и рекомендовал взвесить их в качестве альтернативы маканию; эта процедура и ее статус как альтернатива данку были пародированы в британском фильме 1975 года Монти Пайтон и Святой Грааль. Король Шотландии Джеймс VI (позже также Джеймс I Англии) утверждал в его Daemonologie вода была настолько чистой стихией, что отталкивала виновных. Суд над ведьмами, включающий это испытание, имел место в Сегеде, Венгрия еще в 1728 году. Испытание водой также рассматривается в Вишну Смрити, которое является одним из текстов Дхармашастры. Хотя сам тест был идентичным, он отличался от других форм испытания суровым испытанием тем, что обычно не полагался на божественное вмешательство для определения вины или невиновности; просто предполагалось, что это физическое свойство ведьм, что они летают, и, таким образом, это был простой способ определить вину. Богу не нужно было вмешиваться, чтобы обвиняемый тонул или плавал.
Испытание крестом, очевидно, было введено в раннее средневековье в попытке чтобы препятствовать судебным поединкам среди германских народов. Как и в случае судебных дуэлей, и в отличие от большинства других испытаний, обвинитель должен был пройти через это испытание вместе с обвиняемым. Они стояли по обе стороны креста и вытянули руки горизонтально. Тот, кто первым опустил руки, проиграл. Это испытание было предписано Карлом в 779 г. и снова в 806. Капитуляр Людовика Благочестивого в 819 г. и указ Лотара I, записанный в 876 г., отменил суровое испытание, чтобы избежать насмешек над Христом.
франконский закон предписывал обвиняемому давать сухой хлеб и сыр по благословению священника. Если он подавился пищей, его признали виновным. Это было преобразовано в испытание Евхаристии (испытание причастием), о котором упоминал Регино Прюмский ок. 900: н.э.; обвиняемый должен был принести присягу невиновности. Считалось, что если клятва будет ложной, человек умрет в течение того же года.
Обе версии по сути являются противоположностью суровому испытанию, поскольку они полагаются на самооговора виновных сторон, обеспечивая при этом презумпцию невиновности. Они созданы быть безвредными и милосердными.
Числа 5: 12–27 предписывают, чтобы женщину, подозреваемую в прелюбодеянии, которую в последующих комментариях называют Сота, нужно заставить проглотить «горькую воду, вызывающую проклятие». священник, чтобы определить ее вину. Обвиняемый будет осужден только в том случае, если «у нее живот набухнет, а бедро сгниет». Один автор недавно утверждал, что процедура имеет рациональную основу, предусматривая наказание только при наличии четких доказательств беременности (вздутие живота) или венерического заболевания (гниение бедра) (если, конечно, женщина была оплодотворена ее собственным мужем; и, конечно, даже исторические люди были хорошо осведомлены, что беременность проявится очень очевидным образом, не утруждая себя ритуалами и употреблением специальных зелий. Другие ученые считают абортивным абортом. более правдоподобное объяснение; если святая вода вызывает выкидыш, это доказывает вину).
Художник 19-го века изображает танген суровое испытание на Мадагаскаре В некоторых культурах, таких как Эфик Убуруту люди современной Нигерии, вводили ядовитую калабарскую фасоль (Physostigma venenosum; известную как esere в Эфик ), который содержит физостигмин, в попытке выявить вину. Обвиняемый, которого вырвало бобом, был невиновен. Подсудимый, который заболел или умер, считался виновным.
Жители Мадагаскара могли обвинять друг друга в различных преступлениях, включая воровство, христианство и особенно колдовство, за которые суровые испытания tangena обычно было обязательным. В 1820-х годах употребление ядовитого ореха приводило к смерти около 1000 человек ежегодно. В период с 1828 по 1861 год этот средний показатель вырос до примерно 3000 смертей в год.
«Персиковое наказание» было древним испытанием, в котором участвовали персиковые косточки или их экстракты. В косточках персика содержится амигдалин, который метаболизируется в цианид.
В Европе в начале Нового времени Масса неофициально использовалась как форма отравления: подозреваемая сторона была вынуждена совершить Евхаристию на том основании, что, если бы он был виновен, он был бы вечно проклят, и, следовательно, его нежелание пройти испытание указывало бы на его вину.
Испытание кипячением масла практиковалось в деревнях в некоторых частях Западной Африки, например, Того. Есть две основные альтернативы этому испытанию. По одной из версий, обвиняемым приказывают достать предмет из емкости с кипящим маслом, а тех, кто отказывается выполнить задание, признают виновными. В другом варианте судебного разбирательства и обвиняемый, и обвинитель должны вытащить предмет из кипящего масла, при этом человек или лица, чья рука осталась невредимой, объявляются невиновными.
исландская традиция суровых испытаний предполагает, что обвиняемый идет под куском дерна. Если дерн падает на голову обвиняемого, обвиняемый объявляется виновным.
Испытания огнем и водой в Англии, вероятно, происходят из франкских традиций, поскольку самые ранние из них Упоминание об испытании в котле содержится в первой редакции Салического закона 510 года. Испытание в котле было древним франкским обычаем, который применялся как против вольноотпущенников, так и против рабов в случаях кражи. лжесвидетельство и неуважение к суду, когда обвиняемого заставили сунуть правую руку в кипящий котел и вытащить кольцо. По мере того как франкское влияние распространилось по Европе, испытание котлом распространилось и на соседние общества.
Самые ранние упоминания об испытании котлом на Британских островах встречаются в ирландском законодательстве седьмого века, но маловероятно, что эта традиция имеет общие корни с франкской традицией, которая, вероятно, является источником испытаний огнем и водой среди англосаксов, а затем и норманнов в Англии. Законы Ины, короля западных саксов, изданные около 690 г., содержат самое раннее упоминание об испытаниях в англосаксонском праве; тем не менее, это последнее и единственное упоминание об испытаниях в англосаксонской Англии до X века.
После Завоевания 1066 древнеанглийские обычаи доказательства повторялись снова и снова. более детальная мода норманнов, но единственным заметным нововведением в испытаниях завоевателей было введение испытания битвой. Однако между обычаями англосаксов и норманнами были небольшие противоречия, которые обычно разрешались в пользу норманнов. В известной истории из «Historia novorum in Anglia» Эдмера Уильям Руфус выражает скептицизм по поводу испытания после того, как пятьдесят человек, обвиненных в преступлениях против леса, были оправданы испытанием горячего железа. В этой истории Руфус заявляет, что он возьмет суд из рук Бога в свои собственные. Однако этот скептицизм не разделялся всеми интеллектуалами того времени, и Эдмер изображает Руфуса нерелигиозным из-за отрицания законности испытания.
Испытание в средневековой Англии было очень чувствителен к статусу и репутации в сообществе. Законы Канута проводят различие между «людьми с хорошей репутацией», которые смогли очистить себя собственной клятвой, «ненадежными людьми», которым требовались компургаторы, и ненадежными людьми, которые не могут найти компургаторы. кто должен пройти через испытания. Один из законов Этельреда Неготового гласил, что ненадежные люди должны быть отправлены на тройное испытание, то есть на испытание раскаленным железом, где железо в три раза тяжелее, чем использованное в простом испытании, если его господин и двое других рыцарей не поклянутся, что в последнее время его не обвиняли в преступлении, в этом случае он будет отправлен на обычное испытание раскаленным железом.
В отличие от других европейских обществ, англичане редко использовали тяжкое испытание в неуголовном судопроизводстве. Обязательное использование этого испытания в некоторых уголовных процессах, по всей видимости, датируется Присяжным судом Кларендона в 1166 году. До этого самым обычным методом доказательства было компургирование, и оно использовалось в случаях, когда было некоторая презумпция вины против обвиняемого или когда обвиняемый должен был потерпеть неудачу в компульсировании. Было проведено различие между обвиняемыми fama publica (общественный резонанс) и обвиняемыми на основании конкретных фактов. Обвиняемые fama publica смогли оправдать себя с помощью компургии, в то время как обвиняемые на основании конкретных фактов и те, кто, как считалось, имел дурной характер, подверглись суровому испытанию.
Присяжный суд Кларендона объявил что все те, кого присяжные считают «обвиняемыми или заведомо подозреваемыми» в грабеже, воровстве или убийстве, или в приеме кого-либо, совершившего такое преступление, должны были подвергнуться испытанию водой. Этими представительными жюри были сто присяжных и vills, и эти группы, по сути, принимали промежуточное решение относительно того, предстанет ли обвиняемый перед более окончательным приговором в этом испытании. Эти органы вынесли «приговоры» либо подозреваемым, либо не подозреваемым. В случаях, когда подсудимый обвинялся на основании одного или нескольких конкретных фактов, подсудимый подвергался суровому испытанию только по приговору ста присяжных. В случаях, когда обвиняемый был обвинен fama publica, требовалось согласие ста присяжных и обвиняемых в отношении подозрений подсудимого, чтобы отправить его на испытание. Однако промежуточное обвинение присяжных все же можно было считать окончательным в некотором смысле, поскольку любой человек, обвиненный присяжными в убийстве, должен был покинуть королевство, даже если он был реабилитирован в результате испытания.
В 1215 году Четвертый Латеранский собор запретил духовенству участвовать в испытаниях. Английские списки заявлений о признании вины не содержат случаев судебного разбирательства после 1219 года, когда Генрих III признал его отмену.
Папы в целом выступали против испытаний, хотя есть некоторые апокрифические отчеты, описывающие их сотрудничество с практикой. Вначале не было общего указа против суровых испытаний, и они признавались незаконными только в отдельных случаях. В конце концов Папа Иннокентий III в Четвертом Латеранском соборе (1215 г.) обнародовал канон, запрещающий благословлять участников перед испытаниями. За этим решением последовали дальнейшие запреты синодами в тринадцатом и четырнадцатом веках. Император Священной Римской империи Фридрих II (1194-1250AD) был первым королем, который прямо объявил вне закона испытания суровыми испытаниями, поскольку они считались иррациональными (Конституции Мелфи ). В Англии все стало меняться с Генрихом III Английским (1220).
С двенадцатого века испытания стали в целом неодобрительными, и они были прекращены в четырнадцатом и пятнадцатом веках. Однако в шестнадцатом и семнадцатом веках некоторые виды испытаний снова использовались в охоте на ведьм, хотя на самом деле они предназначались больше как физическая проверка того, будет ли обвиняемый плавать, а не как испытание, призывающее к божественному. вмешательство, чтобы доказать или опровергнуть вину, то есть ведьма парила по природе ведьмы, а не потому, что вмешался Бог и заставил ее парить, демонстрируя ее вину.
Согласно теории выдвинутый профессором экономики Питером Лисоном, испытание через суровое испытание могло оказаться эффективным для отделения виновных от невиновных. Если исходить из предположения, что подсудимые верили в божественное вмешательство невиновных, то только действительно невиновные выберут испытание; виновные обвиняемые вместо этого признаются или улаживают дела. Следовательно, согласно теории, церковные и судебные власти могут регулярно устраивать суровые испытания, чтобы участники - предположительно невиновные - могли их пройти. В поддержку этой теории Лисон указывает на огромную свободу действий, предоставленную священникам при проведении испытаний и интерпретации результатов испытаний. Он также указывает на общий высокий уровень реабилитации обвиняемых, подвергающихся суровому испытанию, хотя интуитивно можно было бы ожидать, что очень большая часть людей, несущих раскаленное железо, сильно обожжется и, таким образом, не выдержит испытания. Питер Браун объясняет настойчивость и, в конечном итоге, увядание этого испытания, заявляя, что оно способствовало достижению консенсуса в обществе, где люди жили в тесноте и централизованной власти было мало. В мире, где «священное проникло в щели мирского и наоборот», испытание было «управляемым чудом», которое служило точкой согласия, когда одной из величайших опасностей для общества была вражда. Исходя из этого анализа, Браун утверждает, что растущий авторитет государства уменьшил потребность и желание испытания как инструмента консенсуса, что в конечном итоге привело к его исчезновению.
 | На Wikimedia Commons есть материалы, связанные с Ordeal. |
.
