Войти
| Роберт Фладд | |
|---|---|
 | |
| Родился | 17 января 1574 года. Milgate House, Беарстед, Кент |
| Умер | 8 сентября 1637 г. (1637-09-08) (63 года) |
| Национальность | Англичанин |
| Род занятий | Врач, Астролог |
Роберт Фладд, также известный как Робертус де Флуктибус (17 января 1574 г. - 8 сентября 1637 г.), был выдающимся английским парацельсианцем. врач с научными и оккультными интересами. Его помнят как астролога, математика, космолога, каббалиста и розенкрейцера апологета.
Фладд наиболее известен своими сборниками по оккультной философии. У него был знаменитый обмен мнениями с Иоганном Кеплером относительно научного и герметического подходов к познанию.
Он родился в Milgate House, Bearsted, Kent, не слишком долго до 17 января 1573/4. Он был сыном сэра Томаса Фладда, высокопоставленного правительственного чиновника (военного казначея королевы Елизаветы I в Европе ) и членом парламента. Его матерью была Элизабет Эндрюс Фладд.
Он поступил в Колледж Святого Иоанна в Оксфорде простым человеком в 1591 году, получив диплом бакалавра искусств. в 1597 г. и степень магистра в 1598 г. Колледж Святого Иоанна в Оксфорде был одним из немногих в Англии, имевших какое-либо положение для стипендий (медицина) ; Уильям Хаффман предполагает, что присутствие научного сотрудника в колледже Святого Иоанна в Оксфорде повлияло на интерес Фладда к изучению медицины. В то время, когда Фладд учился в колледже Святого Иоанна, медицинским сотрудником по месту жительства был Мэтью Гвинн ; Гвинн ранее подготовил трактат, в котором указывалось, что, хотя он практиковал галеновую медицину, он также был знаком с основной парацельсианской медицинской работой. Фладд, возможно, встретил Гвинна или его сочинения во время пребывания в Оксфорде, что оказало дополнительное влияние на его более позднюю медицинскую философию и практику.
В период с 1598 по 1604 год Фладд изучал медицину, химию и герметизм на материковой части Европы после его окончания. Его маршрут подробно не известен. Самостоятельно он провел зиму в Пиренеях, изучая теургию (практику ритуалов) у иезуитов. Кроме того, он указал, что путешествовал по Испании, Италии и Германии после своего пребывания во Франции.
Вернувшись в Англию в 1604 году, Фладд поступил в Крайст-Черч, Оксфорд. Он намеревался получить степень доктора медицины. Основные требования для получения этого в то время включали демонстрацию того, что он (проситель) прочитал и понял необходимые медицинские тексты, в первую очередь тексты Галена и Гиппократа. Фладд защитил три тезиса после этих текстов, и 14 мая 1605 года Фладд обратился с мольбой. Он закончил со своим M.B. и MD 16 мая 1605 года.
После окончания Крайст-Черч Фладд переехал в Лондон, поселился на Фенчерч-стрит и предпринимал неоднократные попытки войти в Колледж врачей. Фладд столкнулся с проблемами с экзаменаторами Колледжа, как из-за своего нескрываемого презрения к традиционным медицинским авторитетам (он принял взгляды Парацельса), так и из-за своего отношения к авторитетам, особенно таких древних, как Гален. После по крайней мере шести неудач он был принят в сентябре 1609 года. Он стал преуспевающим лондонским доктором, четыре раза (1618, 1627, 1633 и 1634) служил цензором Колледжа. Он также участвовал в инспекции лондонских аптекарей, проведенной Колледжем в 1614 году, и помогал составить Pharmacopoeia Londinensis в 1618 году - справочник стандартизированных фармацевтических препаратов, изданный Лондонским колледжем врачей. Он стал такой авторитетной фигурой в колледже, что был включен в критику колледжа в семнадцатом веке, в том числе Николасом Калпеппером и Питером Коулсом.
. Впоследствии как его карьера, так и его положение в училище пошли на поправку. Он был в хороших отношениях с сэром Уильямом Пэдди. Фладд был одним из первых, кто поддержал в печати теорию кровообращения колледжа Уильяма Харви. В какой степени Фладд мог действительно повлиять на Харви, все еще обсуждается в контексте того, что открытие Харви трудно датировать точно. Термин «циркуляция» был определенно неоднозначным в то время.
Хотя он следовал за Парацельсом в своих медицинских взглядах, а не за древними авторитетами, он также был верит, что настоящую мудрость можно найти в трудах природных магов. Его взгляд на эти мистические авторитеты был склонен к великим математикам, и он считал, как Пифагор и его последователи, что числа содержат доступ к великим скрытым секретам. Определенность в религии можно открыть только путем серьезного изучения чисел и соотношений. Эта точка зрения позже привела Фладда к конфликту с Иоганном Кеплером.
Большая часть произведений Фладда и его патология болезней были сосредоточены вокруг симпатии, обнаруживаемые в природе между человеком, земной землей и божественным. В то время как парацельсианская по своей природе, собственная теория Фладда о происхождении всех вещей постулировала, что вместо Tria Prima, все виды и вещи произошли сначала из темного Хаоса, а затем из божественного Света, который воздействовал на Хаос, который наконец вывели воды. Этот последний элемент также назывался Духом Господа, и он составлял пассивную материю всех других субстанций, включая все вторичные элементы и четыре качества древних. Более того, трехсторонняя теория Флуддина пришла к выводу, что собственная концепция Парацельса о трех основных принципах - Сера, Соль и Меркурий - в конечном итоге произошла от взаимодействия Хаоса и Света, чтобы создать вариации воды или Духа.
Тринитарное деление важно тем, что оно отражает мистическую основу биологии. Фладд сильно полагался на Священные Писания; в Библии цифра три представляла Principium formarum или изначальную форму. Кроме того, это было число Святой Троицы. Таким образом, число три сформировало совершенное тело, параллельное Троице. Это позволило человеку и земле приблизиться к бесконечности Бога и создало универсальность в симпатии и композиции между всеми вещами.
Применение Фладдом своей мистически склонной трехчастной теории к его философии медицины и науки было лучше всего проиллюстрировано его концепцией взаимоотношений макрокосма и микрокосма. Божественный свет (второй из основных принципов Фладда) был «активным агентом», ответственным за творение. Это повлияло на развитие мира и солнца соответственно. Фладд пришел к выводу, прочитав Псалом 19: 4 - «В них он поставил скиния для солнца», - что Дух Господа буквально содержался в солнце, что делает его центральным элементом модели макрокосма Фладда. остался в рукописи. Как солнце было для земли, так и сердце было для человечества. Солнце передавало Дух на землю через свои лучи, которые циркулировали по земле и вокруг нее, давая ей жизнь. Точно так же кровь человека несла Дух Господа (тот же Дух, которого дает солнце), и циркулировала по телу человека. Это было проявлением симпатий и параллелей, которые ко всему Творению Бога дает трехсторонняя теория материи Фладда.
Кровь занимала центральное место в концепции Фладда о взаимосвязи между микрокосмом и макрокосмом; кровь и Дух, которые она циркулировала, напрямую взаимодействовали с Духом, передаваемым в макрокосм. Макрокосмальный Дух, переносимый Солнцем, находился под влиянием астральных тел и изменялся в результате этого влияния. Для сравнения, астральные влияния на макрокосмальный Дух могут быть перенесены в микрокосмальный Дух в крови посредством активной торговли, предполагаемой между макрокосмом и микрокосмом. Фладд расширил это взаимодействие до своей концепции болезни: движение Духа между макрокосмом и микрокосмом могло быть искажено и проникнуть в микрокосм как болезнь. Как и Парацельс, Фладд воспринимал болезнь как внешнего захватчика, а не как комплексный дисбаланс.
Фладд умер 8 сентября 1637 года в Лондоне. Он был похоронен в церкви Святого Креста, Беарстед.
Иллюстрация Фладда человека как микрокосма внутри универсального макрокосма Работы Фладда в основном противоречивы. Он последовательно защищал розенкрейцеров против Андреаса Либавиуса, спорил с Кеплером, выступал против французских натурфилософов, включая Гассенди, и участвовал в обсуждении мазь для оружия.
Фладд не был членом розенкрейцеров, как это часто утверждается, но он защищал их мысли, выраженные в многочисленных манифестах и брошюрах. Он быстро написал Apologia Compendiaria, опровергая утверждения Либавия о том, что розенкрейцеры предавались ереси, дьявольской магии и, как он сделал в своем анализе, confessionis Fraternitatis de Rosea Cruce (Анализ исповедания Розового Креста) 1615 года. В следующем году Фладд вернулся к этой теме более подробно.
. Сейчас серьезно сомневаются, что какая-либо формальная организация, идентифицируемая как «Братья Розового Креста» (розенкрейцеры), когда-либо действительно существовали в любой дошедшей до нас форме. Теологические и философские утверждения, циркулирующие под этим названием, кажутся этим посторонним, скорее, интеллектуальной модой, охватившей Европу во время Контрреформации. Эти мыслители полагают, что, утверждая, что они являются частью тайного культа, исследователи алхимии, оккультизма и герметического мистицизма просто стремились к дополнительному престижу, имея возможность продвигать свои взгляды, в то время как заявляя об исключительной принадлежности к некоему революционному общеевропейскому тайному обществу. Исходя из этой логики, некоторые полагают, что само общество никогда не существовало.
Между 1607 и 1616 годами два анонимных розенкрейцерских манифеста были опубликованы анонимным лицом или группой сначала в Германии, а затем по всей Европе. Это были Fama Fraternitatis (Слава братства RC) и Confessio Fraternitatis (Признание братства RC). На первый манифест повлияли работы уважаемого философа-герметика Генриха Хунрата из Гамбурга, автора Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (1609), который сам щедро позаимствовал у Джона Ди. Он положительно отсылает к роли, которую играют иллюминаты, и в нем представлена запутанная вымышленная история, восходящая к архаическим мистериям Ближнего Востока, со ссылками на Каббалу и персидских магов.
Второй манифест имел решительно антикатолические взгляды, которые были популярны во времена Контрреформации. Эти манифесты переиздавались несколько раз, и оба они поддерживались и опровергались многочисленными брошюрами анонимных авторов: около 400 рукописей и книг было опубликовано на эту тему между 1614 и 1620 годами. Пик «фурора розенкрейцерства» пришел в 1622 году, когда на стенах Парижа появились таинственные плакаты, и оккультные философы, такие как Майкл Майер, Роберт Фладд и Томас Воган, интересовались мировоззрением розенкрейцеров. Другие интеллектуалы и авторы позже утверждали, что публиковали розенкрейцерские документы, чтобы высмеивать их взгляды. Фурор утих, и розенкрейцеры исчезли из общественной жизни до 1710 года, когда тайный культ, похоже, возродился как формальная организация.
Утверждается, что работы Иоанна Амоса Коменского и Самуэля Хартлиба о раннем образовании в Англии находились под сильным влиянием идей розенкрейцеров, но это не было доказано, и это кажется маловероятным, если не считать схожести их антикатолических взглядов и упора на научное образование. Также считается, что розенкрейцерство имело влияние в то время, когда оперативное масонство (гильдия ремесленников) трансформировалось в спекулятивное масонство - масонство - которое было социальным братством, которое также первоначально продвигало научные и образовательные взгляды Коменский, Хартлиб, Исаак Ньютон и Фрэнсис Бэкон.
розенкрейцерская литература стала песочницей для теософов и шарлатанов, которые утверждали, что связаны с таинственным Братством. Роберт Фладд вел битву. Некоторые говорят, что он был «великим английским мистическим философом семнадцатого века, человеком огромной эрудиции, возвышенного ума и, судя по его трудам, крайней личной святости».
также сказано, что то, что сделал Фладд, было освобождением оккультизма как от традиционной аристотелевской философии, так и от грядущей (картезианской ) философии своего времени <. 14>
Иоганн Кеплер подверг критике теорию Фладда в приложении к его Harmonice Mundi (1619).
Титульный лист Summum Bonum под именем Иоахима Фризиуса Согласно Брайану Копенгейверу, «Кеплер обвинил Фладда в том, что он теософ, и Кеплер был прав ». Фладд был начитан в традиции, идущей от Франческо Джорджи. Марин Мерсенн напал на него в Quæstiones Celebres в Генезиме (1623).
Пьер Гассенди поднял спор в Examen Philosophi Fluddanæ (1630). Это было по просьбе Мерсенна. Гассенди атаковал неоплатоническую позицию Фладда. Он отверг синкретический ход, который ставил алхимию, каббалу и христианскую религию на одну и ту же основу; и anima mundi Фладда. Далее он отклонил библейскую экзегезу Фладда.
, которую Фладд также написал против «Обработки света» (1623) из Патрика Скота ; Скот, как и Мерсенн, считал большие претензии герметической алхимии спорными. Фладд защищал алхимию от критики Скота, который считал ее просто аллегорией. Эта работа, «Золотая борона Истины», осталась в рукописи.
Идея, что определенные параллельные действия могут быть инициированы и связаны «сочувствующими» таинственными силами, была широко распространена в то время, вероятно, возникшая в основном из действия магнита, показанные Уильямом Гилбертом, всегда указывают на некоторую точку северного неба. Эта идея многим обязана древним аристотелевским и неоплатоническим взглядам на душевные силы.
«Астролог, составляющий гороскоп» из книги Роберта Фладда «Utriusque Cosmi Historia», 1617 г. Философия Фладда представлена в Utriusque Cosmi, Maioris scilicet et Minoris, metaphysica, Physica, atque technica Historia (метафизическая, физическая и техническая история двух миров, а именно большего и меньшего, опубликована в Германии между 1617 и 1621); согласно Фрэнсис Йейтс, его система памяти (которую она подробно описывает в «Искусство памяти», стр. 321–341) может отражать структуру Шекспира Театр «Глобус» (Искусство памяти, Глава XVI).
В 1618 году Фладд написал De Musica Mundana (Мирская музыка), в котором описал свои теории музыки, в том числе его мирскую (также известную как «божественная» или «небесная») монохорд.
В 1630 году, Фладд предложил множество вечных двигателей. В 1870-х годах люди пытались запатентовать вариации машины Фладда. Машина Фладда работала за счет рециркуляции с помощью водяного колеса и винта Архимеда. Устройство закачивает воду обратно в свой собственный источник резервуар.
Микрокосм диаграмма разума, полученная из более грубых версий предшественников, таких как Альбертус Магнус и Грегор Райш.Его основные работы:
Посмертными были:
Неопубликованная рукопись, скопированная amanuensis и озаглавленная Declaratio breuis, c., находится в Королевских рукописях, Британская библиотека, 12 с. Ii. Опера Фладда состоит из его фолиантов, не переизданных, но собранных и оформленных в шесть томов в 1638 году; прилагается Clavis Philosophiæ et Alchimiæ Fluddanæ, Франкфорт, 1633.
Уильям Т. Уокер, рецензирующий две книги о Фладде в журнале «Шестнадцатый век» (Джоселин Годвин и Уильям Хаффман), пишет, что «Фладд опирался на Библию, Каббалу и традиции алхимии и астрологии. Многие из его современников называли Фладд ам Он цитирует книгу Годвина, утверждая, что Фладд был частью традиции христианского эзотеризма, включающей Оригена и Мейстера Экхарта. Он находит убедительным аргумент в книге Хаффмана о том, что Фладд не был розенкрейцером, а был «ведущим защитником христианского неоплатонизма эпохи Возрождения». Пропаганда Фладда интеллектуальной философии в упадке во многом защитила его от общего пренебрежения ».
 | В Викицитаторе есть цитаты, относящиеся к: Роберт Фладд |
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Роберт Фладд. |
 | Wikisource содержит оригинальные работы, написанные. Робертом Фладдом |
