Войти
Политическая поэзия объединяет политику и поэзию. Согласно «Политике» Дэвида Орра, поэзия и политика связаны через выражение и чувство, хотя оба они являются предметом убеждения. Политическая поэзия связана с чувствами людей, а политика связана с текущими событиями. Поэзия также может содержать политические ссылки и иметь реальное влияние на восприятие политики.
Политическая поэзия может влиять на читателей, потому что и политика, и поэзия выражают взгляды, причем политическая поэзия часто определяется как «конкретная политическая ситуация; основанная на политической политической философии; обращенная к определенному политическому деятелю; написанная на который языке, может быть понят и оценен данная аудиторией; и, наконец, предлагается на публичном форуме, где он может иметь максимальный убедительный эффект ».
Политическая поэзия существовала с древнейших времен, в том числе римская, Гораций (65 г. до н.э. - 8 г. до н.э.).
Некоторые критики утверждают, что политическая поэзия не может существовать, заявляет, что политика не принадлежит и не может быть включена в традиционные определения поэзии. Один из наиболее ярких примеров этого - эссе 1968 года «Исследования английской литературы: Реставрация и восемнадцатый век», написанное А.Л. Френчем. В этой работе Френч критикует работы влиятельного поэта 17 века Джона Драйдена, утверждая, что большая часть похвалы Драйдена занимается с его политическими посланиями, а не с качеством его поэзии, которое Френч считает посредственным.. Например, Френч считает, что Драйден слишком сильно полагается на излишние аллюзии, чтобы донести свои сообщения и темы; Френч приведенную работу Драйдена и «его обращение с политическим телом в эпическом сравнении». Аргумент Френча раскрывает сложность, присущую политической поэзии: попытка включить буквальное (политическое) может разрушить причудливые и воображаемые качества, которые делают поэзию тем, чем она является.
В восемнадцатом веке поэты Августа, такие как Драйден и Папа писали политические стихи.
Женская поэзия рабочего класса произведения голосов, стоящих за машинами и фабриками викторианской эпохи. Критик Меган Тимни утверждает, что женщины-поэты из рабочего класса были вовлечены в классовую политику девятнадцатого века, и их простое использование диктовало и тем находило отклик. Эта поэзия к равенству на рабочем месте, справедливой оплате труда и условий труда. Миган Тимни исследует, как женщины из рабочего класса викторианской эпохи в Британии считались неважными или непризнанными по сравнению с мужчинами из рабочего класса. В результате этой несправедливости многие женщины-поэты того времени не получили должного признания, которого они заслуживали. Многие женщины-авторы не имеют признания за свои работы, поскольку в то время было трудно найти автора ее работы. Их история была открыта только недавно. Тимни утверждает, что женщины-поэты из рабочего класса были вовлечены в классическую политику девятнадцатого века, и их простое использование дикции находило отклик в чартистской поэзии. В произведениях, написанных Мэри Хаттон, она включила проблемы дня в течение 1830-х и 1840-х годов, политизируя как гендер, так и класс, осторожно идя по линии законодательных изменений и политической революции. Помимо Мэри Хаттон, есть и другие примеры поэзии других женщин из рабочего класса с конца 1800-х до начала 1900-х годов. Помимо Хаттона, были и другие, кто придерживался позиции по отношению к рабочему классу. Эти женщины-поэты были полезны из-за своих идей революционных изменений и приверженности справедливости. Хаттон, поэт-чартист, сосредоточился на рассмотрении вопросов и наблюдал за правосудием и обращением с женщинами из рабочего класса. Женщинам из рабочего класса часто отказывают в доступе к реформам чартистского движения, тем самым лишая права бороться за права своих рабочих. Текущее исследование Мэри Хаттон открыло двери для дальнейших исследований работающих женщин-поэтов, таких как Хаттон, наравне с другими писателями из рабочего класса. Важность этой поэзии подчеркивает особенности класса в этом периоде времени и важности работы для общества.
В 1840-х годах политическая поэзия широко распространялась в газете Нация. Это было предназначено для распространения национализма по всей Ирландии. В 1843 году одними из основных авторов газеты были Томас Дэвис, Чарльз Гаван Даффи и Джон Блейк Диллон. Они выпустили антологию поэзии под названием «Дух нации», которая состояла из политизированной поэзии с тяжелыми националистическими тонами и мотивами, во многомей на газету.
Современный ирландский критик и поэт Иван Боланд утверждает, что акт написания стихов женщиной в Ирландии сам по себе является политическим актом из-за традиционного исключения из искусства. Плодовитый ирландский поэт Нуала Домхнейл утверждал: «Образ женщины в национальной традиции - это вполне реальный дракон, с каждой ирландской поэтесса должна сражаться каждый раз, когда открывает свою дверь». Корни политической поэмы в Ирландии очень ориентированы на мужчин, как в том, кто ее писал, так и в предмете. У женщин часто не было голоса, или они были объективированы, и в поэтической истории Ирландии им отводилась традиционная роль домохозяйки. Политическая поэзия была широко распространена в Ирландии в середине 19 века: «Национальное и женское [было] часто смешивалось в газетной риторике» (Боланд). Эта ассоциация подавляла женский голос в поэзии Ирландии. С тех пор появилось много успешных женщин-политических поэтов из Ирландии.
Критик Кристофер Конвей утверждает, что в беспорядке американо-мексиканской войны 1846-1848 гг. многие мексиканские писатели признали, что их страна понесла потери. столкновения были из-за разобщенности среди их людей. Писатели отреагировали на это способами, но в первую очередь через новое измерение женской поэзии. централисты и федералисты не стояли вместе, что в стране произошло национальное единство.
Мексиканские поэты-женщины использовали поэзию как способ рассказать о войне, не подвергаясь критике или игнорированию по признаку пола. Женщины во время американо-мексиканской войны были маргинализованы и не могли занимать высокие политические должности. Для того, чтобы быть услышанными, они сочиняли стихи и литературу. Женщины-поэты продолжили свое существование и образовали «сестринское братство» поэтов, которые выступили против правительства Мексики и его неудач.
Написание стихов расширило мексиканских женщин во время американо-мексиканской войны 1. Эти поэты использовали поэзию как выразить свои чувства таким образом, чтобы они могли чувствовать себя комфортно без прямого суждения со стороны общественных деятелей, а также мужчины в их жизни. Конвей объясняет, что «... женщины начали использовать опыт через поэзию, тем самым вырезая место для того, чтобы голос услышал образованными женщинами, которые составляли основную аудиторию литературных печатных материалов в Мексике...» 1 Во время войны мексиканские женщины взяли на себя множество важных ролей, таких как республиканские шпионы, контрабандисты, медсестры и заговорщики. Европейское представительство о том, что женщина продолжает работать прочным, представляет собой начало преобладать, и термин «ангел де хогар» (ангел домашнего очага) стал прочным. Женщинам отказывают в образовании: «... мы находим на терту инсценированный диалог между различными мужчинами и женщинами по поводу достоинств проспекта журнала, в котором содержится призыв к обучению женщин» Некоторые выступают против женщин образование, рассматривая его как угрозу Для мужчин, тогда как другие не согласны, утверждая, женщины должны получать образование, укреплять брак и материнство »(Gondra 1841,15)« 1. Женщины играли много важных ролей во время американо-мексиканской войны, как мужчины, так и Некоторые женщины опасались, образованные женщины угрозой для «мужской сферы политики».
Американская политическая поэзия, вероятно, восходит к рубеж веков. Одно из первых политических стихотворений было написано в 1930 году Ури Цви Гринбергом, стихотворение под названием «Я ненавижу мир тех, кто сдаётся». «Восток Иордана», Зеев Жаботинский, - другое стихотворение; более современный сборник стихов - «Демократия в современной женской поэзии США», написанный Ники Марш; Политическая поэзия берет свое начало со всего мира, однако ее рассматривают с определенными вариациями. С точки зрения читателя политическая поэзия передает и выражает политические аспекты, которые затем формируют то, как ее читают "." Поэзия может воспринимать аудиторией как политическая, даже если не имеет значения передать политическое послание или идеи, ценности, похвалу., Или критика ". Поэзия использует эмоции для передачи сообщений, которые поэты должны донести, включая использование культуры и политики. Однако политика всегда была связана со сложными проблемами, которые нельзя решить с помощью одних эмоций. Джон Ф. Кеннеди, 35-й президент, связал поэзию с политикой, когда сказал: «Если бы больше политиков знали, знали, - политика, я придержен, что мир стал бы лучшим местом для жизни». «Эффективность поэзии основ на опыте и эмоциях читателя; однако, в основном используется для убеждения своей аудитории. Политическая поэзия объединяет эти две идеи вместе, создавая нечто, что одновременно влияет на аудиторию и убеждает их в основной идее поэмы. Уильям Батлер Йейтс, сенатор Ирландии в 1922 году, считал, что «риторика проистекает из нашей конфронтации с другими, а поэзия проистекает из нашей конфронтации с самими собой».
В книге «Выжившие на войне, напевая блюз: современная этос поэзия американских индейцев» автор и критик утверждает, что создание политической поэзии американских индейцев в 1890-х годах был сильно вдохновлен борьбой и угнетением американских индейцев. музыки, написанных политически мотивированными индейцами для повышения осведомленности и призыва к переменам. елл и Венди Роуз, сталкиваются трудности, с которыми сталкиваются американские индейцы в своих стихах, чтобы «зажечь и создать единое духовное пламя». В середине и конце 1980-х годов влиятельные поэты и музыканты, такие как Джон Трюделл и Джесси Эд Дэвис, создали музыкальные стихи о невзгодах американских индейцев. Хотя политическая поэзия американских индейцев зародилась в 1890-х годах, многочисленные индийские поэты, такие как Венди Роуз, Паула Ганн Аллен, Лесли Силко, и «продолжают писать политические стихи и в наши. дни. Послания, которые передаются с помощью поэзии и традиционной музыки. Поэзия и музыка, написанные широко индийскими поэтами, раскрывают трагические события, пережитые американскими индейцами, такие как борьба за чистую воду (проблемы, о не часто говорят). Цоси утверждает, что «современные индийские поэты... использовать силу своего традиционного прошлого для решения важнейших проблем настоящего и будущего». Многие из проблем сталкиваются с американскими индейцами, например, когда американцы их одной группой, а не отдельными, вызваны западными стереотипами. Поэты американских индейцев предоставить идеи, как справиться с несправедливым обращением с ними. Цози утверждает, что «Уорд Черчилль... отмечает центральную преемственность между видением танца призраков 19 века и современной политически мотивированной поэзией многих американских индейцев». Цель Танца призраков заключалась в том, чтобы американские индейцы могли бросить вызов несправедливости и репрессиям, имевшим место в то время.
Поэзия использовалась для критики событий в Америке, ставя под сомнение правительство или использовалась, чтобы показать точку зрения граждан. Одним из примеров этого является борьба правительства с ураганом Катрина. Ураган Катрина стал стихийным бедствием, опустошившим регион побережья Мексиканского залива, многие люди потеряли свои дома в результате шторма, так и в результате вызванной им антропогенной катастрофы. В книге «Хип-хоп как катастрофическое восстановление в диаспоре Катрины» Зения Кишет-политическую роль, которую хип-хоп показал попытку изобразить положительное отношение к жителям, которые подверглись критике и назывались «беженцами» во время урагана Катрина. Музыка, созданная после урагана Катрина, действовала, насколько мощной она может быть, «... давая голос тем, кто теряет свой собственный». Музыка, созданная после урагана Катрина, была способ выразить несправедливость лечения и репрезентация в СМИ. Многие афроамериканцы, которые только что потеряли свои дома и близких, были названы беженцами, а не бесправными жертвами, потерявшими жилье. Это движение в стиле хип-хоп похоже на зарождение музыкального жанра блюз. Эти музыкальные жанры были созданы в ответ на стихийное бедствие и отражают то, как пострадали афроамериканцы и культуры других меньшинств. Это также побудило хип-хоп исполнителей критиковать средства массовой информации, а также правительство США и FEMA за отсутствие поддержки жертв. Используя музыкальные и лирические формы поэзии, художники рассказывали выжившим, ошибочно считали беженцами. Местные артисты Mia X и 5th Ward Weebie использовали платформу хип-хопа, чтобы выразить трудности, с их сообществом столкновение после Катрины. Более популярные и мейнстримные исполнители, такие как Jay-Z и Канье Уэст, использовали эту платформу, чтобы выступить против предубеждений в отношении тех, кто пострадал от урагана Катрина. Ярким примером критики является выступление вне сценария во время Концерта по уничтожению последствий урагана, где Канье Уэст откровенно разоблачил двойные стандарты в СМИ, когда дело дошло до этнической принадлежности мародеров. Это было на политическую поэму Ричарда Маквиллиама «Время перемен», в котором он указывает бедность и отчуждение как возможные причины террористических атак 11 сентября.
Чикано политическая поэзия тематизирует мексикано-американское расширение прав и возможностей и обращается к неравенству. По словам критика Адольфо Ортеги: «Поэзия чикано [была] эстетической средой, оказавшей значительное влияние на Движение [чикано]... [она] помогла видение Движению; ее сила вырисовывалась рано ». В середины века многие американцы мексиканского происхождения были лишены гражданских прав и не имели таких американских прав, как белые американцы. В 1965 году Корки Гонсалес (поэт чикано) организовал молодежную конференцию чикано, на которой присутствовали многие общественные деятели и поэты. Это собрание молодых и творческих художников организоваться, чтобы выступить за расширение социальных, политических и экономических прав. Движение чикано использование поэзию для обращения к этим проблемам с американцами внутри и за пределами основного общественно-политического истеблишмента. Адольфо Ортега, известный американский политический по мексиканского, в 1965 году обратился к происхождению Движению чикано со словами: «Движение чикано породило культурное сознание, которое привело к взрыву художественных талантов, поэтов, романистов, художников, скульпторов и музыкантов. чтобы восстановить мировоззрение чикано ". Одним из примеров политической поэзии чикано является поэт Алуриста, который написал двуязычными стихами, призывая к равенству:
не устали ли вы. разы не устали ли вы. от нытья. мужчина. "cosa es mia [вещь моя]. и я не беру номер на этот раз. я не буду ждать в очереди. на этот раз я приду в баиландо [танцы]. a recoger mi cosa [забрать мою вещь]. мужчина, он придирается?
Американские писатели азиатского происхождения должны часто сталкиваться с расовыми предрассудками, которые стремятся принизить их творчество Дороти Ван утверждает, что существует предубеждение против американцев азиатского происхождения из-за их расы. Ван заявляет, что: «маргинализация американской поэзии азиатского происхождения, возможно, является синекдохическим отражением более широкого состояния поэзии в мире. капиталистическое общество - поэты, как правило, не пишут бестселлеры, а стихи не имеют потребительской стоимости - тем не менее стирание поэзии в рамках литературных кругозор свидетельствует о более глубоком и тревожном фундаментальном заблуждении в американских литературных (и расовых) идеологиях: (неправильное) прочтение, даже если в основном бессознательное, категории `` азиатско-американской поэзии '' как оксюмороническое, противоречие в терминах, противопоставляющее социально-политическое (читай: расовое) эстетическому (формальное, «чисто» литературное) в ложной бинарной системе. «Отсутствие внимания к расе в поэзии может привести к тому, что вклад американцев азиатского происхождения в поэтический мир станет почти несуществующим. Азиатско-американская литература преподается на факультетах английского языка по всей стране только в течение последних нескольких десятилетий, и большая часть ее имеет статус третьего класса. Многие американские поэты из числа меньшинств не получили признания за свои стихи. Например, PMLA 2008 года «Новые лирические исследования» и «Поэзия и общество» были двумя наградами, в которых поэты меньшинств не были признаны за свои стихи.
Мультикультурное азиатско-американское движение в 1960-х и 1979-х годах стремилось включить азиатских американских поэтов и художников в основные средства массовой информации. Американские поэты азиатского происхождения писали, охватив концепцию «желтой силы», аналогичную движению «черная сила », что помогло бы им подняться и стать большей частью американской поэтической сцены. Они пытались выразить себя в более широкой медиа-базе, чтобы стереть любое расовое профилирование, связанное с их внешностью. Они хотели, чтобы их считали нормальными американскими писателями, а не этническими писателями.
Мей-мэй Берсенбрюгге (р. 1947) - американский политический поэт азиатского происхождения, приехавший в Соединенные Штаты Америки из Пекина в возрасте одного года. Берсенбрюгге на языке своей поэзии называет себя межрасовым поэтом, находящимся в расовом меньшинстве. Она хочет, чтобы ее считали американским поэтом, где ее расовый профиль игнорируется, чтобы, когда люди читают ее работы, она воспринималась как американский писатель, а не азиатский, что является политическим выбором.
В «Тумане» родственники Берсенбрюгге переходят длинный мост из-за того, сколько времени потребуется, чтобы они наконец были приняты в общество как нормальные американцы. Следующие две строки взяты из «Тумана»: «У негонет устойчивой формы или цвета, как будто я заснул и появился длинный мост /, где мои родственники подобны товарищам, переходящим мостом ». Ее критика расовой идентичности тенденцию быть косвенной; однако, как Берсенбрюгге поленул в интервью 2006 года, «я пытаюсь расширить, растворяя полярности или растворяя границы между тем и другим». Следовательно, ее представление о расе и расовой идентичности не является маргинальным для ее поэзии, но центральным в ее проекте желания дематериализовать все, что... разделяет состояния бытия и природы ». Она использует свое понимание мира, чтобы объединить непохожие сущности в гораздо более крупной картине.
Другой пример политики в азиатско-американской поэзии - в «Chinaman, Laundryman » (1928), написанном Х. Т. Цзян (1899–1971):
Моя кожа желтая,. Моя желтая кожа окрашивает одежду?. Почему вы платите мне меньше. За ту же работу
Цзян признает неравенство, с которым сталкиваются американцы азиатского происхождения, пытаясь укорениться в Америке. В отличие от Берсенбрюгге, Цзян прямо указывает на цвет своей кожи в своем стихотворении и работает над улучшением расового равенства для цветных людей.
В то время как одни азиатские американские поэты пытались скрыть свою расу, другие этого не делали. Ван заключает, что «те, кого позже стали называть американцами азиатского происхождения», самого начала были как политиками (в самом широком смысле), так и формальными, эстетически застенчивыми - никогда не отрывались от социальных и исторических контекстов своего творчества и формаций поэтов ».
Афроамериканцы и американцы южноазиатского происхождения имеют общие социальные связи в Штатах: у них обоих диаспорных корни. Шарма утверждает, что жители Южной Азии в США используют тексты хип-хопа, чтобы действовать солидарность с афроамериканцами, разделяющими статус расовых меньшинств в США. Художники хип-хопа из Южной Азии продвигают программу социальной справедливости, от которой может выиграть каждый. Эти южноазиатские исполнители хип-хопа также известны как исполнители Desi (множественное число, Desis). Художники-дези признают политическую мощь и актуальность хип-хопа для продвижения социальных изменений: «Хип-хоп - это мощная линза, через которую можно исследовать формы между азиатскими и чернокожими людьми., что культура хип-хопа является явной. о расе, различиях, неравенстве и власти ». В 1980-х и 1990-х годах они начали писать тексты, в которых решались проблемы, когда сталкивались южно-африканские жители, когда приспосабливались к новым городам и были выходцами из Южной Азии в первом и втором поколении в своих Штатах. Тексты песен артистов Desis в стиле хип-хоп для того, чтобы: «Разбить грань между искусством и политикой... через расовые, классовые и национальные и является продолжением расистской политической идентичности, которые они выковывают с помощью хип-хопа». Д'Ло - один из самых популярных южноазиатских американских хип-хоп исполнителей, стоящий на передовой социальных изменений в своем сообществе. В его перформансе «Глаза закрыты в Америке» о сопротивлении дискриминации:
... За закрытыми глазами мы НЕ МОЖЕМ больше ослеплять. Представляя новый для всех нас. Где бедняги Не больше слова. Где. Все цвета рас будут почитаться как золото. Где класс означает только школу, которую ты ходишь. Где. Единственные войны будут против дискриминации. Там, где есть бесплатное образование...
Таким образом, художники Desi подходят к хип-хопу как к продолжению своей политической деятельности социальных активистов, помогая построить сообщество, в котором они живут.
Критик Сьюзен Сомерс-Уиллетт утверждает, что слэм-поэзия зародилась в период с ноября 1984 года по июль 1986 года в джаз-клубе Green Mill в Чикаго. Поэзия шлема - это разновидность «политической жалобы» и протеста, в которой используется идентичность и другие формы протеста против угнетения. Поэты слэма и зрители рассматривают слэм-поэзию не только как литературное или перформативное, но и как политическое событие. Сомерс-Уиллетт утверждает, что: «Стихи, которые заявляют о своей маргинальной идентичности и основной продуктом репертуара слэма». Раса, пол и сексуальность - все это факторы, которые влияют на поэтов и послание их произведений. Произведение поэтов шлема является воплощением их самобытности и нарушает однородность традиционной поэтической структуры. Но поэт не привязан к определенной идентичности, основанной на его культуре, сексуальности или расе, хотя многие используют идентичность. Основная цель поэзии шлема - показать зрителям аутентичность идентичности. Таким образом, поэты будут создавать подлинную и интимную связь с аудиторией через свой личный опыт. Поэзия шлема революционизирует традиционные формы поэзии. Поэзия шлема действует от комических стихов до уровня серьезности о расизме, сексуальной идентичности, насилии и личной жизни; Поэзия слэма - это отдушина, которые многие писатели используют для самовыражения. Многие поэты пишут с позиции «я», когда в своих стихах они описывают события, произошедшие с ними лично, будь то положительный или отрицательный опыт. «Обитая пространство, где« я »страницы довольно плавно переводится в« я »сцены, автор приходит к воплощению деклараций о личном опыте исполнения». Примером авторов, использующих «я», может быть Рэган Фокс, который написал «Быть натуралом»: «Я хочу быть натуралом, потому что иногда быть геем слишком сложно». Авторы пытаются достучаться до своей аудитории, связывая их в своих стихах, с тем, чтобы они могли чувствовать, но никогда не смелости сказать. Также существуют разные способы исполнения стихов. Патриция Смит, афроамериканская поэтесса, исполнила стихотворение голосом белого мужчины-скинхеда. Это показывает, что противная сторона объясняет аудиторию ненависть и то, что происходит у них в голове. Поэзия шлема может различные формы, но это инструмент, с помощью которого можно довести поэтический спор до тех, кто его слушает.
«Культурная политика шлема поэзии» Сьюзен Б.А. Сомерс-Уиллетт анализирует разных поэтов и их творчество. Используя такие стихотворения, как «Толстый» Сони Рене, «Тактика языка» Майды Дель Валле и «Быть прямолинейным» Риган Фокс, Сомерс раскрывает, как творчество каждого поэта является воплощением себя, их индивидуальных эмоций и борьбы. Сомерс также утверждает, что «стихи, в которых говорится о маргинализованной идентичности и индивидуальности, являются основным продуктом репертуара слэма». Произведение поэта чаще всего стремится к аутентичности, и что в самом произведении «Я» является настоящим на поэта. Поэзия шлема как литературная форма и исполнение берет свое начало в Чикаго в джаз-клубе Green Mill в 1986 году, но впервые была исполнена менее популярно в 1984 году на юге США. Независимо от своего происхождения в США, поэзия шлема может найти во многих усилиях идею о том, что слэм-поэзия отличается для каждой культуры, сексуальности и расы; каждый предлагает свою точку зрения и мировоззрение.
Карин Л. Стэнфорд утверждает, что Тупак Шакур написал политические тексты: «Лирика Тупака указывает его отказ принять экономическое неравенство и неадекватные возможности трудоустройства. Он также продолжает свою атаку на патриотический символизм... Жизнь Тупака и его политическая поддержка доказывают, что хип-хоп музыка и активизм не исключают друг друга... Политическая работа Тупака раскрывает его стремление к социальным изменениям ». Музыка Тупака также сосредоточена на гражданских правах и угнетении меньшинств. Например, в своих текстах он критикует американцев, которые клянутся в верности флагу, который пренебрегает нами. Уважайте человека, который отказывается уважать нас. Эмансипация, провозглашение, пожалуйста! » Нигга только что сказал, что для спасения нации. Это ложь, и мы все принято... "Это относится к военной войне, когда колонисты обещали африканским рабам, если они будут помогать им в войне. Это также показывает борьбу, которую афроамериканцам приходилось терпеть на всей истории.
Согласно Стэнфорду: «Хотя дискурс Тупака не оформлен в традиционной революционной националистической риторики, его политические ассоциации, использование языка, публичные заявления и лирическое содержание предполагают, что он отождествлял себя» В стихотворении «Как мы можем быть свободными» лирика Шакура вызывает у читателей чувство расизма и к переменам.
Иногда я задаю вопрос об этой расе., потому что мы должны быть чертовски слепы. 2 думаю, что живем в равенстве. Пока Нельсон Мандела гниет в тюремной камере. Где берега Ховард-Бич. Полны африканских трупов. А те, кто действительно живы, 2-18 лет. Бумраш 2 вступают в вооруженные силы. Этот так называемый «Дом храбрых». Почему нас никто не поддерживает!. Когда они c этим кривым? Копы-деревенщины. Постоянно нас подкалывают. Теперь я уверен, что какой-нибудь панк скажет, что я расист. Я могу сказать это по тому, как ты мне улыбаешься. Потом я вспоминаю Джорджа Джексона, Хьюи Ньютон. И Джеронимо 2 ад с леди Свободой
В Сальвадоре «с 1979 года 75 000 сальвадорцев погибли в результате насилия... более двух миллионов живут в крайней нищете». Во время войны женщины испытали непропорционально большое влияние. Многие из этих женщин подверглись изнасилованиям и другим формам сексуальных пыток со стороны военных. Сальвадорские женщины писали стихи об этой насилии. «Женская политическая поэзия Сальвадора движется не от языка к идее к действию... а скорее от действия и идей к языку». ДеШазер утверждает, что «поэзия - это не роскошь, напротив, является важным и строгим свидетельством войны против сальвадорского народа со стороны правительств США и Сальвадора». Мэри ДеШазер утверждает, что «горькое обращение изгнанной поэтессы Лилиам Хименес к сальвадорским солдатам представляет собой суровое обвинение в пятидесятилетних военных зверствах и использует апокалиптические мотивы мести и фантазии возмездия». Женщины Сальвадора начали собираться вместе, чтобы описать свои страдания.
По словам автора Зои Англси: «Наша поэзия выразит весь спектр наших чувств: от возмущения до примирения». Голоса известных женщин также сыграет решающую роль в движении сопротивления и построении женского литературная традиция. Зои Энглси пишет о том, как уйти от войны: «Молодые женщины и мужчины будущего / вас ждут / последний момент перехода / для вас / день бесконечного пурпура зарезервирован / триумф, медный из нашей крови / для ты будешь / хлебом и почвой нашей мечты / ночной тревогой нашей борьбы / медом и водой наших ран ».
Алевитская поэзия - это разновидность политической поэзии. Большая часть (прото) поэзии алевитов посвящена дискриминации и несправедливости в обществе. Поэзия алевитов имеет давнюю традицию борьбы с политической несправедливостью и дискриминацией, направляемую к 16 веку. В течение 1960-х и 1970-х годов существовало очень сильное разделение между турецкой националистической и левой идеологией. Напротив, алевиты встали на сторону левых, потому что у них было больше религиозной свободы.
Алевитская поэзия лучше всего представлена в стихах Пира Султана Абдала. В некоторых стихах смешаны религиозные и политические темы, например, стихи, посвященные турецкой войне за независимость или социальным волнениям 1960–70-х годов. Одним из примеров этого является стихотворение «Освободительный эпос» о войне за независимость, написанное:
Печально быть в плену в своей собственной стране,. Моя мать вскричала, не так ли? слышишь, сестра?. Появился Махди и возложил корону на голову. Все вместе они торопились, как будто вспыхнула революция... Мы были непобедимы, мы стали единым целым,. Мы были неразделимы, мы были вместе с Ата [тюрк],. Не как пленники, если бы мы умерли, мы были бы свободны,. храбрецы сказали [это] время и место, и [они]. стали героями
Этот отрывок показывает некоторую структуру типичной алевитской поэзии. Культура алевитов - это устная культура, с помощью которой их песни, рассказы и стихи устно передаются, запоминаются и интерпретируются. Стихи относятся к категории алеви, если автор считает себя алевитами и когда упоминаются алевитские символы и темы. Читателя этих стихотворений зовут асик (также известный как озан). Термин асик буквально означает «влюбленный [в Бога]» на турецком языке и является частью наследия популярной турецкой культуры. Этот термин используется с пятнадцатого века и происходит от. Асики обычно играют на саз (лютню с длинной шеей), когда поют стихи. Аскис интерпретирует стихи других асиков, а также свои собственные. По словам Дресслера, их работы включают «эпические сказки, песни о любви и преданности, религиозные гимны, а также социальную и политическую критику». Эпические сказки сочетаются со знанием народного суфизма. Одна из основных функций асиков - распространять мистические знания и эпические традиции алевитов посредством «пения стихов». Если бы не было института асиков, традиции алевитов могли бы исчезнуть в (прото) алевизме. Асик может распространять стихи, а также писать новые, что может дать ему «творческую силу для переосмысления традиции». Традиционно это делается инициируемым асиком. Это может сделать признанный асик, усопший асик во сне, святой (святой Алеви) или Бог.
Религиозные темы поэзии асиков состоят из преданности двенадцати имамам, которыми также восхищаются шииты-двунадесятники. Традиция асика в основном практикуется в сельской местности и обычно аудитория - крестьяне. Сценариями для представлений были частные дома или кофейни. Сегодня некоторые издают и стихи.
Одна из причин, по которой написаны эти политические стихи, заключается в том, что они являются реакцией на следующее событие:
2 июня 1993 года в городе Сивас около тридцати пяти алевитов были убиты в Пожар в отеле суннитами. Это привело к религиозному процессу, что алевизм пережил процесс религиозной переориентации. У Алеви была постоянная цепь страданий из-за события в Сивасе. Левые в итоге потеряли свое значение и оказались маргинализованными.
Никарагуанцы, столкнувшиеся с политическим притеснением, использовали политическую поэзию для противодействия диктатуре режима Сомосы в 1978 году. Было несколько выдающихся политических поэтов, которые писали и выступали против грязи, используя свое влияние в сообществе, чтобы объединить все стихи и призвать к действию. Политическая поэзия служила для народа Никарагуа способ выступить против и отстаивать свои политические права, получить справедливое обращение и свободу самовыражения, не опасаясь ответных действий режима. Марк Циммерман и Эллен Банбергер в своей статье «Поэзия и политика в Никарагуа» утверждают, что: «Против вмешательства США и диктатуры Сомосы поэзия и поэтичный политический дискурс служили доминирующим средством для идеологического выражения и развития». Циммерман и Банбергер перечисляют поэтов, выступавших против Сомосы, включая Эрнесто Кастильо, молодого поэта, решившего делиться правдой. Его стихи вдохновили молодых студентов университетов и женщин выступить против правительства, которое жестоко обращалось с ними и разлучало их страну. В своем стихотворении «В этой стране» Кастильо говорит о слабостях своего поколения:
«Но мы родились в Никарагуа.. В этой стране.. Мы пишем друг другу.. Письма и стихи ».. Не о любви,.. Но о борьбе..."
Кимондо - это форма кенийской политической поэзии, в Атман Лали Омар из Ламу - поэт-критик - заявляет: «Кимондо - это молния, и это нападение», которые часто используются сатирическими элементами. суахили, которое означает метеор или «головорез сатаны». Современный стиль поэзии кимондо установлен в конце девятятнадцатого века васвахили из Ламу Восточного избирательного округа Кении на острове Ламу, расположенный на северном побережье Кении, Африка. Европейские институты используют в начале политическое выборы, темавный стиль кампании, который использует поэтическую причину стиля кимондо. зию для предвыборной кампании.
Политическая предвыборная агитация иногда будет проводиться с помощью кимондо, чтобы критиковать конкурирующие точки зрения оппонента. Эта форма политической поэзии была создана из сатиры популярными кенийскими поэтами в прошлом, которые затем нанимались парламентом, чтобы представить стихотворение, предназначенное для нападок и опровержения.
198. Алипокипата кити ---- Когда он был избран депутатом,.. акипита ква матити ---- он обычно ходил с подпорскажкой,.. на кувамбия умати ---- и привык расскажи электорату.. Йео квену нимекуджа. ---- «Сегодня я пришел к вам!».. 199. Акенда ква Мдхихири, ---- Затем он подошел к Мдхихири,.. камтукана визури ---- и резко оскорбил его!.. хуку акийифахири, ---- А затем продолжил хвастаться, говоря:.. Баси Бадо Наквамбия. ---- «И это только начало!».. 200. На шику алосимама ---- И вот в тот день он встал.. mbele ya wengi kauma ---- перед большой толпой.. kwa bayana akasema ---- и отчетливо сказал: 55>. Кити ни чангу сикия. ---- «Это мое место, понимаете?».. 201. На хапо акатукана ---- И здесь он тоже был оскорблен... йасо маана танена ---- Я расскажу вам о его невыразимых словах,.. вату вафахаму сана ---- так что что люди могут очень хорошо понимать.. yote alotangazia. ---- все, что он выпалил вокруг.
Целью этого стихотворения было показать, что Бвана Мзамил (противник Бваны Мадхубути) считал его незаменимым, убедить слушателей, что он плохой политик. Поэзия кимондо будет идти вперед и назад, а ораторы будут представлять свои политические партии. В этих стихах о кимондо поэт Мадхубути критикует Мзамиля, и наоборот.
Политическая поэзия в период после Мао (1976–1989) использовалась для почитания политических деятелей, но превратилась в средство протеста против коммунизма во всем Китае. После смерти коммунистического лидера Китая Мао Цзэдуна поэты решили писать стихи, в которых «[восхваляют] героев, сражавшихся против банды из четырех человек» (Shiao 1983). Поэты также решили использовать мучеников, погибших в знак протеста против правительства Китая, в сюжетов своих стихов. Заметной мученицей того времени была Чжан Чжисинь, которая, как и многие другие мученики, погибла за свои антиправительственные взгляды.
Исторические события, которые привели к эпохе постмао, стала смерть лидера Китая Мао Цзэдуна. Правительство Китая переживало борьбу за власть, которая закончилась, когда к власти пришел Дэн Сяопин. Его правление привело к социальным конфликтам и протестам на площади Тяньаньмэнь.
Влияние, которое поэзия оказала на Китай, привело к ее превращению в инструмент, который свободно «обнажает болезни политической системы» (Shiao 1983). Многие критики задают следующие вопросы: «Должна ли литература служить?» (Shiao 1983) и "может ли писатель написать о темной стороне общества?" (Шиао, 1983). Вопрос о политическом содержании и поэтической форме находится в центре внимания литературы по сравнению с пропагандой.
