Хетоимасия

редактировать
Пустой трон с подушкой, crux gemmata и тканью, в окружении Святых Петра и Павла. Арианский баптистерий, Равенна, начало VI века.

Хетоимасия, Этимасия (греч. Ἑτοιμασία, «приготовление»), подготовленный трон, Подготовка Престола, готовый престол или Престол Второго пришествия - христианская версия символического субъекта пустого престола Встречается в искусстве древнего мира, значение которого менялось на протяжении веков. В Древней Греции он представлял Зевса, главу богов, а в раннем буддийском искусстве он представлял Будду. В раннехристианском искусстве и раннем средневековом искусстве он встречается как в восточных, так и в западных церквях и представляет либо Христа, либо иногда Бога-Отца. как часть Trinity. В средневизантийский период, примерно с 1000 г., он стал более конкретно представлять престол, приготовленный для Второго пришествия Христа, значение, которое он сохранил в восточно-православном искусстве до наших дней..

Мотив состоит из пустого трона и различных других символических объектов, в более поздних изображениях окруженных, если позволяет пространство, ангелами, отдающими дань уважения. Обычно он помещается в центре схемы композиции, очень часто в круглом, но обычно не является самым большим элементом схемы украшения.

Буддийский пустой трон 2-го века, атакованный Мара.
Содержание
  • 1 Пустой трон в дохристианском искусстве
  • 2 Христианское искусство
  • 3 Значение изображения
  • 4 Ранние примеры
  • 5 Последующее использование
  • 6 Библейские ссылки
  • 7 Терминология
  • 8 Примечания
  • 9 Ссылки
  • 10 Дополнительная литература
Пустой трон в дохристианском искусстве
Символическое основание, изображающее пустой трон, с клинописью надписью и изображение Тукульти-Нинурта I 13 век до н.э. Ассур, Ирак. Пергамский музей, Берлин. Римская империя, 80 г. н.э. Серебряный Денарий. На аверсе: изображение императора Тита ; на реверсе: курульное кресло, увенчанное короной. На реверсе русской иконы с орудиями Страстей.

«Пустой престол» имел долгую дохристианскую эпоху. история. Ассирийский рельеф в Берлине ок. 1243 г. до н. Э. Показывает царя Тукульти-Нинурта I, преклонившего колени перед пустым троном бога огня Нуску, занятого чем-то вроде пламени. Хетты поместили троны в важных святилищах, чтобы дух умершего мог их занять, а этруски оставили свободное место во главе стола на религиозных пирах, чтобы бог мог присоединиться к нему. компания. Несколько спорная теория, которой придерживаются многие специалисты, рассматривает израильский Ковчег Завета или фигуры херувимов над ним как пустой трон. Трон с короной на нем был символом отсутствующего монарха в древнегреческой культуре, по крайней мере, со времен Александра Великого, чье обожествление позволяло светское использование того, что ранее было символом Зевса, где атрибутом, помещенным на трон, была пара зигзагообразных молний.

Раннее буддийское искусство использовало пустой трон, часто под зонтом или Дерево Бодхи, до времен Христа. С традиционной точки зрения, это был аниконический символ Будды; они избегали изображения Будды в человеческом облике, как ранние христиане с Богом Отцом. В качестве альтернативы утверждалось, что эти изображения представляют собой настоящие троны-реликвии в основных местах паломничества, которые были объектами поклонения. Трон часто содержит такие символы, как колесо дхармы или след Будды, а также подушку.

Подобно грекам и другим древним народам, римляне проводили ритуальные банкеты для богов (ритуализированная «теоксения »), в том числе ежегодные Epulum Jovis и лектистерний, первоначально редкое событие во время кризиса, впервые проводившееся в 399 г. до н.э., согласно Ливию, но позже стало гораздо более распространенным явлением. Сиденье для них называлось пульвинаром от слова «pulvinus» («подушка»), и многие храмы удерживали их; на банкетах на них ставили статуи божеств. В Большом цирке был пульвинар, на котором первоначально статуи и атрибуты богов были помещены после процессии во время игр, но Август также занимал его сам (возможно, копируя Юлий Цезарь ), построив храмоподобную структуру в сиденьях, чтобы разместить ее. Сидящие на них троны с венком, украшенным драгоценными камнями, портретом или скипетром и диадемой были среди символов, используемых в римских судах и в других местах для обозначения власти отсутствующего императора; это было одним из монархических атрибутов, присвоенных римским сенатом Юлию Цезарю.

Сиденье с украшенным драгоценными камнями венком можно увидеть на монетах, начиная с императора Тита и позже, и на тех из Диоклетиана сиденье со шлемом на нем представляет Марс. Коммод предпочел быть представленным сиденьем с дубинкой и львиной шкурой Геракл, с которым он себя идентифицировал. Пустой трон продолжал использоваться в качестве светского символа власти первыми христианскими императорами и появляется на Арке Константина.

. Более поздние нехристианские варианты использования мотива пустого трона включают «Пир Бема», самый важный ежегодный праздник персидского манихейства, когда «бема» или пустой трон представлял пророка Мани на трапезе для верующих. В балийской версии индуизма наиболее заметным элементом большинства храмов является падмасана или «лотосный трон», пустой трон верховного божества Ачинтья.

христианин искусство
Современное изображение в румынской православной церкви с терновым венцом вокруг креста.

На изображении обнаружены несколько элементов, которые отражают его меняющееся значение. Сам трон присутствует всегда, часто без спинки и рук. В древнегреческом языке «тронос» был специфическим, но обычным стулом с подставкой для ног, и на изображении очень часто подставка для ног. Часто имеется выступающая подушка, и ткань, по-разному интерпретируемая как мантия Христа (особенно когда она из императорского пурпура) или сударий, может покрывать трон или сидеть на нем. На престоле может быть корона. Часто бывает книга, часто на подушке, а иногда и открытая; в некоторых примерах это Евангелие, а в других - Книга Жизни, всегда закрытая и отличавшаяся семью печатями, следующая за Книгой Апокалипсиса. Почти всегда присутствует крест (за исключением изображений соборов), часто crux gemmata, а в более поздних примерах патриархальный крест с двумя перекладинами. Ткань может быть обернута вокруг креста, как и терновый венец, который в данном контексте впервые появляется как отдельный мотив. Похоже, что это возникло как венок победителя вокруг креста или над ним, часть раннего акцента на «Христе как Победителе», который встречается во многих изображениях креста, но позже он был преобразован в терновый венец. Также было высказано предположение, что мотив плетеного креста также был источником кельтского креста.

. Возможно присутствие голубя Святого Духа. В более поздних версиях два из орудий Страстей, Копье и губка на палке, стоят позади или рядом с троном или удерживаются ангелами. Гвозди от креста и терновый венец могут сидеть на престоле, как на русской иконе. Если включены ангелы или архангелы, они располагаются симметрично по обе стороны, либо лицом к трону, либо лицом наружу и жестами в его сторону; если есть медальон, они могут быть вне его. В более ранних изображениях трон могут окружать другие фигуры, например Святые Петр и Павел в Санта-Прасседе, Рим (9 век). Альтернатива ангелам - преклонившие колени фигуры Адама и Евы в преклонном возрасте, воздающих дань уважения по обе стороны от престола. Они встречаются на нескольких больших настенных росписях и мозаиках, на мозаиках 12 века в соборе Торчелло, на росписях в церкви Хора и расписной церкви. Внешний вид Воронежского монастыря в Румынии 1547 года.

Значение изображения
Византийская миниатюра около 880 года Первого Константинопольского собора в 381 г.

Изображение было одним из многих аспектов имперской иконографии, использованной ранними христианами после Миланского эдикта в 313 г., когда изображение Иисуса как человеческая фигура, особенно как большая фигура, оторванная от повествовательного контекста, все еще оставалась предметом споров в христианстве. На Первом Никейском соборе в 325 г. на пустом троне был изображен императорский знак, представляющий императора Константина I, когда его не было. Однако в течение нескольких десятилетий пустой трон с книгой Евангелий на нем был помещен в зал церковных соборов, чтобы представлять Христа, как на Первом Эфесском соборе в 431 году.. Было высказано предположение, что дьявольский трон Максимиана в Равенне, вероятно, подарок восточного императора Юстиниана I, не был сделан как трон для личного пользования Максимианом, который был одновременно архиепископом Равенны и наместником византийских территорий в Северной Италии, но как пустой трон, символизирующий либо императорский, либо Божественная сила; Византийские образы того периода иногда были готовы объединить эти два понятия. Аналогичным символом является епископский трон, от которого собор получил свое название, который, если только епископ не присутствует и не сидит на нем, действует как постоянное напоминание о его власти в его епархия.

В более ранних версиях престол чаще всего сопровождается крестом и свитком или книгой, которая на данном этапе представляет собой Евангелие. В этой форме весь образ представляет Христа, но когда видны голубь Святого Духа и крест, престол кажется олицетворением Бога-Отца, а весь образ - Троица, предмет, который христианское искусство не представлял непосредственно в течение нескольких столетий, так как показ Отца в виде человеческой фигуры было нежелательным. Примером тринитарной гетоимазии является церковь Успения в Никее. Примерно с 1000 года изображение может носить название hetoimasia, буквально «приготовление», означающее «то, что было приготовлено» или «то, что приготовлено», и конкретно относится к «знаку Сына Человеческого» и Страшному суду.. К этому времени изображение обычно встречается на Западе только под прямым византийским влиянием, как в Венеции и Торчелло.

Некоторые ранние христиане верили, что Истинный Крест чудесным образом вознесся на Небеса, где он оставался готовым стать прославленным «знаком Сына Человеческого» (см. Ниже) на Страшном суде. Открытие Елены сместило этот взгляд на судьбу настоящего креста, но идея возвращения прославленного креста на Страшном суде осталась, как в проповеди Папы Льва Великий (ум. 461), который был включен в Римский Бревиарий.

Ранние образцы
Икона из слоновой кости, с архангелами, крестом, копьем и губкой, а также надписью «Hetoimasia». трон, Константинополь около 1000

Хотя предполагается, что другие примеры существовали раньше, самая ранняя сохранившаяся христианская гетоимазия относится к самой ранней крупной схеме церковного убранства, которая сохранилась, мозаика в Санта-Мария Маджоре, Рим (432-40), где он занимает узкий центр «триумфальной арки», разделяющей неф и апсиду, в окружении ангелов, типичное место. Он изображен с процессией апостолов на панели Пола шкатулки из слоновой кости из Истрии. Три смещенных в настоящее время каменных рельефа предмета с другими символами являются одними из самых ранних указаний на христианскую архитектурную скульптуру того периода; они находятся в Берлине, Сан-Марко, Венеция и Никосия, Кипр.

В другом месте он может занимать центр фриза под большей композицией в апсиде полукуполом, или положение на главной оси кругового фриза вокруг центральной сцены в крыше купола, как в арианском баптистерии (начало VI века) в Равенне. В Castelseprio он занимает центр апсиды (обращенной на запад) триумфальной арки. Все они занимают центральные позиции, заметные, но не доминирующие. Баптистерий Неона (конец V века) в Равенне отличается использованием повторяющихся изображений хетоимазии в круглом купольном фризе из восьми изображений, по четыре каждого из двух типов, появляющихся попеременно: гетоимазия с крестом в саду и алтарь с открытой книгой и двумя стульями.

«Трон-реликварий» VI века из довольно грубо вырезанного алебастра, Sedia di San Marco, был перенесен с главного алтаря в сокровищницу Сан-Марко, Венеция в 1534 году. Он подходит только для епископа с небольшой фигурой и имеет большое отделение для реликвий под сиденьем. Возможно, он функционировал как «трон-кафедра» или место упокоения для книги Евангелия, создавая изображения хетоимазии с открытыми книгами.

Позднее использовать

Во времена Средневизантийский период этимазия стала стандартной чертой развивающегося предмета Страшного суда, найденного с 11 века и далее. Поскольку западные версии произошли от византийских образов, это было на нескольких уровнях, с Христом на суде наверху, а на Востоке этимазия почти всегда находилась в центре яруса ниже, но иногда и выше Христа. Этот основной макет используется в Восточном Православии до наших дней и встречается как на церковных стенах, так и в виде расписной иконы. Этимасия обычно опускалась в западных версиях, за исключением работ, находящихся под прямым византийским влиянием, таких как западная стена начала XII века Собора Торчелло.

Русская икона XVIII (?) Века Страшный суд, следуя тому, что стало стандартной композицией в ее основных элементах, включая этимазию.

Другой контекст, в котором этимазия иногда появляется из средневизантийского периода, - это Пятидесятница, в Православии также Праздник Рождества Христова. Троица. Здесь можно найти тринитарную этимазию с голубем, представляющим Святого Духа, как в мозаиках XII века на крыше западного купола собора Святого Марка в Венеции, где в центре находится этимасия с книгой и голубем., с двенадцатью апостолами, сидящими вокруг внешних краев, с пламенем на головах и лучами, соединяющими их с центральным престолом. Под апостолами между окнами стоят пары фигур, представляющих «народы», с титулами. Подобные изображения встречаются в Псалтири и в других местах. Однако в этом случае этимазия не стала частью общепринятой композиции, и ее нет на современных иконах Пятидесятницы.

Было высказано предположение, что пустой стул с подушкой на переднем плане Ян ван Эйк Благовещение в Вашингтоне может указывать на пустой трон; Ван Эйк обычно использует домашнюю арматуру для обозначения доктринальных ссылок.

Ссылки на Священные Писания

Считается, что это изображение иллюстрирует ряд различных отрывков из Библии. Для более поздних византийцев Этимасия была «знаком Сына человеческого » в Матфея 24:30: «И тогда явится знамение Сына Человеческого на небесах, и тогда все племена земля оплакивает, и они увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных в силе и великой славе ". Понимание изображения как символа Второго пришествия также опирается на Псалтирь 9: 7: «Но Господь пребудет вовек: Он приготовил престол Свой для суда». где Септуагинта имеет "ἡτοίμασεν" ("хетоимасен") для "подготовленного". Псалом 89:14: «Правосудие и суд - обиталище престола твоего; милость и истина пред лицем твоим» - это еще один относящийся к делу отрывок, в котором используется слово из Септуагинты (вместо «жилища» короля Иакова Версия ), дающая «ἑτοιμασία τοῦ θρόνου» или «приготовление твоего престола». Образы трона встречаются, прежде всего, в Книге Откровений, особенно в главе 4, хотя трон в ней уже занят.

Терминология

Греческий глагол ἑτοιμασεν («хетоимасен») означает «приготовить» или «приготовить». Будет видно, что имя «хетоимазия», означающее «приготовление» или «то, что было приготовлено», с только подразумеваемым «троном» («престол» по-гречески), более подходит для восточных образов примерно после 1000 года, чем для те, что раньше. Использование названия для обеих групп было установлено в 19 веке французским историком искусства Полем Дюраном (с 1867 г.), и, несмотря на протесты, оно прижилось. В более современных православных контекстах обычно используются «этимазия» и «подготовленный трон», а в истории искусства, относящейся к более ранней группе «хетоимазия» и «пустой трон» - исключительно последний в нехристианских контекстах, где более специализированный термин не используется. используемый. Существуют различные другие транслитерации и переводы: «гетимазия», «трон приготовлен» и т. Д.

Примечания
Ссылки
На Викискладе есть материалы, связанные с гетоимазией.
  • Беквит, Джон, Раннее христианское и византийское искусство, История искусства пингвинов (ныне Йельский университет), 2-е изд. 1979, ISBN 0-14-056033-5
  • Бактон, Дэвид и др., Сокровищница Сан-Марко, Венеция, 1984, Метрополитен-музей of Art, (полностью доступно онлайн или в формате PDF в MMA)
  • Demus, Otto. Мозаичное украшение Сан-Марко, Венеция (версия 1 тома, под редакцией Герберта Л. Кесслера), University of Chicago Press, 1988, ISBN 0-226-14292-2
  • Дэвисон, Джулиан и Гранквист, Брюс, балийские храмы, Tuttle Publishing, 1999, ISBN 962-593-196-1, ISBN 978-962 -593-196-8, google books
  • Холл, Джеймс, История идей и образов в итальянском искусстве, 1983, Джон Мюррей, Лондон, ISBN 0-7195-3971-4
  • Харран, Менахем, Храмы и храмовая служба в древнем Израиле: исследование феноменов библейского культа и исторической обстановки школы священников, 2-е изд., 1985 г., Eisenbrauns, ISBN 0-931464-18-8, ISBN 978-0-931464-18-8, google books
  • Hellemo, Гейр. Adventus Domini: эсхатологическая мысль в апсидах и катехезах 4-го века, BRILL, 1989, ISBN 90-04-08836-9, ISBN 978-90 -04-08836-8 google books
  • Хамфри, Джон Х., Римские цирки: арены для гонок на колесницах, University of California Press, 1986, ISBN 0-520-04921-7, ISBN 978-0-520-04921-5, google books
  • Хантингтон, С.Л., Раннее буддийское искусство и теория аниконизма, Art Journal, Vol. 49 № 4 Зима 1990 г. С. 401–408.
  • Кришан, Юврадж, Образ Будды: его происхождение и развитие, 1996, Бхаратия Видья Бхаван, ISBN 81-215-0565- 8, ISBN 978-81-215-0565-9, google books
  • Парани, Мария Г., Реконструкция реальности изображений: Византийская материальная культура и религиозная иконография (11-15 века), Том 41 Средневекового Средиземноморья: народы, экономика и культуры, 400-1453, BRILL, 2003, ISBN 90-04-12462-4, ISBN 978-90-04-12462-2, Google Книги
  • Рамзи, Уильям, Руководство по римским древностям, 5-е издание, 1863 г., OUP, google book
  • Шиллер, Гертруда, Иконография христианского искусства, Vol. I 1971, Vol II 1972, (английский перевод с немецкого), Lund Humphries, London, ISBN 0-85331-270-2, ISBN 0 -85331-324-5
  • Шапиро, Мейер, Избранные статьи, том 3, Поздний антиквариат, раннее христианское и средневековое искусство, 1980, Chatto Windus, Лондон, ISBN 0-7011-2514-4
  • Сопер, Александр Коберн, «Итало-галльская школа раннего христианского искусства», The Art Bulletin, Vol. 20, No. 2 (июнь 1938 г.), стр. 145–192, JSTOR
  • Syndicus, Eduard; Раннехристианское искусство, Бернс и Оутс, Лондон, 1962
  • Храм, Николай, обращение и политическая целесообразность, Имперские темы в раннехристианском баптистерии, Аналес дель Instituto de Investigaciones Estéticas, том XXIX, вып. 80, Мехико, 2002. PDF
  • Weinryb, Ittai, A Tale of Two Baptisteries: Royal and Ecclesiastical Patronage in Ravenna, 2002, Assaph, Studies in Art History, vol 7, Tel Aviv University, онлайн html
  • Вернер, Мартин (1992). "Медаль Людхарда". У Майкла Лапиджа; Малькольм Годден; Саймон Кейнс (ред.). Англосаксонская Англия 20. Издательство Кембриджского университета. С. 27–41. ISBN 0-521-41380-X.
Дополнительная литература

Основная литература на немецком языке - см. Приведенный список здесь.

Последняя правка сделана 2021-05-23 10:50:12
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте