Войти
 Обложка первого издания | |
| Автор | Джудит Батлер |
|---|---|
| Страна | США |
| Язык | Английский |
| Предметы | Феминизм, Квир-теория |
| Издатель | Routledge |
| Дата публикации | 1990 |
| Тип носителя | Печать (Твердая обложка и Бумага ) |
| Страницы | 272 (издание в мягкой обложке для Великобритании) |
| ISBN | 0-415-38955-0 |
| Предшествуют | Субъекты желания |
| , за которыми следуют | тела, имеющие значение |
Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (1990; второе издание 1999) - это книга философа Джудит Батлер, в которой автор утверждает, что гендер является вид импровизированного перформанса. Произведение имеет влияние на fe минизм, женские исследования и лесбиянки и геи, а также пользуются широкой популярностью за пределами традиционных академических кругов. Идеи Батлера о гендере стали рассматриваться как основа квир-теории и развития диссидентских сексуальных практик в 1990-е годы.
Батлер критикует одно из центральных допущений феминистской теории : существует идентичность и субъект, который требует представления в политике и языке. Для Батлера «женщины » и «женщина » - это категории, усложненные такими факторами, как класс, этническая принадлежность и сексуальность.. Более того, универсальность, предполагаемая этими терминами, соответствует предполагаемой универсальности патриархата и стирает особенность угнетения в разные времена и места. Таким образом, Батлер избегает политики идентичности в пользу нового, коалиционного феминизма, критикующего основы идентичности и гендер. Она оспаривает предположения о различии, которое часто делается между полом и гендером, согласно которому пол является биологическим, а гендер сконструирован культурно. Батлер утверждает, что это ложное различие приводит к расколу якобы единого субъекта феминизма. Половые тела не могут означать без пола, и очевидное существование секса до дискурса и культурного навязывания является только следствием функционирования пола. И секс, и гендер сконструированы.
Изучая работы философов Симона де Бовуар и Люс Иригарай, Батлер исследует взаимосвязь между властью и категориями пола и гендера. Для де Бовуар женщины представляют собой недостаток, с которым мужчины устанавливают свою идентичность; для Иригарея эта диалектика принадлежит «экономике обозначения», которая полностью исключает репрезентацию женщин, потому что в ней используется фаллоцентрический язык. Оба предполагают, что существует женское «самоидентичное существо», нуждающееся в представлении, и их аргументы скрывают невозможность «быть» полом вообще. Батлер вместо этого утверждает, что гендер перформативен: за действиями, которые якобы «выражают» гендер, не существует идентичности, и эти действия представляют собой, а не выражают иллюзию стабильной гендерной идентичности. Если видимость «бытия» гендером, таким образом, является следствием действий, находящихся под культурным влиянием, тогда не существует твердого, универсального пола: сформированный через практику исполнения, гендерная «женщина» (как гендерная «мужчина») остается контингентной и открыты для интерпретации и «смирения». Таким образом, Батлер открывает возможность для подрывных действий. Она призывает людей беспокоить гендерные категории посредством производительности.
Обсуждая патриархат, Батлер отмечает, что феминистки часто прибегали к предполагаемому допатриархальному состоянию культуры в качестве модели, на которой можно было бы построить новое, свободное от угнетения общество. По этой причине рассказы об изначальном преобразовании пола в гендер посредством табу на инцест оказались особенно полезными для феминисток. Батлер пересматривает три самых популярных: антрополога Клода Леви-Стросса антропологический структурализм, в котором табу на инцест требует структуры родства, регулируемой обменом женщин; Психоаналитическое описание "женственности как маскарада" Джоан Ривьер, которое скрывает мужскую идентификацию и, следовательно, также скрывает желание другой женщины; и психоаналитическое объяснение траура и меланхолии Зигмундом Фрейдом, в котором потеря побуждает эго включить в себя атрибуты потерянного любимого человека, в котором катексис становится идентификацией.
Батлер расширяет эти представления о гендерной идентификации, чтобы подчеркнуть продуктивные или перформативные аспекты пола. Вместе с Леви-Строссом она предполагает, что инцест - это «всепроникающая культурная фантазия» и что наличие табу порождает эти желания; вместе с Ривьер она заявляет, что мимикрия и маскарад образуют «сущность» пола; вместе с Фрейдом она утверждает, что «гендерная идентификация - это своего рода меланхолия, в которой пол запрещенного объекта интернализируется как запрет» (63), и поэтому «однополая гендерная идентификация» зависит от неразрешенного (но одновременно забытого) гомосексуальный катексис (с отцом, а не с матерью эдипова мифа ). По мнению Батлера, «гетеросексуальная меланхолия устанавливается культурой как цена стабильной гендерной идентичности» (70), и для того, чтобы гетеросексуальность оставалась стабильной, требуется понятие гомосексуализма, которое остается запрещенным, но обязательно в рамках культуры. Наконец, она снова указывает на продуктивность табу на инцест, закона, который порождает и регулирует утвержденную гетеросексуальность и подрывную гомосексуальность, ни то, ни другое не существовало до закона.
В ответ на работу психоаналитика Жака Лакана, который постулировал отцовский символический порядок и подавление «женственности», необходимых для языка и культуры, Юлия Кристева снова добавила женщин в повествование, заявив, что этот поэтический язык - «семиотика » - был письменным проявлением материнского тела, неподконтрольным отцовским логотипам. Для Кристевой поэтическое письмо и материнство - единственные культурно допустимые способы для женщин вернуться в материнское тело, которое их родило, а женский гомосексуализм - это невозможность, почти психоз. Батлер критикует Кристеву, утверждая, что ее настойчивое стремление к «материнскому», предшествующему культуре, и к поэзии как возвращению в материнское тело является эссенциалистским: «Кристева концептуализирует этот материнский инстинкт как имеющий онтологический статус, предшествующий отцовскому. закона, но она не принимает во внимание то, каким образом этот самый закон вполне мог быть причиной того самого желания, которое он, как говорят, подавлял »(90). Батлер утверждает, что понятие «материнство» как давно потерянное убежище для женщин является социальной конструкцией, и ссылается на аргументы Мишеля Фуко в Истории сексуальности (1976), чтобы постулировать что представление о том, что материнство предшествует женщине или определяет ее, само по себе является продуктом дискурса.
Батлер опровергает часть критического введения Фуко в опубликованные им журналы о Геркулине Барбине, интерсексе, который жил во Франции в XIX веке и в конце концов покончил жизнь самоубийством Власти заставили ее жить как мужчина. В своем предисловии к журналам Фуко пишет о ранних днях Геркулины, когда она могла жить своим полом или «сексом», как она считала нужным, в «счастливой неопределенности неидентичности» (94). Батлер обвиняет Фуко в романтизме, утверждая, что его провозглашение блаженной идентичности «до» культурной записи противоречит его работе в «Истории сексуальности», в которой он утверждает, что идея «реального» или «истинного» «изначальная» сексуальная идентичность - это иллюзия, другими словами, что «секс» - это не решение репрессивной системы власти, а часть самой этой системы. Батлер вместо этого помещает первые дни Барбина не в «счастливую неопределенность», а по более широкой траектории, всегда являющейся частью более широкой сети социального контроля. Наконец, она предполагает, что удивительное отклонение Фуко от его представлений о репрессиях во введении могло быть своего рода «моментом исповеди» или оправданием собственной гомосексуальности Фуко, о которой он редко говорил и о которой он позволил дать интервью только один раз.
Батлер прослеживает мысли теоретика феминизма Моник Виттиг о лесбиянстве как об единственном обращении к сконструированному понятию секса. По мнению Виттига, понятие «пол» всегда кодируется как женский, что позволяет обозначить не-мужчину через отсутствие. Женщины, сведенные таким образом к «сексу», не могут избежать секса как бремени. Виттиг утверждает, что даже наименование частей тела создает фикцию и конструирует сами черты, фрагментируя то, что на самом деле когда-то было «целым». Язык, повторяющийся во времени, «производит эффекты реальности, которые в конечном итоге принимаются за« факты »» (115).
Батлер подвергает сомнению представление о том, что «тело» само по себе является естественной сущностью, «не допускающей генеалогии», что обычно дается без объяснения: «Как контуры тела четко обозначены как само собой разумеющееся? основа или поверхность, на которой начертано гендерное значение, простая фактичность, лишенная ценности, предшествующая значению? " (129). Основываясь на размышлениях антрополога Мэри Дуглас, изложенных в ее Чистоте и опасности (1966), Батлер утверждает, что границы тела были нарисованы, чтобы установить определенные табу на пределы и возможности обмена. Таким образом, гегемонистская и гомофобная пресса расценила загрязнение тела, которое вызывает СПИД, как соответствующее осквернению сексуальной активности гомосексуалиста, в частности, его пересечению запретной границы тела промежности. Другими словами, Батлер утверждает, что «тело само является следствием табу, которые делают его дискретным в силу его устойчивых границ» (133). Батлер предлагает практику перетаскивания как способ дестабилизировать бинарную структуру внешнего / внутреннего, наконец, чтобы высмеять идею о существовании «оригинального» пола и игриво продемонстрировать публике через преувеличение., что все гендеры на самом деле написаны, отрепетированы и исполнены.
Батлер пытается построить феминизм (через политику юридически-дискурсивной силы), из которого гендерное местоимение было удалено или не считалось разумной категорией. Она утверждает, что даже бинарность субъект / объект, которая формирует базовое допущение для феминистских практик - «мы,« женщины », должны стать субъектами, а не объектами», - это гегемонистское и искусственное разделение. Представление о субъекте для нее формируется посредством повторения, посредством «практики обозначения» (144). Батлер предлагает пародию (например, перетаскивание) как способ дестабилизировать и сделать очевидными невидимые предположения о гендерной идентичности и обитаемости таких «онтологических мест» (146), как гендер. Путем повторного использования этих практик идентичности и разоблачения, как всегда неудачных попыток «стать» своим полом, она считает, что может появиться позитивная преобразующая политика.
Все номера страниц взяты из первого издания: Джудит Батлер, Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности (Нью-Йорк, Рутледж, 1990).
Гендерные проблемы впервые были опубликованы Routledge в 1990 году. Позже в том же году было опубликовано второе издание Routledge. В 2006 году было опубликовано издание Routledge Classics.
Гендерные проблемы были рассмотрены Шейном Феланом в статье Women Politics. Работа пользуется широкой популярностью за пределами традиционных академических кругов, она даже вдохновила интеллектуальный фан-журнал Джуди! Батлер в предисловии ко второму изданию книги пишет, что она была удивлена размером аудитории книги и ее возможным статусом как основополагающий текст квир-теории. Энтони Эллиотт пишет, что с публикацией «Гендерных проблем» Батлер зарекомендовала себя в авангарде феминизма, женских исследований, лесбиянок и геев, а также квир-теории. По словам Эллиотта, основная идея, изложенная в «Гендерных проблемах», о том, что «гендер - это своего рода импровизированное представление, форма театральности, которая составляет чувство идентичности», стала рассматриваться как «основа проекта квир-теории и развивающейся диссидентских сексуальных практик в 1990-е годы ».
23 ноября 2018 года драматург Джордан Таннахилл в знак протеста прочитал всю книгу« Гендерные проблемы »у здания венгерского парламента решения премьер-министра Венгрии Виктора Орбана отозвать аккредитацию и финансирование программ гендерных исследований в стране.
См. Джудит Батлер страница с критикой Gender Trouble от Susan Bordo (гендер как язык; уклонение от тела); Марта Нуссбаум (элитарность; докультура; социальная справедливость); Нэнси Фрейзер (идиома самоотстранения); Алиса Шварцер (интеллектуальные игры).
