Войти
Земная религия - это термин, используемый в основном в контексте неоязычества.
Земной религии или Поклонение природе - это система религии, основанная на почитании природных явлений. Он охватывает любую религию, которая поклоняется земле, природе или божеству плодородия, такие как различные формы поклонение богине или матриархальная религия. Некоторые находят связь между поклонением земле и гипотезой Гайи. Земные религии также сформулированы, чтобы позволить человеку использовать знания о сохранении земли.
Согласно Марии Гимбутас, доиндоевропейские общества жили небольшими семейными сообществами, которые практиковали материнскую преемственность и богиню- центрированная религия, в которой творение исходит от женщины. Она - Божественная Мать, которая может дать жизнь и забрать ее. В ирландской мифологии она Дану, в славянской мифологии она Мат Земля, а в других культурах - Пачамама, Нинсун, Терра Матер, Нюва, Матрес или Шакти.
В конце 1800-х годов написал статья, описывающая истоки и аспекты раннего религиозного чувства. По словам Бойера, древний человек был вынужден искать пищу и укрытие, чтобы выжить, постоянно находясь под контролем своих инстинктов и чувств. Поскольку существование человека зависит от природы, люди начали формировать свою религию и убеждения на самой природе и вокруг нее. Очевидно, что первая религия человека должна была развиться из материального мира, утверждает он, потому что люди в значительной степени полагались на свои чувства и на то, что они могли видеть, трогать и чувствовать. В этом смысле сформировалось поклонение природе, позволяющее людям еще больше зависеть от природы в своем выживании.
Неоязычники пытались утверждать, что религия зародилась таким образом, чтобы соответствовать земной религии. В одной из опубликованных ими работ, «Книга Урантии», другая причина поклонения природе была связана со страхом перед миром, окружавшим первобытного человека. В его уме не хватало сложной функции обработки и просеивания сложных идей. В результате человек поклонялся самому существу, которое окружало его каждый день. Этим существом была природа. Люди испытали на себе различные природные явления вокруг себя, такие как штормы, огромные пустыни и огромные горы. Среди самых первых частей природы, которым поклонялись, были скалы и холмы, растения и деревья, животные, элементы, небесные тела и даже сам человек. По мере того, как первобытный человек проходил свой путь через поклонение природе, он, в конце концов, стал включать в свое поклонение духов. Хотя эти утверждения могут иметь некоторые достоинства, они, тем не менее, представлены с предвзятой позиции, которая не может быть подтверждена традиционными и надежными источниками. Поэтому на их претензии нельзя положиться.
. Истоки религии можно рассматривать через призму функции и обработки человеческого разума. Паскаль Бойер предполагает, что в течение длительного периода времени мозг считался простым органом тела. Однако он утверждает, что больше собранной информации о мозге указывает на то, что мозг действительно не является «чистым листом». Люди не просто узнают какую-либо информацию из окружающей среды и окружающей среды. Они приобрели сложное когнитивное оборудование, которое готовит их к анализу информации в их культуре и определению того, какая информация актуальна и как ее применять. Бойер утверждает, что «наличие нормального человеческого мозга не означает, что у вас есть религия. Все, что это означает, - это то, что люди могут овладеть ею, а это совсем другое». Он предполагает, что религии зародились с целью дать людям ответы, утешить, обеспечить социальный порядок в обществе и удовлетворить потребности склонной к иллюзиям природы человеческого разума. В конечном итоге религия появилась из-за нашей потребности отвечать на вопросы и поддерживать наш общественный порядок.
Еще одно представление о происхождении религии исходит не от когнитивного развития человека, а от обезьяны. Барбара Дж. Кинг утверждает, что у людей есть эмоциональная связь с окружающими, и что это желание связи пришло из их эволюции от обезьян. Ближайшим родственником человека является африканская обезьяна. При рождении обезьяна начинает переговоры со своей матерью о том, чего она хочет и что ей нужно, чтобы выжить. Мир, в котором рождается обезьяна, насыщен близкими родственниками и друзьями. Из-за этого эмоции и отношения играют огромную роль в жизни обезьяны. Его реакции и реакции друг на друга коренятся и основываются на чувстве принадлежности, которое проистекает из его зависимости от матери и семьи обезьяны. Принадлежность определяется как «иметь значение для кого-то, кто имеет для вас значение... получать положительные эмоции от наших отношений». Это чувство и стремление к принадлежности, зародившееся у обезьян, усилилось только по мере того, как гоминид (человеческий предок) отделился от линии обезьяны, которая произошла примерно шесть-семь миллионов лет назад
По мере того, как происходили серьезные изменения в окружающей среде, физическом развитии человеческого тела (особенно в развитии человеческого мозга) и изменениях в социальных действиях, люди вышли за рамки попыток простого установления связей и отношений сочувствия с другими. По мере того, как их культура и общество стали более сложными, они начали использовать практики и различные символы, чтобы понять естественный и духовный мир вокруг них. Вместо того, чтобы просто пытаться найти принадлежность и сочувствие в отношениях с другими, люди создали и развили Бога и духов, чтобы удовлетворить эту потребность и исследование. Кинг утверждал, что «земная потребность в принадлежности привела к человеческому религиозному воображению и, следовательно, к потустороннему царству отношений с Богом, богами и духами».
Термин «земная религия» включает в себя любая религия, которая поклоняется богам или богиням земли, природы или плодородия. Существует множество групп и верований, которые подпадают под земную религию, например, язычество, которое является политеистической религией, основанной на природе; анимизм, то есть мировоззрение, согласно которому все живые существа (растения, животные и люди) обладают духом; Викка, которые придерживаются концепции богини-матери земли, а также практикуют ритуальную магию; и друидизм, приравнивающий божественность к миру природы.
Еще одна перспектива земной религии, которую следует рассмотреть, - это пантеизм, который по-разному подходит к важности и назначению Земли и к отношениям людей с планетой. Некоторые из их основных заявлений касаются связи людей с планетой, заявляя, что «вся материя, энергия и жизнь - это взаимосвязанное единство, неотъемлемой частью которого мы являемся» и «мы являемся неотъемлемой частью Природы, которую мы должны лелеять, уважать и сохранять во всей ее великолепной красоте и разнообразии. Мы должны стремиться жить в гармонии с природой на местном и глобальном уровнях ".
Земля также играет жизненно важную роль для многих вольтовских народов, многие из которых" считают Земля будет женой Неба », например, Конкомба в северной Гане, экономическая, социальная и религиозная жизнь которой находится под сильным влиянием земли. Также важно учитывать различные религии коренных американцев, такие как Религия Пейота, Религия Длинного Дома и Религия Земной Ложи.
22 апреля было объявлено Международным днем Матери-Земли Организацией Объединенных Наций в 2009 году, но во многих культурах во всем мире воспевала Землю на протяжении тысячелетий. Зимнее солнцестояние и Летнее солнцестояние отмечаются такими праздниками, как Йоль и Дунчжи зимой и Тиреган и Купала летом.
Анимизм распространен среди народов банту в Африке к югу от Сахары. В мифологии Дагомеи есть такие божества, как Нана Булуку, Глети, Маву, Асасэ Яа и Ксевиозо.
В балтийской мифологии солнце - женское божество, Сауле, мать или невеста, и Мессен Луна, отец или муж, а их дети - звезды. В славянской мифологии Мокошь и Мат Земля вместе с Перуном возглавляют пантеон. Праздники и ритуалы сосредоточены на природе и сезонах сбора урожая. Драгобете - традиционный румынский весенний праздник, отмечающий «день свадьбы птиц».
В индуистской философии йони - это творческая сила природы и источник жизни. В Шактизм йони прославляется и почитается во время Амбубачи Мела, ежегодного фестиваля плодородия, который празднует менструацию на Земле.
Хотя Идея земной религии существует уже тысячи лет и не проявляется полностью в массовой культуре до начала 1990-х годов. Секретные материалы были одной из первых общенациональных телевизионных программ, в которых транслировалось содержание колдовства и Викки (типы земной религии). В среднем виккане - те, кто практикует Викку - были более или менее довольны тем, как в шоу были изображены их идеалы и убеждения. Однако они все равно сочли это немного «сенсационным». В том же году был выпущен фильм Ремесло, также изображающий искусство Викки. К сожалению, эта кинематографическая функция не была принята с таким успехом, как "Секретные материалы".
Несколько лет спустя программы, демонстрирующие вышеупомянутые религиозные практики, такие как Зачарованные и Баффи Истребитель вампиров - стал широко популярным. Хотя Зачарованные сосредоточились в основном на колдовстве, магия, которую они практиковали, очень напоминала Викку. Между тем, «Баффи» была одним из первых сериалов, в которых действительно был задействован викканский персонаж. Однако, поскольку шоу было сосредоточено в первую очередь на вампирах, виккан был изображен как обладающий сверхъестественными способностями, а не настроенный на Землю.
Другие фильмы и шоу за последние несколько лет десятилетия также были отнесены к жанру земной религии. Среди них два из самых известных фильмов режиссера Хаяо Миядзаки - Принцесса Мононоке и Мой сосед Тоторо. Оба фильма демонстрируют взаимодействие человека с земными, животными и другими духами природы. Спикеры Earth Religion сказали, что эти взаимодействия предполагают подтекст темы Earth Religion.
Некоторые популярные фильмы Диснея также рассматривались как фильмы Earth Religion. Среди них Король Лев и Брат Медведь. Те, кто исповедуют земную религию, рассматривают «Короля-льва» как фильм о земной религии в основном из-за «взаимосвязанности» и «Круга жизни», которые он показывает между животными, растениями и жизнью в целом. Когда эта связь разрывается, зрители видят хаос и отчаяние, разливающиеся по некогда изобильной стране. Соответственно, Брат Медведь изображает взаимодействия и последствия, когда люди не подчиняются или идут против животных и духов Земли.
Другие фильмы о земной религии включают 13-й воин, Обманщики (фильм), Колдунья (фильм 1982 года), Анкоресс (фильм), Глаз дьявола, Агора (фильм) и Плетеный человек (фильм 1973 года). Все эти фильмы содержат различные аспекты земной религии и поклонения природе в целом.
Многие религии имеют негативные стереотипы земной религии и неоязычества в целом.. Распространенная критика поклонения природе и ресурсам «Матери-Земли» состоит в том, что права природы и движения против экоцида являются тормозами человеческого прогресса и развития. Этот аргумент подпитывается тем фактом, что люди, социализированные в «западные» мировоззрения, верят, что сама Земля не является живым существом. Уэсли Смит считает, что это «антигуманизм, способный нанести реальный вред человеческой семье». По словам Смита, почитатели земли препятствуют крупномасштабному развитию и рассматриваются как препятствующие продвижению вперед.
Большая часть критики земной религии исходит из негативных действий нескольких людей, наказанных за свои действия. Одним из таких отрицательных представителей земной религии является Алистер Кроули. Считается, что он «слишком озабочен пробуждающими магическими силами» вместо того, чтобы заботиться о благополучии других в своем шабаше. Кроули якобы уважал «старого Джорджа» Пикингилла, который был еще одним поклонником природы, к которому относились негативно. Критики считали Пикингилла сатанистом и «самой печально известной ведьмой Англии».
Сам Кроули «предположительно был исключен из Ремесла, потому что он был извращенцем». Его возбуждали пытки и боль, и он наслаждался «наказанием» со стороны женщин. Это резко подорвало общественный имидж Кроули из-за его образа жизни и действий. Многие люди считали всех последователей земной религии извращенными сатанистами.
Последователи земной религии на протяжении многих лет подвергались серьезному осуждению за то, что якобы были сатанистами. Некоторые приверженцы религии могут быть склонны рассматривать религии, отличные от их религии, как неправильные, иногда потому, что они воспринимают эти религии как характерные для их концепции поклонения сатане. А именно, колдовство, обычная практика виккан, иногда неверно истолковывается как поклонение сатане членами этих групп, а также менее информированными людьми, которые могут не быть религиозными, но которые могут находиться в сфере влияния религиозных приверженцев языческой критики. Однако с точки зрения Викки, земная религия и Викка лежат за пределами феноменологического мира, охватывающего сатанизм. Все-злое существо не существует в религиозной перспективе западных земных религий. Преданные поклоняются и прославляют ресурсы земли и земных божеств. Сатанизм и Викка «имеют совершенно разные убеждения о божестве, разные правила этического поведения, разные ожидания от их членов, разные взгляды на вселенную, разные сезонные дни празднования и т. Д.»
Неоязычники или земля последователи религии, часто утверждающие, что не связаны с сатанизмом. Неоязычники, викканцы и сторонники земной религии не признают существования божества, которое соответствует общепринятой семитской сектантской религиозной концепции сатаны. Сатанизм происходит от христианства, а земная религия - от более старых религиозных концепций.
Некоторые приверженцы земной религии не согласны с религиозным преследованием, которое присуще социальному давлению, которое вынуждает их дистанцироваться от часто неоднородной, семитской сектантской религиозной концепции поклонения сатане. Необходимость определять себя как «других» исходя из религиозной концепции, которая не входит в их мировоззрение, подразумевает определенную степень поддерживаемых извне, неформальных, но функциональных религиозных ограничений, основанных исключительно на метафизических и мифологических религиозных убеждениях этих посторонних. Это проблематично, потому что инициированные извне сравнения с сатанизмом с целью осуждения, даже если их легко опровергнуть, могут иметь эффект социального давления на приверженцев земной религии, чтобы они соответствовали чужому восприятию приемлемых обычаев, верований и способов религиозного поведения.
Чтобы проиллюстрировать, проблема могла бы возникнуть с аргументом «иное», чем сатанизм, если бы система верований, ориентированная на землю, приняла праздник, который критик считал похожим или идентичным празднику, который отмечают сатанисты. Сатанисты исторически были склонны принимать праздники, берущие начало в различных языческих традициях, якобы потому, что эти традиционные праздники являются одними из последних известных пережитков традиционной досемитской религиозной практики на Западе. Сатанисты, возможно, иррационально, склонны интерпретировать несемитские праздники как антихристианские и, следовательно, как косвенно отражающие их мировоззрение. Это неудивительно, учитывая тот факт, что именно так многие христиане интерпретируют праздники, такие как Самайн. Несмотря на любое ошибочное восприятие или логическое обоснование любой другой группы, приверженцы земной религии не признают неправильного толкования своих обычаев сторонними религиозными приверженцами или критиками, в том числе поклонниками сатаны.
Организованное поклонение сатане, как оно определяется и закреплено в семитском мировоззрении, характеризуется относительно неорганизованной и часто разрозненной серией движений и групп, которые в основном возникли в середине 20 века. Таким образом, их принятые обычаи менялись, продолжают меняться, и поэтому эта движущаяся цель верований и обычаев не может ни обоснованно, ни постоянно учитываться религиозными приверженцами, ориентированными на землю. Когда сатанистская группа принимает праздник, социальная стигма может неоправданно запятнать праздник и любого, кто его соблюдает, без дискриминации в отношении того, где и с какой целью он был первоначально отмечен. Учитывая эти факты, многие приверженцы земной религии находят сравнения с сатанизмом по своей природе угнетающими. Эта логика распространяется на все без исключения религиозные обычаи, включая молитву, магию, церемонии и любое непреднамеренное сходство характеристик божества (примером является традиционная рогатая сущность Пан, имеющая физические характеристики, аналогичные обычным рогатым изображениям сатаны).
Проблема еще больше усложняется теорией о том, что внутрибиблейская и внебиблейская мифология сатаны, присутствующая в различных семитских сектах, возможно, изначально эволюционировала для образной демонизации языческих религий других групп. Таким образом, понятие сатаны, или «противника», было бы представителем всех несемитских религий и, соответственно, людей, которые верили в них. Хотя иногда понятие «другого» как демонического также использовалось для характеристики конкурирующих семитских сект. Помимо прочего, такая вера была бы чрезвычайно полезна во время психологического и физического процесса очищения Европы от традиционных племенных верований в пользу христианства. Эта возможность объясняет историческую тенденцию христианских властей, например, считать большинство языческих обычаев, осуществляемых в языческом религиозном контексте, демоническими. По любым современным стандартам, такие современные убеждения нарушили бы западные концепции религиозной терпимости, а также были бы враждебны к сохранению того, что осталось от культуры давно преследуемых религиозных групп.
Из-за огромного разнообразия религий, подпадающих под название земной религии, нет единого мнения по верованиям. Однако этические верования большинства религий частично совпадают. Самый известный этический кодекс - Wiccan Rede. Многие из тех, кто исповедуют земную религию, предпочитают вести экологически активную деятельность. Некоторые выполняют такие действия, как переработка отходов или компостирование, в то время как другие считают, что более продуктивно пытаться поддержать землю духовно. Эти шесть представлений об этике кажутся универсальными.
[в Википедии есть полные статьи о Wiccan Rede и общей концепции «rede »]
«An [if ] никому не причинит вреда, делай, что хочешь ».. В современном английском обычно звучит так:« если это никому не вредит, делай, что хочешь ». Эта максима была впервые напечатана в 1964 году после того, как ее произнесла жрица Дорин Валиенте в середине 20 века, и определяет большинство этических убеждений викканцев и некоторых язычников. Единого мнения о мнениях не существует, но это повторение является отправной точкой для толкования большинством людей того, что является этичным. В повторном соглашении четко говорится, что не следует причинять вреда, но то, что является вредом и какой уровень личных интересов является приемлемым, является предметом переговоров. Многие виккане переворачивают фразу: «Делай, что хочешь, и никому не вредишь», что означает «Делай, что хочешь, если это никому не вредит». Разница может показаться незначительной, но она есть. Первое подразумевает, что не причинять вреда - это хорошо, но не говорит, что это обязательно неэтично, второе подразумевает, что все формы вреда неэтичны. Вторую фразу понять почти невозможно. Этот сдвиг произошел при попытке лучше адаптировать фразу в современном английском языке, а также подчеркнуть «безвредность» виккан. Истинный характер возмещения просто означает, что вы несете личную ответственность за свои действия. Вы можете поступать как хотите, но на каждое действие будет карма реакция. Несмотря на то, что это самая известная разновидность практики, это не означает, что те, кто предпочитает не следовать ей, неэтичны. Есть много других законов практики, которым следуют другие группы.
Тройной закон - это вера в то, что для всех действий всегда есть причина и следствие. За каждое совершенное действие либо добрые, либо злые намерения будут возвращены исполнителю трижды. Вот почему обычно следуют Wiccan Rede из-за страха тройной отдачи от этого вредного действия.
Этот термин Эмма Рестолл Орр называет почтением к земле в ее книга «Жить с честью: языческая этика». Она разделяет этот термин на три части: смелость, щедрость и верность или честность, уважение и ответственность. В Природе нет злой силы. Ничего не существует за пределами естественного, поэтому выбор быть этичным - дело человека, а не на основании божественного суждения. Все существа связаны землей, и поэтому ко всем следует относиться справедливо. Существует ответственность по отношению к окружающей среде, и необходимо найти гармонию с природой.
Церковь Всех написала следующее: Worlds в 1988 году и был подтвержден на языческих экуменических конференциях древних путей (Калифорния, 27–30 мая) и «Собрание языческих духов» (Висконсин, 17 июня). Совет языческого сообщества штата Огайо затем представил его Северо-восточному совету ВИККА
«Мы, нижеподписавшиеся, как приверженцы языческих, древних и неоязыческих земных религий, включая Викку и колдовство, практикуем различные положительные, жизнеутверждающие веры, которые посвящены исцелению как нас самих, так и Земли. Таким образом, мы не поддерживаем и не оправдываем любые действия, направленные на преследование других, в том числе запрещенные законом. Поскольку одна из наших наиболее широко распространенных заповедей - это викканская заповедь Согласно предписанию Реде «никому не причинять вреда», мы категорически осуждаем жестокое обращение с детьми, сексуальное насилие и любые другие формы насилия, которые причиняют вред телу, разуму или духу жертв таких злоупотреблений. Мы признаем и уважаем божественность природы в нашей Матери-Земле, и мы проводим наши обряды поклонения этичным, сострадательным и конституционно защищенным образом. Мы не признаем и не поклоняемся христианскому дьяволу, «сатане», которого нет в наших языческих пантеонах. Мы не будем этого делать. распространять клевету или клевету в отношении наших храмов, духовенства или собирателей храмов, и мы готовы защищать наши гражданские права такими судебными исками, которые мы сочтем необходимыми и уместными ».
