Войти
Движение по защите коров - это преимущественно индийское религиозное и политическое движение, направленное на защиту коров, убой которых были широко противостоят индуисты, буддисты, джайны, зороастрийцы и сикхи. Хотя противодействие забоям животных, включая коров, имеет обширные и древние корни в истории Индии, этот термин относится к современным движениям, восходящим к колониальной эпохе Британской Индии. Самый ранний подобный активизм восходит к сикхам Пенджаба, которые выступали против забоя коров в 1860-х годах. Движение стало популярным в 1880-х годах, а затем, получив поддержку со стороны Арья Самадж основателя Свами Даянанды Сарасвати в конце XIX века и Махатмы Ганди в в начале 20 века.
Движение за защиту коров получило широкую поддержку среди последователей индийских религий, особенно индуистов, но против него широко выступали мусульмане. В 1880-х и 1890-х годах в Британской Индии вспыхнули многочисленные бунты, связанные с защитой коров. Беспорядки, связанные с убийством коров в 1893 и 1894 годах, начались в день Ид-уль-Адха, мусульманского праздника, частью которого являются жертвоприношения животных. Движение за защиту коров и связанное с ним насилие было одним из источников религиозных конфликтов в Индии. Исторические записи предполагают, что и индуисты, и мусульмане соответственно рассматривали «защиту коров» и «забой коров» как религиозную свободу.
Движение за защиту коров больше всего связано с Индией, но действует с колониальных времен в России. преимущественно буддийские страны, такие как Шри-Ланка и Мьянма. Шри-Ланка - первая страна в Южной Азии, которая полностью приняла законы о вреде, причиняемом скоту. Шри-Ланка в настоящее время запрещает продажу крупного рогатого скота на мясо на всей территории острова в соответствии с законодательной мерой, объединившей две основные этнические группы на острове (тамилы и сингальцы), в то время как законодательство против забоя крупного рогатого скота действует во всех штатах Индии, кроме Керала, Западная Бенгалия и части Северо-Востока.
Согласно Нандитхе Кришне, почитание коров в древней Индии «вероятно, произошло от пастырских арийцев» в ведическую эпоху, чьи религиозные тексты призывали к ненасилию по отношению ко всем двуногим и четвероногим, и часто приравнивались к убийству корова с убийством человека, особенно брамина. Гимн 10.87.16 индуистского священного писания Ригведа (ок. 1200–1500 гг. До н.э.) утверждает Нандитху Кришну, осуждает все убийства людей, крупного рогатого скота и лошадей и молится богу Агни наказать тех, кто убивает.
Иконография популярного индуистского божества Кришна часто включает коров. Его почитают в вайшнавизме.Согласно Харрису, литература, касающаяся почитания коров, стала обычным явлением в 1-м тысячелетии нашей эры, а примерно к 1000 году н.э. вегетарианство, наряду с табу на говядину, стало широко принятой основной индуистской традицией. Эта практика была вдохновлена верой в индуизм, что душа присутствует во всех живых существах, жизнь во всех ее формах взаимосвязана, а ненасилие по отношению ко всем существам является высшей этической ценностью. Вегетарианство - это часть индуистской культуры. Бог Кришна, одно из воплощений (Аватар ) Вишну, ассоциируется с коровами, что усиливает его нежность.
Многие древние и средневековые индуистские тексты спорят об их логике. за добровольное прекращение забоя коров и следование вегетарианству как часть общего воздержания от насилия против других и всякого убийства животных. Некоторые существенные споры между сторонниками невегетарианства и вегетарианства, с упоминанием мяса крупного рогатого скота в качестве пищи, можно найти в нескольких книгах индуистского эпоса Махабхарата, особенно в его Книге III, XII, XIII и XIV. Он также встречается в Рамаяне. Эти два эпоса являются не только литературными классиками, но и популярными религиозными классиками.
В дебатах Махабхараты описывается один охотник-мясник, который защищает свою профессию как дхармы. В этом древнем санскритском тексте охотник заявляет, что потребление мяса должно быть нормальным, потому что в ведическую эпоху практиковалось жертвоприношение животных, что плоть питает людей, что человек должен есть, чтобы жить, и что растения, подобные животным, тоже живы, что природа Жизнь такова, что каждая форма жизни ест другую, что ни одна профессия не является полностью ненасильственной, потому что даже сельское хозяйство уничтожает множество живых существ, когда плуг копает землю. Аргументы охотника, как утверждает Альсдорф, сопровождаются строфами, которые поддерживают ограничение употребления мяса в определенных случаях.
Вегетарианские разделы этих индуистских текстов противоречат этим взглядам. В одном разделе признается, что Веды упоминают жертвоприношения, но не убивают животное. Сторонники вегетарианства заявляют, что ведические учения открыто проповедуют против убийства, его стихи можно толковать по-разному, что правильное толкование - это жертвоприношение как интериоризованное духовное жертвоприношение, в котором оно является «подношением истины» (сатья ) и самообладание (дамах ) ", при этом надлежащее жертвоприношение должно быть единым" с почтением как жертвенная трапеза и изучением Вед как с травяными соками ". Разделы, призывающие к вегетарианству, включая воздержание от убоя коров, заявляют, что формы жизни существуют на разных уровнях развития, некоторые формы жизни имеют более развитые органы чувств, что ненасилие по отношению к ближнему и животным, которые испытывают боль и страдания, является подходящим этическая ценность. В нем говорится, что руководящим принципом человека должна быть сознательная атмаупамья (буквально «уважать других как себя»).
По словам Людвига Альсдорфа, «индийское вегетарианство однозначно основано на ахимсе <2.>(ненасилие) », о чем свидетельствуют древние смрити и другие древние тексты индуизма. Он добавляет, что нежность и уважение к скоту в индуизме - это больше, чем приверженность вегетарианству, это стало неотъемлемой частью его теологии. Уважение к скоту широко распространено, но не повсеместно. По словам Кристофера Фуллера, принесение в жертву животных было редкостью среди индусов за пределами нескольких восточных штатов и гималайских регионов Индийского субконтинента. По словам Альсдорфа, для большинства современных индийцев уважение к скоту и неуважение к забое являются частью их этоса, и «нет ахимсы без отказа от потребления мяса».
Джайнизм выступает против насилия по отношению ко всем живым существам, включая крупный рогатый скот. Согласно сутрам джайнов, люди должны избегать любого убийства и резни, потому что все живые существа любят жизнь, они страдают, они чувствуют боль, им нравится жить, и они хотят жить. Все существа должны помогать друг другу жить и процветать, согласно джайнизму, а не убивать и убивать друг друга.
В джайнской традиции ни монахи, ни миряне не должны заставлять других или позволять другим работать на бойне.
Джайны возглавили историческую кампанию по запрету убоя коров и всех других животных, особенно во время их ежегодного праздника Парюшана (также называемого Даслакшана Дигамбарой). Исторические записи, например, утверждают, что лидеры джайнов лоббировали императоров Великих Моголов запретить убой коров и других животных в течение этого периода от 8 до 12 дней. В некоторых случаях, например, во время правления Акбара в 16 веке, их просьба была удовлетворена, и Акбар издал указ.
Тексты буддизма заявить ахимсу как одну из пяти этических заповедей, которая требует от практикующего буддиста «воздерживаться от убийства живых существ». Забой коров был табу, и в некоторых текстах говорится, что уход за коровой - это средство заботы «обо всех живых существах». В сансаре крупный рогатый скот рассматривается как форма перерожденных людей в бесконечных циклах перерождения, защита жизни животных и доброта к скоту и другим животным - это хорошо карма.
Буддийские тексты не только утверждают что убивать или есть мясо - это неправильно, он призывает буддийских мирян не открывать бойни и не торговать мясом. Индийские буддийские тексты поощряют растительную диету.
Убой коров особенно осуждается в Брахманадхаммика-сутте Сутта-нипата Палийского канона, где коровы упоминаются в следующих терминах
« Как мать, отец,
брат или другой родственник,
коровы - наши главные друзья.
От них рождается лекарство.
Они дают пищу, силу,
красоту и счастье ». <https://www.dhammatalks.org/suttas/KN/StNp/StNp2_7.html >
сутта утверждает, что забой коров заставляет дэвов и ракшасов кричать «несправедливость», когда нож падает на забитую корову.
Амритдхари сикхи, или те, кто крестился с Амрит, были строгими вегетарианцами, воздерживаясь от всех яиц и мяса, включая мясо крупного рогатого скота.
Сикхи, которые едят мясо, ищут Джатка метод производства мяса, полагая, что он причиняет меньше страданий животным. И посвященным, и непосвященным сикхам строго запрещено есть мясо животных, зарезанных халяль методом, известным как мясо кута, когда животное убивают кровопусканием (через перерезание горла). По словам Элеоноры Несбитт, общий вопрос о вегетарианстве и невегетарианстве является спорным в сикхизме, и современные сикхи не согласны с этим. Непосвященные сикхи тоже не являются обычными мясоедами по своему выбору, а говядина (коровье мясо) было традиционным табу.
Нет явной еды ограничения в христианстве. Правила диеты, утверждает Таня Маклаурин, различаются в зависимости от христианских конфессий, и некоторые из них не выступают за какие-либо ограничения. По словам Дэвида Груметта, Рэйчел Муэрс и других ученых, многие христианские святые и проповедники христианства, такие как Чарльз Сперджен, Эллен Уайт, Джон Тодд Ферриер, и Уильям Каухерд практиковал и поощрял диету без мяса. «Набожные католики и православные христиане избегают мяса по пятницам, и особенно во время Великого поста», - утверждает Маклаурин.
Согласно стихам Корана, таким как 16: 5– 8 и 23: 21–23, Бог создал скот на благо человека и рекомендует мусульманам есть мясо крупного рогатого скота, но запрещает свинину.
Убой крупного рогатого скота был и остается религиозно одобренной практикой среди мусульманских правителей и последователи ислама, особенно в праздничные дни, такие как Ид-уль-Адха.
Мусульмане приносят в жертву коров во время праздника Ид-уль-Адха. Хотя забой коз является доступной альтернативой празднику, по словам Питера ван дер Вира, мусульмане [в Индии] считают «обязательным не подчиняться посягательствам индуистов на их« древнее »право приносить в жертву коров. на Бакр-Ид ».
Вряд ли можно сомневаться, утверждает Питер ван дер Вир,« что защита коровы уже имела политическое значение еще до [колониальной эпохи] Британский период ». Император Великих Моголов Акбар запретил убивать коров. После распада Империи Великих Моголов резня коров была наказуема смертной казнью во многих регионах субконтинента, которыми управляли индуисты и сикхи. Ост-Индская компания продолжила запрещать убой коров во многих сферах. Генри Лоуренс после того, как Пенджаб аннексировали британцами, в 1847 году запретил в нем убой скота, чтобы заручиться поддержкой сикхов. Во время восстания 1857 года мусульманский император Бахадур Шах II угрожал казнить любого мусульманина, уличенного в жертвоприношении скота во время Бакр-Ид. Лидер независимости Индии Махатма Ганди выступал за защиту коров. Позже, в 1970-х, премьер-министр Индии Индира Ганди запустила Госамракшану.
Защита коров вызвала беспорядки и бдительность, по крайней мере, с 19 века. Согласно Марку Дойлу, первые общества защиты коров на Индийском субконтиненте были основаны Кукасом из сикхизма, реформистской группой, стремящейся очистить сикхизм. Сикхи Кука или Намдхари агитировали за защиту коров после того, как британцы аннексировали Пенджаб. В 1871 году, как утверждает Питер ван дер Веер, сикхи убивали мусульманских мясников коров в Амритсаре и Лудхиане и рассматривали защиту коров как «признак морального качества государства». По словам Барбары Меткалф и Томаса Меткалфа, сикхи боролись за благополучие коров в 1860-х годах, и их идеи распространились на индуистские реформаторские движения.
В 1870-х годах движения за защиту коров быстро распространились в Пенджабе, Северо-Западных провинциях, Аваде и Рохилкханде. Арья Самадж сыграл огромную роль в умелом преобразовании этого настроения в национальное движение. Виджайпал Багел посвятил себя спасению коров и проводил массовое движение в северной Индии.
Первое Гауракшини сабха (общество защиты коров) было основано в Пенджабе в 1882 году. Движение быстро распространилось по всей Северной Индии и Бенгалии, Бомбей, Мадрас и другие центральные провинции. Организация спасла бродячих коров и вернула их, чтобы ухаживать за ними в местах, называемых гаушалас (коровники). По всей Северной Индии развивались благотворительные сети, чтобы собирать рис от людей, объединять пожертвования и перепродавать его для финансирования гаушалов. Подписи, до 350 000 в некоторых местах, были собраны, чтобы потребовать запрета на принесение в жертву коров.
Общества защиты коров подали прошение, что коровы являются важным экономическим богатством, потому что «эти животные дают быков для сельского хозяйства, навоз для обогащения коров. почивать, напоить молоком и накормить хозяина », - заявляет Теджани. Кроме того, эти общества заявили, что убой коров в Британской Индии запрещен в целях общественного здравоохранения, предотвращения дальнейшего голода и снижения инфляции цен на сельскохозяйственную продукцию, и что такая политика принесет пользу христианам, индуистам и мусульманам одновременно. К концу 1880-х годов банды активистов по защите коров хватали коров по пути на бойню и ярмарки крупного рогатого скота и отвозили в приюты для коров. Во время религиозных беспорядков 1890-х годов на публичных собраниях осуждали тех, кто забивает коров и ест говядину.
Арья Самадж и его основатель Даянанда Сарасвати были одними из первых сторонников движение за защиту коров.
Даянанда Сарасвати опубликовал Гокарунанидхи (Океан милосердия к коровам) в 1881 году. Он решительно выступал против забоя коров. Согласно Шехара Бандйопадхьяне, во времена Даянанды движение за защиту коров изначально не было явно антимусульманским, но постепенно стало источником межобщинной напряженности. Многие лидеры защиты коров также настаивали на том, что их дело не было ни религиозным, ни мотивированным предубеждениями.
Согласно Шабнуму Теджани, спор коров подавляющим большинством истолковывался как свидетельство «фундаментального антагонизма». между индуистами и мусульманами ». Общества защиты коров были осторожны в своих публичных заявлениях, утверждает Теджани, но «антимусульманские настроения» были частью их движения. Об этом свидетельствуют брошюры и брошюры, которые они распространяли в 1880-х и 1890-х годах, чтобы мобилизовать поддержку защиты коров. Например, общей темой были иллюстрации и плакаты «злодейский мусульманин, преследующий богобоязненного Брахмана и его нежную корову»; часто мусульманин изображался с длинным мечом. Были поставлены драмы, в которых мусульмане тайно похищали коров, а затем приносили их в жертву в Бакр-Ид. Движение даже создало трибуналы для судебного преследования индусов, продававших коров мусульманам или британцам.
После крупных беспорядков 1893 года, связанных с коровами, реакция некоторых индусов на мусульманские взгляды на защиту коров заключалась в том, чтобы винить " досадное невежество и фанатизм необразованных членов магометанской общины », - констатирует Теджани. Реакция мусульман на мнения индусов, добавляет Теджани, была столь же резкой. Мусульманские добровольцы распространяли брошюры и собирали общественные фонды для защиты мусульман, арестованных во время массовых убийств коров в 1890-х годах. В них говорилось, что «индусы начали восстание и без всякой причины и без всякой причины стали врагами нашей жизни и собственности, чести и репутации... нам запрещено приносить жертвы - индусы вмешиваются в нашу законную роскошь». Запрет на принесение в жертву коров, заявили эти мусульмане, является не только началом прекращения их права приносить в жертву животных, но и «завтра с момента объявления ими часа молитвы, а послезавтра - с момента полного моления».
Раздел 295 Уголовного кодекса Индии, принятый как закон колониального государства Британской Индии, гласил, что «любой, кто разрушает, повреждает или оскверняет любое место отправления культа или любой объект, священный для класса лиц ", намеренно или с осознанием того, что такое действие вызовет оскорбление религии этих лиц, подлежало аресту и наказанию в виде тюремного заключения. В 1888 году Высокий суд Северо-Западных провинций (ныне часть Пакистана ) заявил, что корова не является «священным предметом».
Сандра Фрейтаг заявляет, что это постановление резко ускорило защиту коров. движение, потому что люди считали, что государство выборочно отказало им в религиозном праве, в то время как мусульмане считали, что государство подтвердило их право принести в жертву корову на праздник Ид-уль-Адха. Отдельные лица и местные группы начали обеспечивать защиту коров, когда государство отказалось признать то, что они считали священным. По словам Фрайтага, тысячи людей будут перекрывать дороги, отбирать коров у мясников и уводить их в приюты. В других случаях толпы «от 5 000 до 6 000 человек» часами маршировали, чтобы собраться перед мусульманскими землевладельцами, чтобы заставить их прекратить забой коров на мусульманском празднике. Некоторые группы устраивали имитационные судебные процессы над обвиняемыми в жертвоприношении коров или над теми, кто продавал корову в жертву, имитируя судебные процедуры колониальной эпохи, а затем выносили приговоры тем, кого они объявили виновными.
Корова- Связанное с защитой насилие совершается отдельными лицами или группами с целью защиты коров и связанного с ними крупного рогатого скота от убоя или кражи. Группы защиты коров (га-ракшак) появились в Британской Индии в 19 веке, начиная с сикхов Пенджаба в 1860-х годах. Самые ранние зарегистрированные случаи насилия в колониальную эпоху Индии относятся к 1870-м годам. С тех пор движение за защиту коров распространилось, и 1880-е и 1890-е годы стали свидетелями множества серьезных случаев насилия, связанного с коровами. Беспорядки 1893 года, связанные с убийством коров, были самыми интенсивными гражданскими беспорядками на Индийском субконтиненте после восстания 1857 года. Многочисленные индуистско-мусульманские беспорядки, связанные с коровами, вспыхнули между 1900 и 1947 годами в разных частях Британской Индии, особенно во время исламского праздника жертвоприношений Ид-уль-Адха, в результате чего погибли сотни людей. После раздела Индийского субконтинента на Индию с преобладающим индуистским населением и Пакистан с большинством мусульман, одним из важных факторов, спровоцировавших беспорядки, убийства индуистов и мусульман и других видов насилия в 1950-х и 1960-х годах, была резня коров.
Убой коров во многих случаях в истории Индии карался смертью. В период Сциндиа штата Гвалиор и Империи сикхов людей казнили за убийство коров.
«Холи-бунт» 1714 г. в Гуджарат был частично связан с коровами. Один индуист попытался начать весенние праздники Холи, зажег публичный костер Холика, празднование, против которого возражали его мусульманские соседи. Мусульмане в ответ зарезали корову перед домом индуса. Индусы собрались, напали на мусульман, схватили сына мусульманского мясника и убили его. Мусульмане при помощи афганской армии разграбили окрестности, что привело к ответным действиям индусов через весь город. Рынки и дома были сожжены. Многие индуисты и мусульмане погибли во время беспорядков в Холи. Цикл насилия продолжался в течение нескольких дней, опустошая кварталы Ахмедабада. Насилие, связанное с коровами, и беспорядки повторились в последующие годы, хотя единственные задокументированные беспорядки 18-го века в Ахмедабаде относятся к 1714 году.
По словам Марка Дойла, первая защита коров общества на Индийском субконтиненте были основаны Кукасом сикхизма, реформистской группой, стремящейся очистить сикхизм. Сикхи Кука или Намдхари агитировали за защиту коров после того, как британцы аннексировали Пенджаб. В 1871 году, как утверждает Питер ван дер Веер, сикхи убивали мусульманских мясников коров в Амритсаре и Лудхиане и рассматривали защиту коров как «признак морального качества государства». По словам Барбары Меткалф и Томаса Меткалфа, сикхи боролись за благополучие коров в 1860-х годах, и их идеи распространились на индуистские реформаторские движения.
Согласно Джудит Уолш, массовые беспорядки в защиту коров неоднократно происходили в Британская Индия в 1880-х и 1890-х годах. Они наблюдались в регионах Пенджаб, Соединенных провинций, Бихар, Бенгалия, Бомбейское президентство и в некоторых частях южной Мьянмы. (Рангун). Восстания против убийства коров в 1893 году в Пенджабе привели к гибели не менее 100 человек. Беспорядки с убийством коров в 1893 году начались во время мусульманского праздника Бакр-Ид, бунт повторился в 1894 году, и они стали крупнейшими беспорядками в Британской Индии после восстания 1857 года.
Беспорядки, спровоцированные убийством коров, вспыхнули в Лахор, Амбала, Дели, Соединенные провинции, Бихар и другие места в конце 19 века. По словам Харди, только в Бомбее в 1893 году несколько сотен человек были убиты или ранены в результате коровьего насилия. Одной из причин, по словам Уолша, в этих беспорядках было «убийство мусульманами коров на мясо, особенно в рамках религиозных фестивалей, таких как Бакр-Ид». Насилие, связанное с защитой коров, было частью более крупных общественных беспорядков, религиозных споров и классовых конфликтов в колониальную эпоху.
В другом месте в 1893 году были беспорядки в Азамгархе и Мау, в восточном Уттар-Прадеше. Беспорядки в Азамгархе возникли в результате административных споров по поводу убоя коров. Как сообщается, неопытный британский офицер (Генри Дюпернекс) приказал мусульманам зарегистрироваться в полиции, если они хотят зарезать коров на Курбан-байрам. Многие мусульмане интерпретировали этот приказ как призыв к жертвоприношениям.
В городе Мау в 1806 году произошли беспорядки, утверждает Джон Маклейн, которые привели к тому, что Садар Низамат Адавлат запретил приносить в жертву коров в 1808 году. Индусы истолковали это как запрет на убой скота. В начале 19 века запрет был введен в действие в том смысле, в каком его интерпретировали индуисты. Однако в 1860-х годах интерпретация изменилась на мусульманскую, в которой в 1808 году было запрещено приносить в жертву скот, но не убивать скот. Это, по словам Маклейна, вызвало сильное недовольство индусов. Мау, почти половина населения которого исповедует ислам, сопротивлялась индуистской интерпретации. Когда «местный мусульманин заминдар (землевладелец) настоял на том, чтобы принести в жертву животное на свадьбу своей дочери», группа местных индусов собралась, чтобы возразить, по словам Маклейна. Четыре тысячи человек из района Баллия и две тысячи из района Газипур присоединились к индусам в Мау, чтобы остановить жертвоприношение в 1893 году. Очевидно, они были мотивированы убеждением, что коров не убивали в Мау со времен Акбара, но теперь британцы меняют правила, разрешая убивать коров в новых местах. Индусы, защищающие коров, напали на мусульман и разграбили базар в Мау. По оценкам британских официальных лиц, в ходе беспорядков было убито семь мусульман, а по оценке местных жителей - 200 человек.
Насилие, связанное с защитой скота, продолжалось в первой половине 20-го века. Примеры серьезной агитации и беспорядков, связанных с защитой коров, включают бунт в Калькутте 1909 года после того, как мусульмане публично принесли в жертву корову, беспорядки в Файзабаде 1912 года после того, как Маулви насмехался над группой индусов над коровой, с которой он был, беспорядки Музаффарпура 1911 года, когда в возмездие за убийство коров со стороны мусульман индусы угрожали осквернить мечеть. В 1916 и 1917 годах во время мусульманского праздника Ид-уль-Адха в Патне вспыхнули два беспорядка с массовыми беспорядками, грабежами и убийствами в крупных городах Бихара. Британские официальные лица запретили забой коров во время мусульманского праздника жертвоприношений. Согласно британским колониальным записям, толпы индуистов, достигающие 25 000 человек, напали на мусульман в день Ид, насилие вспыхнуло одновременно в нескольких местах, и местные власти не смогли справиться. В период с 1917 по 1928 год по всей Индии вспыхнуло множество серьезных беспорядков, направленных против убоя коров и защиты коров, особенно во время мусульманского праздника жертвоприношения, от Пенджаба через Дели до Ориссы, что привело к арестам сотен человек.
В 1920-х годах более 100 беспорядков, 450 смертей и 5000 ранений было зарегистрировано в Бенгалии, которая в 1947 году была разделена на Восточный Пакистан и Западную Бенгалию. Двумя основными причинами насилия, как утверждает Нитиш Сенгупта, были индуистские Дурга Пуджа шествия с музыкой, которые продолжались, когда они проходили возле мусульманских мечетей, и мусульмане, убивающие коров на открытом воздухе во время Курбан-байрам.
В 1946 году в Бенгалии распространились слухи о том, что индуисты тайно сговорились остановить жертвоприношение коров в Курбан-байрам, привозя сикхов и оружие в их дома. В день исламского праздника жертвоприношения (сентябрь 1946 года), утверждает Батабьял, слухи распространились среди бенгальских мусульман, собравшихся в мечетях. Толпа, выходящая из мечетей, затем совершила набег на большое количество индуистских домов, пытаясь найти оружие и сикхов. Насилие продолжалось около недели с «частыми случаями беспризорных убийств» и грабежей.
После раздела Индийского субконтинента на Пакистан и Индию в 1947 г. частые беспорядки и насилие со смертельным исходом. ворвался в недавно созданную Индию из-за забоя коров. Между 1948 и 1951 годами бойня коров привела к всплеску беспорядков в Азамгархе, Аколе, Пилбхите, Катни, Нагпуре, Алигархе, Дхубри, Дели и Калькутте. Беспорядки, спровоцированные забоем коров, продолжались в сельских и городских районах Индии в 1950-х и 1960-х годах. Согласно Яну Копленду и другим ученым, именно практическая остановка ритуала жертвоприношения коров в качестве исламских фестивалей после 1947 года в значительной степени привела к сокращению беспорядков по сравнению с пиком, наблюдавшимся непосредственно перед обретением Индией независимости. Однако, добавляют они, беспорядки возобновились в 1960-х годах, когда новое поколение мусульман, родившихся после обретения независимости, достигло подросткового возраста, которые меньше знали о травмах религиозного насилия в Индии 1940-х годов, начало отстаивать свои права. 72>
В 1966 году 100 членов индийского парламента подписали петицию о введении общенационального запрета на убой коров. Индусские садху (монахи) собрались в Дели, чтобы выразить протест против забоя коров, начали агитацию го-ракша (защита коров) и потребовали запрета. Во время огромной процессии, которая шла к парламенту, чтобы настоять на своих требованиях, прежде чем они смогли добраться до парламента, некоторые люди начали беспорядки и беспорядки. В результате этих беспорядков погибли восемь человек. Индира Ганди, недавно назначенный премьер-министром, продолжила политику своего отца, согласно которой не было национального запрета на убой коров.
В 2002 году пятеро молодых далитов были убиты толпой в районе Джаджар, Харьяна после обвинений в убийстве коров. По данным Хьюман Райтс Вотч, толпу, как сообщается, возглавляли члены Vishva Hindu Parishad. По данным Народного союза за демократические права, Vishva Hindu Parishad и Gauraksha Samiti защищали жестокую бдительность в отношении защиты коров как сантименты против «греха коровьего убоя», не связанные с «социальной идентичностью жертв». Различные группы, такие как семьи далитов, ставших жертвами насилия со стороны коров в 2002 г., не ставили под сомнение законность защиты коров, а вместо этого ставили под сомнение ложные утверждения.
Там После избрания Партии Бхаратия Джаната в 2014 году произошло усиление насилия, связанного с защитой коров. Нарендра Моди осудил насилие. Насилие включало заметные убийства, такие как линчевание в Дадри, Джаркханд и Алвар. По данным Human Rights Watch, насилие после 2014 г. включало в себя случаи нападения, преследования, вымогательства и было направлено против мусульман и индусов из низших каст. Согласно отчету Reuters со ссылкой на анализ IndiaSpend, с 2010 по июнь 2017 года в результате насилия, связанного с коровами, в общей сложности «28 индийцев, 24 из которых мусульмане, были убиты и 124 получили ранения».
В преимущественно буддийской Мьянме Закон об убое крупного рогатого скота стал местным законом в колониальную эпоху и ограничил убийство крупного рогатого скота. Разрешение было необходимо заранее, а нарушители были приговорены к тюремному заключению. В 1956 году, после того как буддизм был объявлен государственной религией в постколониальной стране, действие этого закона было расширено, чтобы «включить владение любым количеством говядины», - заявил Хироко Каванами. Против этого закона выступили мусульмане Мьянмы, которые настаивали на том, что приносить жертвоприношения во время мусульманских праздников - это их религиозное право.
Сообщество бирманских буддийских монахов исторически поддерживало движение за защиту коров. Например, 19 век Леди Саядо был влиятельным борцом за защиту коров. Его работа, опубликованная в 1885 году под названием «Нва Метта Са» (или «Письмо о коровах»), призывает к социальным действиям по защите коров от убоя. Совсем недавно монахи и буддийский лидер Вирату из движения Ма Ба Тха лоббировали бирманские власти с целью запретить ритуальный забой коров во время исламского праздника Курбан-байрам. По сообщениям некоторых СМИ, исламский фестиваль жертвоприношений стал горячей точкой для буддийских националистов Бирмы. В 2016 году трое мужчин-мусульман были арестованы за незаконное получение в жертву почти 100 коров. Исламские лидеры утверждают, что это дискриминирует их религиозное право приносить в жертву коров.
В районе дельты Иравади в Мьянме различные буддийские организации, такие как 969, Ма Ба Тха и другие, приобрели лицензию на забой скота в Дельта не для убоя, а как стратегия предотвращения их резни мусульманами. Мусульмане продолжали свою резню без разрешения и платили взятки муниципальным властям, чтобы они игнорировали их действия. Затем два члена организации 969 приступили к расследованию незаконных операций. Они посетили принадлежащую мусульманам скотобойню коров. Оба монаха были избиты мусульманами и госпитализированы. Избиение монахов стало темой в социальных сетях, и новости распространились по всему региону. Также ходят слухи, что мусульмане ходили по домам, убивая людей ножами. 969 ведущих буддийских монахов из других мест собрались в регионе, и ситуация стала напряженной. Ситуация нормализовалась, когда исламские лидеры представили, что они не знают о правилах разрешений, и согласились, что мусульмане прекратят забой коров. Ма Ба Тха собрал пожертвования от большинства буддистов Мьянмы для покупки лицензий на убой крупного рогатого скота и фермеров, которые хотят продать своих коров, и передал этих коров бедным буддистам в северном штате, пострадавшем от буддийско-мусульманского насилия. 969 буддистов-линчевателей провели ночные рейды в принадлежащие мусульманам предприятия, чтобы проверить жалобы на ограничения на убой коров в Мьянме.
Согласно сообщениям СМИ, «буддийские националисты», «лидеры головорезов» и «бескомпромиссные монахи» в различных - буддийские организации меньшинства Мьянмы проводят кампанию за полный запрет убоя скота и преследуют мусульманских контрабандистов. Согласно отчету Myanmar Now, организация 969 буддийских монахов в Мьянме является «экстремистской» в своих попытках защитить коров.
Корова высоко ценится а защита коров - важная часть сингальской буддийской культуры Шри-Ланки. Буддисты Шри-Ланки провели кампанию за законы, защищающие коров, с помощью «движения за аболиционизм халяль» и «движения против забоя коров». Шри-ланкийские буддисты считают, что халяльная форма ритуального убийства крупного рогатого скота мусульманами, когда животному перерезают горло и оно истекает кровью, а также резня в целом, противоречат буддийскому учению о сострадании к животным. Часть II Закона о животных Шри-Ланки запрещает убой коров и телят, позволяя местным органам власти регулировать убой в исключительных условиях. Первоначально закон был принят в 1958 году, с поправками в 1964 году.
Законодатели Шри-Ланки представили более строгие законы о забое коров. В 2009 году парламент обсудил расширенный законопроект, призывающий к полному запрету на убой крупного рогатого скота. Законопроект был внесен Виджедасой Раджапаксе, который добавил, что запрет на убой крупного рогатого скота «затронет от 300 до 400 человек, занятых в мясном бизнесе, но создаст тысячи новых рабочих мест для местной молодежи в молочной промышленности», - заявляет Шрила Прабхупада. Ланкийская газета The Sunday Times. Раджапаксе сказал, что практика убоя крупного рогатого скота в Шри-Ланке является источником взяточничества, коррупции и поддельных лицензий. Спрос был ответственен за кражи скота в Шри-Ланке, когда сотни голов скота были украдены из сельских районов.
По словам Мохаммада Юсоффа и Атамбавы Сарджуна, кампании против халяль и забоя скота знаменуют собой «возрождение» мажоритарные [буддийские] этнорелигиозные националистические силы против меньшинств [мусульман] и их усиление ненависти и насилия против меньшинств ». Они заявляют, что эти кампании мотивированы буддийской идеологией и «оказали серьезное влияние на религиозную практику и экономическое благосостояние мусульман».
В ХХ веке движение за запрет убоя коров продолжалось. Многие лидеры Индийского национального конгресса поддержали его, как и Махатма Ганди.
В 1955 году высокопоставленный член парламента Сет Говинд Дас разработал для парламента Индии законопроект о общенациональный запрет на убой коров, заявив, что «подавляющее большинство партии» поддерживает. Первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру выступил против этого национального запрета на убой коров и пригрозил уйти в отставку, если Избранные представители приняли законопроект в парламенте Индии. Законопроект был отклонен 95 голосами против 12. Неру заявил, что отдельные штаты принимают свои законы о забое коров, заявляет Дональд Смит, и раскритиковал запрет на убой коров как «неправильный шаг».
По словам Стивена Уилкинсона, возражение Неру законам о запрете было в значительной степени неуместным, поскольку в соответствии с Конституцией Индии и федеральной структурой законы, такие как законы о забое скота, являются исключительным субъектом государства, а не центральным субъектом. Законодательные органы штатов, такие как Уттар-Прадеш, Бихар, Раджастхан и Мадхья-Прадеш, приняли свои собственные законы в 1950-х годах. В 1958 году мусульмане Бихара подали в Верховный суд Индии прошение о том, что запрет на убой коров нарушает их религиозное право. Суд единогласно отклонил их иск.
В 1966 году группы защиты коров провели большие демонстрации в Дели. Протесты возглавили Прабхудут Брахмачари, М. С. Голвалкар, Сет Говинд Дас, Дигвиджай Нат и члены из Рам Раджья Паришад, Вишва Хинду Паришад и RSS. Они требовали большей защиты коровы. Общая оценка протестов колебалась от 125 000 до 700 000 человек. Один из лидеров протеста призвал к нападению на Лок Сабха, в результате чего садху попытались прорвать полицейский кордон и совершить акты вандализма против общественных зданий. В ходе последовавшего насилия было убито восемь человек, в том числе один полицейский.
Некоторые штаты Индии ужесточили запреты на убой скота. Например, в марте 2015 года Махараштра принял более строгий закон расширил свой запрет на убой быков и быков.
Животные Закон Шри-Ланки запрещает убой коров и телят младше 12 лет, что позволяет местным властям регулировать убой в исключительных условиях. Первоначально закон был принят в 1958 году, с поправками в 1964 году.
Законодатели Шри-Ланки внесли в свой парламент более строгие законы о забое коров. Буддийские и индуистские активисты Шри-Ланки обратились в парламент с петицией с просьбой защитить корову и ввести запрет на убой. Члены его парламента, такие как Атуралие Ратана Теро, назвали это поводом против «греховного поступка», который важен не только для религиозных чувств буддистов, но и для долгосрочных потребностей населения Шри-Ланки в питании.
Связанные темы по Индии:
Связанные международные темы:
Другие темы:
