Войти
Практика христианства в Корее вращается вокруг двух его крупнейших ветвей: Протестантизм и католицизм, что составляет 8,6 миллиона и 5,3 миллиона членов соответственно. Католицизм был впервые введен в конце династии Чосон учеными-конфуцианцами, которые столкнулись с ним в Китае. В 1603 году И Кван-чжон, корейский дипломат, вернулся из Пекина с несколькими богословскими книгами, написанными Маттео Риччи, итальянцем иезуитом миссионер в Китай. Он начал распространять информацию в книгах, и были посеяны первые семена христианства. В 1758 году король Ёнджо из Чосона официально объявил католицизм вне закона как «злую практику». Католицизм был вновь введен в 1785 году И Сын Хун, и с тех пор корейские христиане стали приглашать католических священников из Франции и Китая.
Чосон королевская власть считала новую религию подрывным влиянием и преследовала ее первых последователей в Корее, кульминацией которой стало католическое преследование 1866 года, в результате которого были убиты 8000 католиков по всей стране, в том числе девять французских священников-миссионеров. Открытие Кореи для внешнего мира в конце девятнадцатого века принесло религиозную терпимость остальным католикам, а также принесло протестантизм через американских миссионеров, начиная с 1884 года. Первая протестантская церковь в Корее была основана Со Сангрюном и первым протестантским миссионером, прибывшим в Корею, был Гораций Ньютон Аллен, оба события произошли в 1884 году. Гораций Аллен был северным пресвитерианским миссионером, который стал американским дипломатом. Он служил в Корее до 1905 года, к этому времени к нему присоединились многие другие.
Рост обеих деноминаций был постепенным до 1945 года. В тот год примерно 2% населения были христианами. Быстрый рост последовал после войны, когда Корея была освобождена от японской оккупации союзниками: к 1991 году 18,4% населения (8,0 миллиона) были протестантами, а 6,7% (2,5 миллиона) были католиками. Католическая церковь увеличила свое членство на 70% за десять лет, предшествовавших 2007 году. Многочисленные неортодоксальные секты, такие как Церковь Объединения, основанная в 1954 году Мун Сон Мён, также разработан в Корее.
Влияние на образование было решающим, поскольку христианские миссионеры открыли 293 школы и 40 университетов, включая три из пяти ведущих академических учреждений. Христианство было связано с более широким распространением образования и западной модернизацией. Католицизм и протестантизм рассматриваются как религия среднего класса, молодежи, интеллигенции и горожан, и они были центральными в стремлении Южной Кореи к современности и вестернизации после окончания Второй мировой войны и освобождение Кореи. Однако в начале 21 века рост протестантизма замедлился, возможно, из-за скандалов, связанных с церковным руководством, фундаментализмом и конфликтами между различными сектами. Некоторые аналитики также связывают это с чрезмерно ревностным миссионерством.
Между тем, Восточное православие составляет около четырех тысяч приверженцев в Южной Корее, или 0,005% от всего населения.
По состоянию на 2010 год 29% населения Южной Кореи - христиане.
Правительство оценивает количество протестантских церквей в 17 000 и католических церквей в 3000. Всего насчитывается 20 000 церквей.
Профессор Джеймс Х. Грейсон из Школы восточноазиатских исследований в Университет Шеффилда утверждает, что протестантизм был динамичной силой в корейской жизни и оказал положительное влияние на другие религии. Католикам и буддистам приходилось соревноваться за лояльность и внимание, и это вдохновляло множество более мелких сект. Они переняли многие методы, изобретенные протестантами. Влияние на высшее образование в Корее было решающим, поскольку христиане открыли 293 школы и 40 университетов, включая 3 из 5 лучших академических учреждений. Сукман утверждает, что с 1945 года католицизм и протестантизм широко рассматривались корейцами как религия среднего класса, молодежи, интеллигенции, горожан и модернизаторов. Это мощная сила, поддерживающая стремление Южной Кореи к современности и вестернизации, а также противостояние старому японскому колониализму и коммунизму Северной Кореи.
До Корейской войны (1950–1953) две трети корейских христиан жили на севере, но большинство позже бежало на юг. Точно неизвестно, сколько христиан осталось в Северной Корее сегодня. Точное число в Южной Корее неизвестно. К концу 1960-х в Южной Корее насчитывалось около полумиллиона католиков и один миллион протестантов, но во время периода «конверсионного бума», закончившегося в 1980-х годах, количество католиков и протестантов здесь росло быстрее, чем в любой другой стране.. Перепись населения Южной Кореи 2005 года показала, что христиане идентифицируют себя 29,2 процента населения, по сравнению с 26,3 процентами десятью годами ранее. Католицизм - безусловно, самая большая христианская конфессия в Южной Корее; и они также, как правило, более образованы, чем большинство других религиозных групп в Южной Корее, в том смысле, что у них много выпускников колледжей (50,4%) и аспирантов (11,6%) на душу населения.. Пресвитерианская церковь насчитывает самое большое количество членов любой протестантской деноминации в Южной Корее: около 20 000 церквей связаны с двумя крупнейшими пресвитерианскими деноминациями в стране. Православное христианство под юрисдикцией Вселенского Патриархата Константинополя - это религия небольшого меньшинства в Южной Корее, насчитывающая около 4000 официальных членов в 2013 году.
Южная Корея занимает второе место в мире по количеству христиан. Христианские миссионеры, уступающие только США. GMS, миссионерский орган Генеральной ассамблеи «Хапдон» пресвитерианской церкви Кореи, является крупнейшей миссионерской организацией в Южной Корее.
Южнокорейские миссионеры служат в Окно 10/40 нации, более враждебные по отношению к жителям Запада. В 2000 году в 156 странах было 10 646 южнокорейских протестантских миссионеров, а также неизвестное количество католических миссионеров. Согласно статье 2004 года, «Южная Корея направила более 12 000 миссионеров в более чем 160 стран по сравнению с примерно 46 000 американских и 6 000 британских миссионеров, по данным миссионерских организаций в Южной Корее и на Западе». Согласно статье 2007 года, «Корея имеет 16 000 миссионеров, работающих за границей, уступая только США». В 1980 году Южная Корея направила 93 миссионера, а к 2009 году около 20 000 корейских миссионеров.
Аарон Тан, директор гонконгской архитектурной фирмы Research Architecture Design, описал ночную сцену Сеула как «полную сияющих христиан. кресты ».
Христианская доля населения Южной Кореи Христианство, особенно католицизм и протестантизм, особенно привлекали корейцев на Севере. Между 1440 и 1560 годами происходили миграции в северные провинции, которые были призваны укрепить границу. Это создало общество смешанного происхождения без аристократии и без давних религиозных институтов. Тем не менее, у него был сильный и амбициозный торговый класс, а также сильные военные традиции. Местные элиты получили административные должности и приняли образ жизни конфуцианского грамотного, но достичь высоких должностей было нелегко. Во время японского колониального правления с 1910 по 1945 год Север стал более промышленным регионом Кореи. В конце девятнадцатого века этот район был очень восприимчив к католическим и протестантским миссионерам, которые принесли западные знания и основали больницы и медицинское обслуживание в западном стиле, школы и окно в мир в целом. Элита среднего класса отправила своих сыновей в католические или протестантские школы. В свою очередь, сыновья стали сильными националистами, которые считали Соединенные Штаты точкой сплочения противников японского колониального империализма. В отличие от прежнего господства Юга, Север произвел на свет множество влиятельных фигур в истории Кореи. После 1945 года Северная Корея под влиянием Советского Союза проводила государственную политику атеизма в качестве основного аспекта чучхе, и большинство христиан бежало в Южную Корею в поисках религиозная свобода.
Книги Маттео Риччи, которые он создал, чтобы использовать китайские идеограммы и концепции для введения католицизма, вызвали академические споры, когда И Гван-чжон привез их в Корею. Академики оставались критически настроенными к новой мысли в течение многих лет. В начале 17 века И Су-гван, придворный ученый, и Ю Монг-ин, министр кабинета, написали весьма критические комментарии к трудам Риччи. В течение следующих двух столетий академическая критика католических верований продолжалась, так как она опровергала конфуцианское почитание старейшин и традиций. Некоторые ученые, однако, более симпатизировали католицизму. Члены школы Силхак (실학; «практическое обучение») верили в социальную структуру, основанную на заслугах, а не на рождении (см. классовая дискриминация ), и поэтому часто выступали против основных академических кругов. учреждение.
Ученые-силхаки воспринимали католицизм как идеологическую основу для своих убеждений, и поэтому их привлекало то, что они считали эгалитарными ценностями католицизма. Когда в 18 веке в Корее окончательно утвердился католицизм, уже существовала значительная часть сочувствующих ему образованных мнений, что сыграло решающую роль в распространении католической веры в 1790-х годах. Исследование 1801 года показало, что 55% всех католиков имели семейные узы со школой Силхак.
В результате влияния школы Силхак католицизм в Корее зародился как коренное население. мирское движение, а не навязанное иностранными миссионерами. Первый католический молитвенный дом был основан в 1784 году в Сеуле И Сын Хун, дипломатом, крестившимся в Пекине. В 1786 году И приступил к установлению иерархии мирян. Хотя Ватикан постановил в 1789 году, что назначение мирских священников нарушает каноническое право, в Корее местные миряне, а не иностранные прелаты, многим несли католицизм. Поскольку христианство зародилось в Корее как массовое усилие, оно быстрее распространилось среди населения.
Хангыль, фонематический корейский алфавит, изобретенный около 1446 года учеными при дворе Седжона Великого, используется в течение нескольких столетий из-за предполагаемого культурного превосходства классического китайского (положение, аналогичное положению латыни в Европе). Однако католическая церковь стала первой корейской религиозной организацией, официально принявшей хангыль в качестве основного письма. Епископ Симеон-Франсуа Бернё постановил, чтобы все католические дети обучались его чтению. В христианской литературе, изданной для использования в Корее, в том числе в сети школ, основанных христианскими миссионерами, в основном использовался корейский язык и легко усваиваемая письменность хангыль. Такое сочетание факторов привело к повышению общего уровня грамотности и позволило христианским учениям распространиться за пределы элиты, которая в основном использовала китайский язык. Уже в 1780-е годы на хангыле публиковались отрывки из Евангелий; доктринальные книги, такие как «Джугё Ёдзи» (주교 요지), появились в 1790-х годах, а католический гимн был напечатан около 1800 года.
Джон Росс, шотландский пресвитерианин миссионер, базирующийся в Шэньяне, завершил свой перевод Нового Завета на корейский язык в 1887 году, а протестантские лидеры начали усилия по массовому распространению. Кроме того, они основали множество школ - первых современных учебных заведений в Корее. Методистская школа Пайчай для мальчиков была основана в 1885 году, а методистская школа Ихва для девочек (позже ставшая Женский университет Ихва ) последовала за ней в 1886 году. Эти и аналогичные школы открылись вскоре после этого., способствовал распространению протестантизма среди простых людей. Протестанты превзошли католиков как самую многочисленную христианскую группу в Корее. Грамотность среди женщин резко возросла, поскольку женщины ранее были исключены из системы образования.
Христианство неуклонно росло, католическое население достигло 147000 человек, а протестанты 168 000 к середине 1930-х гг. Оплотом обеих групп был Север. С 1910 по 1945 годы японцы оккупировали всю страну, перейдя к ней в соответствии с договором, навязанным Корее. Контролируемая японцами полиция предпринимала систематические усилия, чтобы минимизировать влияние миссионеров; это снизило конверсию в 1911–1919 гг. Идеалистические заявления президента Соединенных Штатов Вудро Вильсона о самоопределении наций способствовали быстрому росту корейского национализма в 1920-х годах, но разочарование наступило после того, как движение не смогло добиться значимых реформ. В 1924 году протестанты основали Корейский национальный христианский совет для координации деятельности и разделили страну на регионы, которым были поручены определенные протестантские конфессии для надзора. Корейские протестанты также основали заграничные миссии для корейцев в Китае.
К 1937 году пресвитерианская церковь Кореи была в значительной степени независима от финансовой поддержки со стороны Соединенных Штатов; в 1934 году методистская церковь стала автономной и избрала корейского епископа. Наиболее активными миссионерами среди католиков были орден Мэрикнолл, открывший в 1964 году Школу медсестер Мэрикнолл в Пусане; сейчас это католический университет Пусана.
Богоматерь Непорочного зачатия в соборе Мёндон.Один из наиболее важных факторов, ведущих к широкое признание христианства в Корее было отождествлением, которое многие христиане выковали с целью корейского национализма во время японской оккупации (1910–1945). В этот период Япония проводила систематическую кампанию культурной ассимиляции. Особое внимание уделялось Сёва, чтобы корейцы почитали японского императора. В 1938 году Япония запретила использование корейского языка в правительстве, школах, на предприятиях и даже дома. Отчетливо корейский характер церкви был подкреплен в те годы верностью нации, продемонстрированной многими христианами. Хотя конституция Южной Кореи гарантирует свободу вероисповедания и разделение церкви и государства, правительство сочувствует христианству. Он считает, что религия обеспечивает некоторую идеологическую защиту от их коммунистического соседа.
1 марта 1919 года собрание 33 религиозных и профессиональных лидеров, известное как «Движение 1 марта », приняло Декларацию независимости. Хотя организация была организована лидерами религии Чондогё, 15 из 33 подписавших были протестантами, включая таких деятелей, как Гиль Сон-дзю. Японцы заточили многих в движение. Также в 1919 году было основано преимущественно католическое движение сторонников независимости под названием «Ульминдан». базирующееся в Китае корейское правительство в изгнании одно время возглавлял Сынгман Ри, методист
. Христианство было еще больше связано с патриотическим делом, когда некоторые христиане отказались участвовать в поклонении японскому императору, которое требовалось по закону в 1930-х годах. Хотя этот отказ был мотивирован скорее теологическими, чем политическими убеждениями, последующее тюремное заключение многих христиан прочно отождествило их веру в глазах многих корейцев с причиной корейского национализма и сопротивления японской оккупации. В частности, независимость Кореи и периоды Корейской войны показали дальнейший рост преданности Мариан среди многих католиков, поскольку католики считали, что Пресвятая Дева Мария, покровительница Кореи, помогла корейцам против японского империализма и коммунизма. И дата Дня освобождения в 1945 году, и дата создания правительства Южной Кореи в 1948 году также совпадают с днем праздника Успения Богородицы.
Христианская концепция ценность личности нашла выражение в длительной борьбе за права человека и демократию в Корее. В последние годы эта борьба приняла форму теологии Минджунг. Богословие Минджунг основано на концепции «образа Бога», изложенной в Бытие 1: 26–27, но также включает традиционное корейское чувство хан, слово, которое не имеет точного английского перевод, но это означает чувство безутешной боли и полной беспомощности. Теология Минджунг изображает простых людей в корейской истории как законных хозяев своей судьбы. Два самых известных политических лидера страны, Ким Ён Сам, пресвитерианин, и Ким Дэ Чжун, католик, придерживаются теологии Минджунг. Оба человека десятилетиями выступали против военных правительств в Южной Корее и в результате часто попадали в тюрьму, а также оба отбыли срок полномочий президента республики после восстановления демократии в 1988 году.
Одно проявление теологии Минджунг в последние годы. режима Пак Чжон-хи (1961–1979) явилось возникновением нескольких христианских социальных миссий, таких как Движение католических фермеров и Протестантская городская промышленная миссия, которые выступали за повышение заработной платы и условий труда для рабочих.. Военное правительство заключило в тюрьму многих своих лидеров, потому что считало движение угрозой социальной стабильности, и их борьба совпала с периодом беспорядков, кульминацией которого стало убийство президента Пака 26 октября 1979 года.
Многие корейские христиане считают, что их ценности положительно повлияли на различные социальные отношения. Традиционное корейское общество было иерархически организовано в соответствии с конфуцианскими принципами при полубожественном императоре. У женщин не было социальных прав, дети полностью подчинялись своим родителям, а люди не имели никаких прав, кроме тех, которые определены общей социальной системой. Эта структура была поставлена под сомнение христианским учением о том, что все люди созданы по образу Бога и, следовательно, все они равны и имеют существенную ценность. По словам Ким Хан Сика, эта концепция также поддерживает идею о том, что собственность принадлежит отдельным лицам, а не семьям (или главам семей).
Христиане считали императора простым человеком, который находился под властью Бога в той же мере, что и его подданные, а христианские ценности благоприятствовали социальной эмансипации женщин и детей. Церковь разрешала повторный брак вдов (как учил апостол Павел, что традиционно не допускается в восточноазиатских обществах), запрещала сожительство и многоженство, а также запрещала жестокое обращение с женами или их оставление. Родителей-христиан учили относиться к своим детям как к дарам от Бога, и от них требовалось дать им образование. Организованные детские браки и пренебрежение к дочерям (которые в азиатской культуре часто считались менее желательными, чем сыновья) были запрещены.
Быстрый экономический рост Южной Кореи в 1960-х и 1970-х годах обычно объясняется политикой ориентированной на экспорт индустриализации во главе с Пак Чон Хи к коренным культурным ценностям и трудовой этике, прочному альянсу с Соединенными Штатами и вливанию иностранного капитала. Многие южнокорейские христиане рассматривают свою религию как фактор резкого экономического роста страны за последние три десятилетия, полагая, что ее успех и процветание являются показателями Божьего благословения.
Исследование 2003 года, проведенное экономистами Робертом Дж. Барро и Рэйчел МакКлири предполагает, что общества с высоким уровнем веры в небеса и высоким уровнем посещаемости церкви демонстрируют высокие темпы экономического роста. Модель Барро и Макклири оказала влияние на последующие исследования и, по мнению некоторых наблюдателей, поддерживает веру в то, что христианство сыграло важную роль в экономическом успехе Южной Кореи. Исследование подверглось критике со стороны таких ученых, как Дурлауф, Кортеллос и Тан (2006). С 2000 года наблюдается тенденция к строительству мегацерквей, что приводит к финансовым долгам некоторых церквей.
«В 1960-х годах церковь обратилась к людям. угнетенных, таких как проститутки и новые промышленные рабочие. По мере роста экономики Кореи проблема промышленной рабочей силы выдвинулась на первый план как одна из наиболее важных областей евангелизационной работы. Церкви учредили промышленных священников среди рабочих на фабриках Кроме того, с введением обязательной военной службы для мужчин в Южной Корее, роль капелланов в вооруженных силах стала не менее важной. Многие солдаты обратились в христианство во время своей военной службы ». Корейский язык сейчас уступает только США по количеству миссионеров (30 000 человек). Деноминация с наибольшим количеством миссионеров - это пресвитерианская церковь в Корее (Хапдон), насчитывающая около 3000 миссионеров.
С тех пор, как к власти пришел президент Ли Мён Бак, корейская христианская среда подверглась различной политической и социальной критике. Правительство Южной Кореи предложило ограничить граждан Южной Кореи, занимающихся миссионерской деятельностью на Ближнем Востоке. Профессор Сон Бон Хо из Университета Гошин раскритиковал президента за участие в общенациональном христианском молитвенном собрании в марте 2011 года, которое обозначило потенциальную опасность сильного протестантского влияния на светскую политику Южной Кореи. Усиливающиеся враждебные действия протестантских христиан против буддизма вызвали резкую критику и негативную реакцию протестантских церквей со стороны южнокорейской общественности и способствовали растущему упадку протестантизма в Корее.
Бывший мэр Сеула О Се Хун предложил референдум в Сеуле 24 августа 2011 года. Было обнаружено, что пасторы нескольких церквей в Сеуле незаконно общались с мирянами по поводу референдума. и позже был наказан Столичной избирательной комиссией Сеула (서울시 선거 관리 위원회).
Сеульская столичная избирательная комиссия предъявила христианской группе обвинение в отправке политически мотивированные электронные письма мирянам с просьбой проголосовать за консервативного кандидата На Гён Вон перед дополнительными выборами в Южной Корее в 2011 г..
В Южной Корее, Христианские группы участвовали в продвижении креационистов. m, особенно Корейская ассоциация креационных исследований (KACR), которая выступает за творчество в соответствии с Книгой Бытия, и Общество пересмотра учебников (STR), комитет по альтернативному переводу для пересмотра эволюции в учебниках ( CREIT). Это независимое ответвление KACR, дистанцировавшееся от доктрины KACR. В начале 2008 года Seoul Land, ведущий парк развлечений, провел организованную KACR выставку «Creation science », которую за три месяца посетило более 116 000 человек. В 2012 году парк ведет переговоры о создании выставки, рассчитанной на год.
В 2012 году под давлением STR, Министерство образования объявило, что многие учебники для средних школ будут пересмотрены на удалите некоторые примеры эволюции, такие как лошадь и динозавр Археоптерикс. Изменения ограничивались удалением или пересмотром определенных примеров, которые были предметом некоторых дискуссий; Кроме того, STR планирует подать дальнейшие петиции, чтобы исключить эволюцию людей и адаптацию клювов зяблика, с конечной целью уменьшить роль дарвиновской эволюции в обучении. В конце концов, эта попытка была отклонена правительством Южной Кореи в сентябре того же года.
Фундаменталистский протестантский антагонизм против буддизма был серьезной проблемой для религиозного сотрудничества в Южной Корее, особенно в 1990-е годы. до конца 2000-х гг. Акты вандализма против буддийских удобств и «регулярные молитвы о разрушении всех буддийских храмов» вызвали критику. Буддийские статуи считались идолами, подвергались нападениям и обезглавливали. Осуществить аресты сложно, поскольку преступники работают незаметно по ночам. Подобные действия, которые поддерживаются некоторыми протестантскими лидерами, привели к тому, что южнокорейцы стали все более негативно относиться к протестантизму и критиковать вовлеченные церковные группы, при этом многие протестанты покинули свои церкви в последние годы.
Напротив, отношения между южнокорейскими католиками и буддистами и представителями других религий оставались в значительной степени согласованными, отчасти из-за синкретизма многих буддийских и конфуцианских обычаев и философий в южнокорейском католицизме, в первую очередь практики джеса.
Римско-католические епархии Кореи Папа Франциск принял приглашение посетить Южную Корею в августе 2014 года. Четырехдневный визит (14–18 августа) завершился папской мессой в соборе Мёндон, резиденции Митрополия Сеула 18 августа. Во время мессы 16 августа Папа беатифицировал 124 корейских католика мучеников. Приглашение католиков из Северной Кореи было отклонено из-за отказа Южной Кореи прекратить участие в военных учениях, которые она планировала с Соединенными Штатами.
 | На Wikimedia Commons есть СМИ, связанные с христианством в Корее. |
