Войти
Осознание без выбора положено в философия, психология и духовность в быть состоянием непреднамеренной, полной осведомленности о настоящем без предпочтений, усилий или принуждения. Этот термин был популяризирован в середине 20 века Джидду Кришнамурти, в философии которого он составляет центральную тему. Подобные или родственные концепции были разработаны ранее в нескольких религиозных или духовных традициях. Этот термин (или ему подобные) также использовался для описания традиционных и современных практик, как светских, так и религиозных. К началу 21 века осознание без выбора как понятие или термин появилось в самых разных областях, включая нейробиологию, терапию и социологию, а также в искусстве. Однако подход Кришнамурти к этому вопросу был уникальным и отличался как от предшествующих, так и от более поздних представлений.
Осознание отсутствия выбора - главная тема в экспозиция индийского философа Джидду Кришнамурти (1895–1986). Начиная с 1930-х годов, он часто комментировал эту тему, что стало постоянной темой в его работах. Считается, что именно он был в основном ответственным за последующий интерес как к термину, так и к концепции.
Кришнамурти считал, что за пределами строго практических, технических вопросов наличие и действие выбора указывает на путаница и тонкая предвзятость: человек, который воспринимает данную ситуацию непредвзято, без искажений и, следовательно, с полным осознанием, немедленно, естественно, будет действовать в соответствии с этим осознанием - действие будет проявлением и результатом этого осознания, скорее чем результат выбора. Такое действие (и качество ума) по своей сути бесконфликтно.
Он не предлагал никаких методов для достижения такого осознания; с его точки зрения, применение техники не может развиться или привести к истинному отсутствию выбора - точно так же, как непрекращающееся приложение усилия ведет к иллюзорной легкости, на самом деле действию привычки. Кроме того, по его мнению, все методы создают потенциальный или фактический конфликт, порожденный усилиями практикующего специалиста по соблюдению. Согласно этому анализу, все практики, направленные на достижение осознания без выбора, имеют противоположный эффект: они препятствуют его действию в настоящем, рассматривая его как будущий, преднамеренный результат и, более того, тот, который обусловлен подразумеваемыми или выраженными ожиданиями практикующего.
Кришнамурти утверждал, что для того, чтобы реализовать истинное отсутствие выбора, выбор - неявный или явный - должен просто, безвозвратно, прекратиться; однако это прекращение выбора не является результатом принятия решения, а означает прекращение функционирования выбирающего или себя как психологической сущности. Он предположил, что к такому состоянию можно подойти посредством исследования, основанного на полной внимательности: идентичность затем растворяется в полном, всеобъемлющем внимании. Поэтому он утверждал, что осознание без выбора является естественным атрибутом неэгоцентричного восприятия, которое он назвал «наблюдением без наблюдателя».
Соответственно, Кришнамурти советовал не следовать какой-либо доктрине, дисциплина, учитель, гуру или авторитет, включая его самого. Он также советовал не следовать собственным психологическим знаниям и опыту, которые он считал неотъемлемой частью наблюдателя. Он отрицал полезность всех техник и методов медитации, но не самой медитации, которую он называл «возможно величайшим» искусством в жизни; и заявил, что понимание осознания без выбора можно поделиться через открытый диалог.
Идеи Кришнамурти о осознании без выбора обсуждались, среди прочего, влиятельным индуистом духовным учителем Рамана Махарши (1879–1950) и, после широкой публикации его книг, они привлекли внимание психологов и психоаналитиков в 1950-х годах; в последующие десятилетия Кришнамурти провел ряд дискуссий на эту и связанные с ней темы с практикующими психотерапевтами и исследователями в этой области. Его взгляды на эту тему были включены в научные статьи по экзистенциальной терапии, теории образования и исследованиям мира, но они также обсуждались в менее формальных или структурированных условиях.
В конце 1980 года, почти через полвека после того, как он начал обсуждать это, Кришнамурти включил эту концепцию в «Суть учения Кришнамурти», стержневое заявление своей философии: « Свобода находится в осознании без выбора нашего повседневного существования и деятельности ".
В отличие от подхода Кришнамурти, другие формулировки обычно включают осознание без выбора (или связанные с ним идеи и термины) как часть, или как ожидаемый результат конкретных методологий и техник медитации. Подобные концепции и термины появились или развивались в различных традиционных и современных религиозных или духовных доктринах и текстах, а также в светских дисциплинах, таких как психотерапия, реабилитационная медицина и консультирование. Осведомленность без выбора была изучена в контексте философии восприятия и поведения, в то время как исследования указывали на ее возможную роль в производительности труда. Другие исследования связывают медитацию, основанную на этой концепции (среди прочего), с нейронной активностью, соответствующей повышенной внимательности, считающейся фактором благополучия и счастья.
Один термин, который часто используется как почти- синоним - это внимательность, которая как понятие имеет сходство с осознанием без выбора или может включать в себя его. Первоначально она была частью буддийской практики медитации, но была адаптирована и использована для современного психологического лечения и применялась в качестве компонента программ интегративной медицины.
Родственные темы можно найти в доктринах и медитативных практиках (таких как Випассана ), связанных со школой Тхеравады в буддизме ; а также в ответвлениях 20-го века, таких как Тайская лесная традиция и движение Випассана. В этих и подобных областях, например, практика Шикантаза в дзен-буддизме, осознание без выбора (или усилий) часто считается результатом зрелого развития практики
.Эта концепция была включена в дискурс трансперсонального философа Кена Уилбера (р. 1949), а также независимого индийского духовного учителя Ошо (Раджниша) (1931–1990). Тибетский буддизм учитель Чогьям Трунгпа (1939–1987), который участвовал в диалоге с Кришнамурти, использовал этот термин для описания опыта шуньяты (Śūnyatā ) - в санскрите, «пустота» или «восприятие без эго».
Среди других полей этот термин появился в разрешении споров теория и практика, нашла применение в художественной деятельности. В драматической теории, театральной критике и актерском мастерстве он использовался для обозначения спонтанного творчества и связанных с ним практик или попыток; он также появился в музыкальных произведениях. Автор Дж. Д. Сэлинджер (1919–2010), интересовавшийся духовностью и альтернативными религиями, по общему мнению, был сторонником идей Раманы Махарши о сознании без выбора.
Вопреки сообщениям прессы, опубликованным в середине 20-го века. Более поздний интерес к практикам, связанным или находящимся под влиянием осознания отсутствия выбора, привел к однозначно благоприятным упоминаниям в популярной прессе. Кроме того, были опубликованы материалы для массового рынка, освещающие эту тему.
