Арадия, или Евангелие ведьм

редактировать
Книга Чарльза Годфри Леланда
Арадия, или Евангелие ведьм
Aradia-title-page.jpg Титульная страница оригинального издания 1899 года
АвторЧарльз Годфри Леланд
СтранаВеликобритания
ЯзыкАнглийский
ЖанрФольклор, Колдовство
Опубликован1899 (Дэвид Натт)

Арадия, или Евангелие ведьм - это книга американского фольклориста Чарльза Годфри Леланда это было опубликовано в 1899 году. В нем содержится то, что, по его мнению, было религиозным текстом группы языческих ведьм в Тоскане, Италия, которые задокументировали их верования и ритуалы, хотя различные историки и фольклористы оспаривают существование такой группы. В 20 веке книга оказала большое влияние на развитие современной языческой религии Викки.

Текст представляет собой составной текст. Некоторые из них - это перевод Лиланда на английский язык оригинальной итальянской рукописи, Vangelo (Евангелие). Лиланд сообщил, что получил рукопись от своего главного информатора об итальянских верованиях в колдовство, женщины, которую Лиланд называл «Маддалена» и которую он в Италии называл своим «информатором ведьм». Остальной материал взят из исследования Леланда итальянского фольклора и традиций, включая другие связанные материалы из Маддалены. Лиланд был проинформирован о существовании Ванджело в 1886 году, но Маддалене потребовалось одиннадцать лет, чтобы предоставить ему копию. После перевода и редактирования материала книга вышла еще через два года. В его пятнадцати главах описываются истоки, верования, ритуалы и заклинания итальянской языческой традиции колдовства. Центральная фигура этой религии - богиня Арадия, которая пришла на Землю, чтобы научить крестьян колдовству, чтобы они могли противостоять своим феодальным угнетателям. и Римско-католическая церковь.

Работа Леланда оставалась неясной до 1950-х годов, когда другие теории и утверждения о пережитках «языческого колдовства» стали широко обсуждаться. Арадию начали рассматривать в более широком контексте таких утверждений. Ученые разделились: одни отвергают утверждение Леланда о происхождении рукописи, а другие утверждают, что она является подлинным свидетельством народных верований. Наряду с повышенным вниманием ученых, Арадия стала играть особую роль в истории гарднерианской Викки и ее ответвлений, поскольку использовалась в качестве доказательства того, что пережитки языческого колдовства существовали в Европе, и потому что отрывок из первой главы книги использовался как часть религиозной литургии. После повышения интереса к тексту он стал широко доступным благодаря многочисленным перепечаткам от различных издателей, включая критическое издание 1999 года с новым переводом Марио и Дины Паццаглини.

Содержание
  • 1 Происхождение
  • 2 Содержание
    • 2.1 Темы
    • 2.2 Структура
  • 3 Ставки под сомнение
  • 4 Влияние на Викку и Стрегерию
  • 5 Влияние на культуру
    • 5.1 Классическая музыка
  • 6 См. Также
  • 7 Ссылки
  • 8 Внешние ссылки
Происхождение
«Маддалена» в молодости гадалка

Чарльз Годфри Лиланд был американцем автор и фольклорист, и большую часть 1890-х годов провел во Флоренции, исследуя итальянский фольклор. Арадия была одним из продуктов исследования Лиланда. Хотя имя Лиланда в основном связано с Арадией, рукопись, которая составляет большую часть ее, приписывается исследованию итальянской женщины, которую биограф Лиланда и Лиланда, его племянница Элизабет Робинс Пеннелл, назвала «Маддалена». По словам фольклориста, современника и друга Лиланда, настоящее имя Маддалены было Маргарита, и она была «ведьмой » из Флоренции, которая утверждала, что имеет родословную от этрусков и знание древних ритуалы. Профессор Роберт Матизен, как один из авторов перевода книги Паццаглини «Арадия», упоминает письмо Маддалены Лиланду, которое, как он утверждает, подписано «Маддалена Таленти» (фамилия является предположением, так как почерк трудно расшифровать).

Лиланд сообщает о встрече с Маддаленой в 1886 году, и она стала основным источником его коллекционирования итальянского фольклора в течение нескольких лет. Лиланд описывает ее как принадлежащую к исчезающей традиции колдовства. Он пишет, что «долгой практикой [она] прекрасно усвоила... только то, что я хочу, и как извлечь это из подобных ей». Он получил от нее материалы на несколько сотен страниц, которые были включены в его книги «Остатки римских этрусков в народных традициях», «Легенды Флоренции, собранные у людей» и, наконец, «Арадия». Лиланд писал, что он «узнал, что существует рукопись, излагающая доктрины итальянского колдовства» в 1886 году, и призвал Маддалену найти ее. Одиннадцать лет спустя, 1 января 1897 года, Лиланд получил "Ванджело" по почте. Рукопись написана почерком Маддалены. Лиланд понял, что это подлинный документ «Старой религии» ведьм, но объясняет, что не знал, из письменных или устных источников этот текст.

Перевод и редактирование Лиланда были завершены в начале 1897 года. и передан Дэвиду Натту для публикации. Прошло два года, пока Лиланд не написал с просьбой вернуть рукопись, чтобы передать ее в другое издательство. Эта просьба побудила Натта принять книгу, и она была опубликована в июле 1899 г. небольшим тиражом. Викканский писатель Раймонд Бакленд утверждает, что был первым, кто перепечатал книгу в 1968 году в своей прессе «Музей чародейства Бакленда», но британский репринт был сделан «Wiccens» [sic ] Чарльз «Рекс Неморенсис» и Мэри Карделл в начале 1960-х годов. С тех пор текст неоднократно переиздавался различными издательствами, в том числе в виде ретрансляции Марио и Дины Паццаглини 1998 года с эссе и комментариями.

Содержание
Wikisource содержит оригинальный текст, относящийся к этой статье: Арадия, или Евангелие ведьм

После одиннадцатилетних поисков Лиланд пишет, что его не удивило содержимое Vangelo. Во многом это было то, чего он ожидал, за исключением того, что он не предсказывал отрывков в «поэзии-прозе». «Я также верю, что в этом Евангелии ведьм», - комментирует Лиланд в приложении, - «у нас есть заслуживающий доверия набросок, по крайней мере, доктрины и обрядов, соблюдаемых на [ведьмовском Шабаше ]. Они обожали запретное. божеств и практиковали запрещенные дела, вдохновленные восстанием против общества, а также своими собственными страстями ».

Последний набросок Лиланда был небольшим томом. Он организовал материал для включения в пятнадцать глав и добавил краткое предисловие и приложение. Опубликованная версия также включала сноски и, во многих местах, оригинальный итальянский, который перевел Лиланд. Большая часть содержания «Арадии» Лиланда состоит из заклинаний, благословений и ритуалов, но текст также содержит рассказы и мифы, которые предполагают влияние как древней римской религии. и католицизм. Основные персонажи мифов: римская богиня Диана, бог солнца по имени Люцифер, библейский Каин как лунный цифра, и мессианская Арадия. Колдовство из «Евангелия ведьм» является одновременно методом заклинания и антииерархической «контр-религией» католической церкви.

Темы

Обнаженная фигура Франсуа Буше Диана выходит из ванны. Богиня носит корону в виде полумесяца.

Целые главы Арадии посвящены ритуалам и магическим заклинаниям. К ним относятся чары, призванные завоевать любовь (Глава VI), заклинание, которое нужно выполнить при нахождении камня с отверстием или круглый камень, чтобы превратить его в амулет в пользу Дианы (Глава IV), и освящение ритуального пира для Дианы, Арадии и Каина (Глава II). Повествовательный материал составляет меньше текста и состоит из рассказов и легенд о зарождении религии колдовства и действиях их богов. Лиланд резюмирует мифический материал в книге в приложении: «Диана - королева ведьм; партнер Иродиады (Арадия) в ее отношениях с колдовством; что она родила ребенка ей. брат Солнца (здесь Люцифер); что как богиня луны она находится в некотором родстве с Каином, который живет в плену на луне, и что ведьмы в древности были людьми, угнетенными феодальных земель, первые мстят себе всеми способами и проводят оргии с Дианой, которые Церковь представляла как поклонение сатане ". Диана - не только богиня ведьм, но и представлена ​​как изначальная создательница в главе III, разделяющая себя на тьму и свет. После рождения Люцифера Диана соблазняет его в образе кошки, в конце концов родив Арадию, их дочь. Диана демонстрирует силу своего колдовства, создавая «небеса, звезды и дождь», став «Королевой ведьм». В главе I настоящие ведьмы представлены как рабы, сбежавшие от своих хозяев, начавшие новую жизнь как «воры и злые люди». Диана посылает к ним свою дочь Арадию, чтобы она научила бывших крепостных колдовству, силу которого они могут использовать, чтобы «уничтожить злую расу (угнетателей)». Таким образом, ученики Арадии стали первыми ведьмами, которые затем продолжили поклонение Диане. Лиланд был поражен этой космогонией : «Во всех других Священных Писаниях всех рас мужчина... создает вселенную; в колдовстве ведьмы именно женщина является примитивным принципом».

Структура

Арадия состоит из пятнадцати глав, первые десять из которых представлены как перевод Лиланда рукописи Вангело , переданной ему Маддаленой. Этот раздел, в основном состоящий из заклинаний и ритуалов, также является источником большинства мифов и сказок, содержащихся в тексте. В конце Главы I находится текст, в котором Арадия дает инструкции своим последователям о том, как практиковать колдовство.

Первые десять глав не являются полностью прямым переводом Ванджело; Лиланд предлагает свои собственные комментарии и примечания к ряду отрывков, а глава VII - это включение Леландом других материалов итальянского фольклора. Средневековье Роберт Матиизен утверждает, что манускрипт Ванджело на самом деле представляет еще меньше Арадии, утверждая, что только главы I, II и первая половина главы IV соответствуют описанию содержания рукописи Леландом, и предполагает, что другой материал взяты из различных текстов, собранных Лиландом через Маддалену.

Остальные пять глав четко определены в тексте как представляющие другой материал, который Лиланд считал относящимся к Ванджело, полученным во время его исследования итальянского колдовства, и особенно в то время как работает над его этрусскими римскими останками и легендами Флоренции. Темы в этих дополнительных главах в некоторых деталях отличаются от первых десяти, и Лиланд включил их частично, чтобы «[подтвердить] тот факт, что поклонение Диане существовало долгое время одновременно с христианством ». В главе XV, например, дается заклинание для Лаверны с помощью колоды игральных карт. Лиланд объясняет его включение примечанием, что Диане, изображенной в Арадии, поклоняются преступники, а Лаверна была римской богиней воровства. Другие примеры мыслей Лиланда о тексте даны в предисловии, приложении и многочисленных сносках к книге.

В нескольких местах Лиланд предоставляет итальянский, который переводил. По словам Марио Паццаглини, автора перевода 1999 года, итальянский язык содержит орфографические ошибки, пропущенные слова и грамматические ошибки, и это стандартизированный итальянский язык, а не местный диалект, как можно было бы ожидать. Паццаглини приходит к выводу, что Арадия представляет материал, переведенный с диалекта на базовый итальянский, а затем на английский язык, создавая резюме текстов, некоторые из которых были записаны неправильно. Сам Лиланд назвал текст «собранием церемоний, колдовств, заклинаний и традиций» и описал его как попытку собрать материал, «ценные и любопытные остатки древних латинских или этрусских преданий», которые он боялся быть потерянным. Нет связного повествования даже в тех разделах, которые Лиланд приписывает «Ванджело». По словам религиозного ученого Часа С. Клифтона, это отсутствие сплоченности или «непоследовательности» является аргументом в пользу подлинности текста, поскольку в тексте нет никаких признаков того, что он «массируется... для будущих покупателей книг.. "

Обсуждаемые утверждения
Чарльз Годфри Лиланд писал публицистические, комедийные произведения и книги по фольклору и лингвистике. Арадия оказалась самой противоречивой.

Лиланд писал, что «ведьмы даже все еще образуют фрагментарное тайное общество или секту, которую они называют частью Старой Религии, и что есть в Романье целиком. деревни, в которых люди полностью язычники ". Принимая это, Лиланд предположил, что «существование религии предполагает наличие места Писания, и в этом случае можно признать, почти без строгой проверки, что« Евангелие ведьм »- действительно очень старая работа... по всей вероятности, перевод некоторых ранних или более поздних латинских работ."

Заявление Леланда о подлинности рукописи и даже его утверждение о том, что он получил такую ​​рукопись, были поставлены под сомнение. После публикации в 1921 году книги Маргарет Мюррей «Культ ведьм в Западной Европе», которая выдвинула гипотезу о том, что европейские судебные процессы на самом деле были преследованием языческого религиозного выживания, американский сенсационный автор Теда Книга Кеньона 1929 года «Ведьмы все еще живы» связала тезис Мюррея с религией колдовства в Арадии. Аргументы против тезиса Мюррея в конечном итоге включают аргументы против Лиланда. Ученый в области колдовства Джеффри Рассел посвятил часть своей книги 1980 года «История колдовства: колдуны, еретики и язычники» аргументации против утверждений Арадии, тезиса Мюррея и книги Жюля Мишле 1862 года. Сорсьер, который также предположил, что колдовство представляет собой подпольную религию. В романе историка Эллиота Роуза «Бритва для козла» Арадия была отвергнута как собрание заклинаний, безуспешно пытающихся изобразить религию. В своем «Триумфе луны» историк Рональд Хаттон резюмирует полемику как имеющую три возможных крайности:

  1. Рукопись Ванджело представляет собой подлинный текст из еще не открытой религии.
  2. Маддалена написал текст, либо с помощью Лиланд, либо без нее, возможно, взятый из ее собственного прошлого, фольклора или колдовства.
  3. Весь документ был подделан Лиландом.

Сам Хаттон скептически относится не только к существованию религию, которую Арадия утверждает, что представляет, но также и о существовании Маддалены, утверждая, что более вероятно, что Лиланд создал всю историю, чем то, что Лиланд мог быть так легко «обманут» итальянской гадалкой. Клифтон возражает против позиции Хаттона, написав, что это равносильно обвинению в «серьезном литературном мошенничестве», выдвинутом «аргументом отсутствия »; одно из главных возражений Хаттона состоит в том, что Арадия не похожа ни на что, что можно найти в средневековой литературе.

Матиизен также отвергает этот «третий вариант», утверждая, что, хотя английские черновики книги Лиланда были сильно отредактированы и исправлены в процессе написания, итальянские разделы, напротив, остались почти нетронутыми, за исключением исправлений «именно такого рода, которые сделает корректор, сравнивая свою копию с оригиналом». Это приводит Матизена к выводу, что Лиланд работал с сохранившимся итальянским оригиналом, который он описывает как «аутентичный, но не представитель» какой-либо более широкой народной традиции. Антрополог Сабина Мальокко исследует «Вариант один»: манускрипт Лиланда представляет собой народную традицию, связанную с Дианой и Культ Иродиады, в ее статье Кто была Арадия? История и развитие легенды. Мальокко пишет, что Арадия «может представлять собой версию [легенды о культе Иродиады] XIX века, в которую вошли более поздние материалы, на которые повлиял средневековый дьяволизм : присутствие« Люциферона », христианского дьявола; практика колдовства; обнаженные танцы под полной луной ».

Влияние на Викку и Стрегерию

Мальокко называет Арадию« первым реальным текстом возрождения колдовства 20-го века », и он неоднократно цитировался как оказавший глубокое влияние на развитие Викки. Текст явно подтверждает тезис Маргарет Мюррей о том, что раннее современное и ренессанс колдовство представляет собой пережиток древних языческих верований, и после заявления Джеральда Гарднера о существовании столкнулся с религиозным колдовством в Англии 20-го века, работы Мишле, Мюррея и Леланда помогли подтвердить, по крайней мере, возможность существования такого выживания.

Обвинение Богини, Важная часть литургии, используемая в викканских ритуалах, была вдохновлена ​​речью Арадии в первой главе книги. Части речи появились в ранней версии гарднерианского ритуала Викки. Согласно Дорин Валиенте, одной из жриц Гарднера, Гарднер был удивлен, узнав, что Валиенте в материале взят из книги Лиланда. Впоследствии Валиенте переписал отрывок и в прозе, и в стихах, сохранив «традиционные» строки Арадии. Некоторые викканские традиции используют имя Арадия или Диана для обозначения Богини или Королевы ведьм, и Хаттон пишет, что в самых ранних гарднерианских ритуалах использовалось имя Эйрдия, «искаженная» форма Арадии. Хаттон также предполагает, что причина того, что Викка включает практику облачения в небо, или ритуальную наготу, заключается в фразе, произнесенной Арадией:

И как знак того, что вы действительно свободны,
Вы должны быть обнажены в своих обрядах, оба мужчины
И женщины также: это продлится до
последний из ваших угнетателей не умрет;

Принятие Арадии как источника этой практики Роберт Чартович указывает на перевод этих строк Паццаглини 1998 года, который гласил: «Мужчины и женщины / Вы все будете обнажены, пока / Но он не будет мертв, последний / Из ваших угнетателей мертв». Чартович утверждает, что ритуальная нагота в Викке была основана на неправильном переводе этих строк Лиландом путем включения пункта «в ваши обряды». Однако есть более ранние упоминания о ритуальной наготе среди итальянских ведьм. Историк Рут Мартин заявляет, что итальянские ведьмы были обычной практикой «быть обнаженными с распущенными на плечах волосами» во время чтения заклинаний. Джеффри Бертон Рассел отмечает, что «женщину по имени Марта пытали во Флоренции. около 1375 г.: она якобы поставила свечи вокруг блюда, сняла одежду и стояла над блюдом обнаженной, изображая магические знаки ". Историк Франко Мормандо обращается к итальянской ведьме: «И вот: в первые часы сна эта женщина открывает дверь в свой огород и выходит полностью обнаженной с распущенными волосами, и она начинает делать и повторять свои разные знаки и заклинания... ".

Восприятие Арадии среди неоязычников не было полностью положительным. Клифтон предполагает, что современные утверждения об обнаружении итальянской языческой традиции колдовства, например, из Лео Мартелло и Рэйвен Гримасси, должны быть «сопоставлены [ред] против» и сопоставлены с утверждениями в Арадии. Он также предполагает, что недостаток комфорта с Арадией может быть связан с «небезопасностью» в неоязычестве относительно претензий движения на подлинность как религиозного возрождения. Валиенте предлагает другое объяснение негативной реакции некоторых неоязычников; что идентификация Люцифера как бога ведьм в Арадии была «слишком сильной пищей» для виккан, которые привыкли к более мягкому романтическому язычеству Джеральда Гарднера и особенно быстро отвергали любую связь между колдовством и Сатанизм.

Клифтон пишет, что Арадия была особенно влиятельной для лидеров викканского религиозного движения в 1950-х и 1960-х годах, но эта книга больше не фигурирует в «списках чтения», даваемых членами новоприбывшим, и не слишком широко цитируется в более поздних неоязычных книгах. Новый перевод книги, выпущенный в 1998 году, был представлен викканским автором Стюартом Фарраром, который подтверждает важность Арадии, написав, что «одаренное исследование Лиланда« умирающей »традиции внесло значительный вклад в выживание.

Автор Рэйвен Гримасси много писал об Арадии в своей популяризации Стрегерии, представляя то, что он признает, является его собственным личным изображением ее истории. Он во многом отличается от Лиланд, в частности, изображая ее как ведьму, которая жила и учила в Италии 14-го века, а не как богиню. В ответ Клифтону он заявляет, что сходство или несходство с материалом Арадии Лиланда не может быть мерой подлинности, поскольку сам материал Леланда оспаривается.

Следовательно, он не может эффективно использоваться для дискредитации других писаний или взглядов на итальянское колдовство, а также не является репрезентативным этнографическим фундаментом, с которым «должны» сравниваться другие сочинения или взгляды. Материал Арадии, к сожалению, является спорным текстом, имеющим собственные проблемы по сравнению с обычно принятым фольклором, народными традициями и народными магическими практиками Италии.

Он соглашается с Валиенте в том, что основное возражение неоязычников против этого материала - это «включение негативных стереотипов, связанных с ведьмами и колдовством», и предполагает, что сравнения между этим материалом и религиозным колдовством «расцениваются как оскорбление многими неоязычниками».

Влияние на культуру

Классическая музыка

Норвежский классический композитор Мартин Ромберг написал Мессу для смешанного хора в семи частях после подборка стихов из текста Лиланда. Премьера «Ведьминской мессы» состоялась на Международном фестивале Вестфолд в 2012 году с Grex Vocalis. Чтобы создать подходящую атмосферу для музыки, фестиваль перекрыл весь автомобильный туннель в Тёнсберге, чтобы использовать его в качестве места проведения. Работа была выпущена на компакт-диске компанией Lawo Classics в 2014 году.

См. Также
Ссылки
Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-06-11 23:19:29
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте