Войти
В парапсихологии, привидение - это аномальный опыт, характеризующийся кажущимся восприятием либо живого существа, либо неодушевленного объекта без какого-либо материального стимула для такого восприятия.
В академической дискуссии термин «привидение» предпочтительнее термина «призрак » по следующим пунктам:
Попытки применить современные научные или исследовательские стандарты к изучению привидений начались с работ Эдмунда Герни, Фредерика У.Х. Майерса и Фрэнка. Подмор, которые были ведущими фигурами в первые годы Общества психических исследований (обнаружено изд. в 1882 г.). Их целью, как и в большинстве ранних работ Общества, было предоставить доказательства выживания человека после смерти. По этой причине их особенно интересовали так называемые «кризисные случаи». Это случаи, когда человек сообщает о галлюцинаторном переживании, визуальном или ином, который, по-видимому, представляет кого-то на расстоянии, и впоследствии считается, что это переживание совпало со смертью этого человека или каким-либо важным жизненным событием. Если временное совпадение кризиса и далекого призрачного опыта не может быть объяснено никакими общепринятыми средствами, то в парапсихологии делается допущение, что некоторые еще неизвестные формы общения, такие как телепатия (термин, введенный Майерсом).
Хотя можно сказать, что работа Герни и его коллег не предоставила убедительных доказательств телепатии или выживания после смерти, большая коллекция письменных свидетельств из первых рук, которые стали результатом их методов, тем не менее, может рассматриваться как предоставление ценный массив данных, касающихся феноменологии галлюцинаций в здравом уме.
Заметное позднее обсуждение привидений было проведено Г. Н. М. Тиррелл, также ведущий член Общества психических исследований своего времени. Тиррелл согласился с галлюцинаторным характером этого опыта, указав, что практически неизвестно из первых рук, чтобы утверждать, что призрачные фигуры оставляют какие-либо обычные физические эффекты, такие как следы на снегу, которые можно было бы ожидать от реального человека. Однако Тиррелл развивает идею о том, что видение может быть способом для бессознательной части разума донести до сознания информацию, полученную паранормальным образом - например, в кризисных случаях. Он вводит вызывающую воспоминания метафору ментального «плотника на сцене» за кулисами в бессознательной части разума и конструирует квазиперцептуальный опыт, который в конечном итоге появляется на стадии сознания, так что он воплощает паранормальную информацию в символической форме. Например, человек, тонущий на расстоянии, кажется намоченным в воде.
Изучение и обсуждение видений развивалось в другом направлении в 1970-х годах с работами Селии Грин и Чарльза МакКрири. В первую очередь их не интересовал вопрос о том, могут ли привидения пролить свет на существование телепатии или нет, или вопрос о выживании; вместо этого они были заинтересованы в анализе большого количества случаев с целью предоставления таксономии различных типов опыта, рассматриваемого просто как тип аномального перцептивного опыта или галлюцинации.
Один из В их работе был отмечен пункт (2), перечисленный выше, а именно то, что «реальные» описания привидений заметно отличаются от традиционных или литературных историй о привидениях. Это некоторые из наиболее заметных различий, по крайней мере, на что указывает их собственная коллекция из 1800 сообщений из первых рук:
Явные переживания имеют отношение к психологическим теории восприятия , и, в частности, различие между подходами «сверху вниз» и «снизу вверх» (см. статью о дизайне сверху вниз и снизу вверх ). Теории сверху вниз, такие как теория Ричарда Лэнгтона Грегори, который рассматривает восприятие как процесс, посредством которого мозг выдвигает ряд гипотез о внешнем мире, подчеркивают важность таких центральных факторов, как память и ожидания. в определении феноменологического содержания восприятия; в то время как подход «снизу вверх», проиллюстрированный работой Джеймса Дж. Гибсона, подчеркивает роль внешнего сенсорного стимула.
Судя по всему, ощущения подтверждают важность центрального факторов, поскольку они представляют собой форму квазиперцептивного опыта, в котором роль внешних стимулов минимальна или, возможно, отсутствует, в то время как этот опыт, тем не менее, продолжает феноменологически неотличим от нормального восприятия, по крайней мере, в некоторых случаях.
Интерес призрачных переживаний к психологии в последние годы приобрел дополнительное измерение с развитием концепции шизотипии или предрасположенности к психозам. Это измерение личности, непрерывно распределяемое среди нормального населения, аналогично измерениям экстраверсии или невротизма. Пока психическое заболевание рассматривается в рамках модели заболевания, согласно которой человек либо страдает, либо не болеет шизофренией или маниакальной депрессией, точно так же, как человек болеет или болеет. не болеете сифилисом или туберкулезом, то говорить о появлении привидений или галлюцинаторных переживаний у нормального человека - это либо оксюморон, либо признак латентного или зарождающегося психоза. Если, наоборот, взять пространственный взгляд на вопрос, становится легче представить себе, как нормальные люди, более или менее высоко оценивающие предполагаемую шизотипию, могут быть более или менее склонны к аномальным переживаниям восприятия, без каких-либо отклонений. в психоз.
Идентификация Грин и МакКрири класса того, что они назвали «обнадеживающими призраками», представляет особый интерес в этом отношении, поскольку предполагает, что переживание галлюцинаций может даже иметь адаптивное влияет на некоторых субъектов, помогая им лучше справляться с неблагоприятными жизненными событиями. Это соответствовало бы модели шизотипии как по существу нормального измерения личности и могло бы помочь объяснить, почему предрасположенность к аномальным переживаниям восприятия, по-видимому, не была «отсеяна» процессом естественного отбора.
Призрачные переживания также имеют значение для философии восприятия. Возникновение галлюцинаций, то есть переживаний восприятия, «имеющих характер чувственного восприятия, но без соответствующей или адекватной сенсорной стимуляции [...]», долгое время было одним из стандартных возражений против философской теории прямого реализма.. Согласно этой теории мы в некотором смысле находимся в прямом контакте с внешним миром, когда нам кажется, что мы его воспринимаем, а не просто в прямом контакте с некоторым опосредующим представлением в нашем сознании, таким как чувственные данные или образ, который может или может не соответствовать внешней реальности. Психолог Дж. Дж. Гибсон, о котором говорилось выше, стал сторонником философской теории прямого реализма.
Галлюцинаторные переживания, о которых сообщают здравомыслящие люди, не представляют в принципе никаких новых проблем для теории прямого реализма, кроме той, что уже была поставлена более широко обсуждаемые галлюцинации, о которых сообщают люди в состоянии психоза или в других ненормальных состояниях, таких как сенсорная депривация. Тем не менее, они создают проблему особенно остро по следующим причинам:
В случае галлюцинаций, которые, как сообщается, произошли в патологических или ненормальных состояниях, существует определенная область из-за неуверенности в точности или даже значении устного отчета воспринимающего. Горовиц, например, резюмируя свой опыт опроса пациентов с хронической шизофренией об их визуальных переживаниях во время сеансов рисования, писал:
«Необходимо было упорствовать за пределами начальных словесных описаний своих галлюцинаций и настаивать на том, чтобы пациент описал и нарисовать то, что он видел. Затем первоначальные описания «злобных змей» можно было бы нарисовать и переопределить в виде волнистых линий. «Две армии борются за мою душу» возникли из субъективного опыта наблюдения движущихся наборов точек. «Пауки» могут быть сокращены, когда пациент излагает и рисует то, что он на самом деле видел, до нескольких лучевых линий. На рисунках своих галлюцинаций пациенты часто могли отличить те формы, которые дублировали то, что они видели своими глазами, от тех форм, которые они «сделали из этого».
Такие трудности интерпретации гораздо менее очевидны в в случае письменных отчетов якобы нормальных субъектов, здоровых и не принимавших лекарства на момент опыта.
Как упоминалось выше, по крайней мере, некоторые из призрачных переживаний, о которых сообщают нормальные субъекты, похоже, имитируют нормальное восприятие до такой степени, что субъект обманывается, думая, что то, что они испытывают, на самом деле является нормальное восприятие. О подобной близкой имитации нормального восприятия сообщают некоторые субъекты осознанного сна и внетелесных переживаний, которые поэтому создают аналогичные проблемы для теории прямого реализма.
Призрачные переживания кажутся prima facie более совместимыми с философской теорией репрезентационализма. Согласно этой теории, непосредственные объекты опыта, когда мы обычно воспринимаем мир, являются представлениями мира, а не самим миром. Эти представления по-разному назывались чувственными данными или изображениями. В случае привидения можно сказать, что субъект осознает чувственные данные или образы, которые не соответствуют или не представляют внешний мир обычным образом.
Философские последствия галлюцинаторных переживаний у здравомыслящих обсуждаются Маккрири. Он утверждает, что они обеспечивают эмпирическую поддержку теории репрезентативности, а не прямого реализма.
