редактировать

Не путать с Махмудулом Хасаном или Махмудом Деобанди.

Шейх аль-Хинд, Мавлана Махмуд Хасан Деобанди
Махмуд Хасан Деобанди.jpg
3-й директор Дарул Улум Деобанд
В офисе 1890–1915 гг.
Предшествует Сайед Ахмад Дехлеви
Преемник Анвар Шах Кашмири
2-й президент Джамиат Улема-и-Хинд
В офисе с ноября 1920 г. по 30 ноября 1920 г.
Предшествует Кифаятулла Дехлави
Преемник Кифаятулла Дехлави
Личный
Родился 1851 г. Барейли, Британская Индия
Умер 30 ноября 1920 (1920-11-30)г. (68–69 лет) Дели, Британская Индия
Место отдыха Мазари-Касми
Религия ислам
Номинал сунниты
Юриспруденция ханафитский
Движение Деобанди
Основной интерес (ы) Экзегеза, индийское движение за свободу
Известная идея (и) Движение шелковых букв
Известная работа (ы)
  • Тарджума Шейх аль-Хинд
  • Адилла-э-Камила
  • Иза аль-адилла
Альма-матер Дарул Улум Деобанд
Учителя Махмуд Деобанди, Мухаммад Касим Нанаутави
Тарика Чиштия - Сабирия - Имдадия
Основатель Джамия Миллия Исламия
Старший пост
Ученик
Ученики
Под влиянием

Махмуд Хасан Деобанди (также известный как Шейх аль-Хинд ; 1851–1920) был индийским мусульманским ученым и активистом движения за независимость Индии, который стал соучредителем университета Джамия Миллия Исламия и запустил движение « Шелковое письмо» за свободу Индии.. Он был первым учеником семинарии Дарул Улум Деобанд. Среди его учителей были Мухаммад Касим Нанаутави и Махмуд Деобанди, и он был авторизован в суфизме Имдадуллой Мухаджиром Макки и Рашидом Ахмадом Гангохи.

Хасан был руководителем Дарул Улум Деобанд и основал такие организации, как Джамиатул Ансар и Низаратул Маариф. Он написал перевод Корана на урду и написал такие книги, как «Адилла-э-Камила», «Изах аль-адилла», « Ахсан аль-Кира» и «Аль-Джахд аль-Мукилл». Он преподавал хадисы в Дарул Улум Деобанд и редактировал Сунан Абу Дауда. Среди его основных учеников Ашраф Али Танви, Анвар Шах Кашмири, Хуссейн Ахмад Мадани, Кифаятулла Дехлави, Санаулла Амритсари и Убайдулла Синдхи.

Хасан был стойким противником британского владычества. Он начал движение за свержение их власти в Индии, но был арестован в 1916 году и заключен в тюрьму на Мальте. Он был освобожден в 1920 году и получил от комитета Халифата титул «Шейх аль-Хинд» (Лидер Индии). Он писал религиозные указы в поддержку движения отказа от сотрудничества и путешествовал по разным частям Индии, чтобы привлечь мусульман к движению за свободу. Он председательствовал на втором общем собрании Джамиат улема-и-Хинд в ноябре 1920 года и был назначен его президентом. Медицинский колледж Шейх-уль-Хинд Мауланы Махмуда Хасана назван в его память. В 2013 году правительство Индии выпустило памятную почтовую марку его движения «Шелковое письмо».

Содержание
  • 1 Ранняя жизнь
  • 2 Карьера
    • 2.1 Дарул Улум Деобанд
    • 2.2 Движение шелковых букв
    • 2.3 Халифатское движение
    • 2.4 Джамия Миллия Исламия
    • 2.5 Джамиат Улема-и-Хинд
  • 3 студента
  • 4 Литературные произведения
    • 4.1 Перевод Корана
    • 4.2 Аль-Абваб ва ат-Тараджим ли аль-Бухари
    • 4.3 Адилла-и-Камила
    • 4.4 Иза аль-Адилла
    • 4.5 Ахсан аль-Кира
    • 4.6 Аль-Джахд аль-Мукилл
    • 4.7 Тасих Абу Дауд
  • 5 Смерть и наследие
  • 6 ссылок
    • 6.1 Цитаты
    • 6.2 Библиография
  • 7 Дополнительная литература
  • 8 Внешние ссылки
Ранние годы
Смотрите также: Усмани семья Деобанда

Махмуд Хасан родился в 1851 году в городке Барейли (в современном штате Уттар-Прадеш, Индия) в семье Усмани Деобанд. Его отец, Зульфикар Али Деобанди, соучредитель Дарул Улум Деобанд, был профессором колледжа Барейли, а затем занимал должность заместителя инспектора медресе.

Хасан изучал Коран с Мьянджи Манглори и персидский язык с Абдул Латифом. Во время восстания 1857 года его отца перевели в Меерут, а Хасана перевели в Деобанд, где он изучал персидскую и арабскую литературу по курсу Дарс-э-Низами со своим дядей Мехтабом Али. Он стал первым учеником Дарул Улум Деобанд ; и учился у Махмуда Деобанди. Он завершил свое формальное обучение в 1869 году и отправился в Меерут, чтобы изучать Сихах Ситта с Мухаммадом Касимом Нанаутави. Он посещал хадисы Нанаутави в течение двух лет, а во время каникул изучал арабскую литературу со своим отцом. Он получил высшее образование в 1872 году и получил почетный тюрбан в 1873 году в первом созыве Дарул Улум Деобанд. Он был уполномоченным учеником Имдадуллы Мухаджира Макки и Рашида Ахмада Гангохи в суфизме.

Карьера

Дарул Улум Деобанд

Смотрите также: Дарул Улум Деобанд

Хасан был назначен учителем в Дарул Улум Деобанд в 1873 году, в том же году, когда он закончил учебу. Он стал ее директором в 1890 году. Он считал Деобандскую семинарию не просто местом обучения, а учреждением, созданным для компенсации потерь от восстания 1857 года.

Вид на Дарул Улум Деобанд

Хасан сформировал Тамратут-Тарбият («Плод воспитания») в 1878 году. Он был основан как интеллектуальный центр для обучения студентов и выпускников Дарул Улум Деобанд. Затем оно приняло форму Джамиатул Ансар (Сообщество помощников), которое началось в 1909 году с первой сессии, проведенной в Морадабаде под председательством Ахмада Хасана Амрохи. Затем в ноябре 1913 года вместе со своим учеником Убайдуллой Синдхи Хасан основал Низаратул Маариф аль-Корания (Академию изучения Корана). Она была направлена ​​​​на усиление влияния мусульманских ученых, а также на обучение и обучение мусульман с английским образованием исламу. Хуссейн Ахмад Мадани предполагает, что «цель создания Низаратуль Маариф заключалась в том, чтобы сделать мусульманскую молодежь более сильной верующей, а также обучать и направлять их, особенно мусульман с западным образованием, в учениях Корана таким логическим образом, чтобы это устранило ядовитое воздействие антиисламская пропаганда и необоснованный скептицизм относительно практичности исламской веры и принципов в современную эпоху».

Движение шелковых букв

Основная статья: Движение шелкового письма Смотрите также: Мальтийские изгнанники и раздел Османской империи

Хасан хотел свергнуть британское владычество в Индии; для этого он сосредоточился на двух географических областях. Первым был ареал автономных племен, живших между Афганистаном и Индией. Асир Адрави заявляет: «Историческая реальность состоит в том, что люди, пришедшие вторгнуться в Индию, использовали этот маршрут, и выбор Хасаном этой области для своего передвижения определенно был высшим свидетельством его благоразумия и проницательности». Вторая область находилась в пределах Индии; он хотел повлиять на всех искренних лидеров, заботившихся о сообществе, чтобы они поддержали его дело, и в этом он весьма преуспел. Среди ученых, работавших на первом фронте, были его ученики и соратники, такие как Абдул Гаффар Хан, Абдур-Рахим Синдхи, Мухаммад Миан Мансур Ансари, Убайдулла Синдхи и Узаир Гул Пешавари. Они распространяли программу Хасана на приграничные районы и автономные племена. Среди ученых, работавших на втором фронте, были Мухтар Ахмад Ансари, Абдур-Рахим Райпури и Ахмадулла Панипати. Мухаммад Миян Деобанди заявляет: «Шейхул Хинд тщательно следил за характером и способностями своих учеников и людей, которые приближались к нему. Он выбрал среди них некоторых людей и приказал им добраться до Ягистана и спровоцировать автономные племена напасть на Индию». Программа, предназначенная для подготовки людей внутри Индии к восстанию, если афганское и турецкое правительства окажут военную помощь ополчению, и люди внутри страны поднимутся на восстание во время вторжения этой армии. Ягистан был центром движения Махмуда Хасана. Временное правительство Индии было разработано учеником Хасана Убайдуллой Синдхи и его соратниками, а Махендра Пратап был назначен президентом.

Сам Хасан отправился в Хиджаз, чтобы заручиться поддержкой Германии и Турции в 1915 году. Он покинул Бомбей 18 сентября 1915 года в сопровождении ученых, включая Мухаммада Миана Мансура Ансари, Муртазу Хасана Чандпури, Мухаммада Сахула Бхагалпури и Узаира Гула Пешавари. 18 октября 1915 года он отправился в Мекку, где имел встречи с Галиб-пашой, турецким губернатором, и Анваром-пашой, который был министром обороны Турции. Галиб-паша заверил его в помощи и передал ему три письма: одно адресовано индийским мусульманам, второе — губернатору Бусра-паше и третье — Анвар-паше. Хасан также встретился с Джемалем-пашой, губернатором Сирии, который согласился с тем, что сказал Галиб-паша. Хасан опасался, что, если он вернется в Индию, его могут арестовать англичане, и попросил разрешить ему добраться до границы с Афганистаном, откуда он может добраться до Ягистана. Джемаль извинился и сказал ему, что, если он опасается ареста, он может остановиться в Хиджазе или любом другом турецком районе. Впоследствии просочилась информация о программе под названием « Движение шелкового письма», а ее участники были арестованы. Хасан был арестован в декабре 1916 года вместе со своими товарищами и учениками, Хуссейном Ахмадом Мадани и Узаиром Гулем Пешавари, Шарифом Хуссейном, Шарифом Мекки, который восстал против турок и вступил в союз с британцами. Затем Шариф передал их британцам, и они были заключены в тюрьму в форте Вердала на Мальте.

Халифатское движение

Основная статья: движение Халифат

Хасан был освобожден в мае 1920 года и к 8 июня 1920 года достиг Бомбея. Его приветствовали крупные ученые и политические деятели, в том числе Абдул Бари Фиранги Махали, Хафиз Мухаммад Ахмад, Кифаятулла Дехлави, Шаукат Али и Махатма Ганди. Его освобождение было расценено как огромная помощь движению Халифата, и Комитет Халифата удостоил его титула «Шейх аль-Хинд» (Лидер Индии).

Хасан вдохновил ученых семинарии Деобанд присоединиться к движению Халифат. Он издал религиозный указ о бойкоте британских товаров; которого искали студенты тогдашнего мусульманского англо-восточного колледжа. В этом указе он посоветовал студентам никоим образом не поддерживать правительство, бойкотировать школы и колледжи, финансируемые государством, и избегать государственных должностей. После этого указа большинство студентов покинули колледж. Этот указ поддержал Движение отказа от сотрудничества. Затем Хасан отправился в Аллахабад, Фатехпур, Газипур, Файзабад, Лакхнау и Морадабад и руководил мусульманами в поддержку движений.

Джамия Миллия Исламия

Смотрите также: Джамия Миллия Исламия

Хасана попросили возглавить церемонию основания Джамия Миллия Исламия, тогда известного как Национальный мусульманский университет. Университет был основан Хасаном вместе с Мухаммедом Али Джаухаром и Хакимом Аджмалом Ханом, которые были мотивированы требованиями студентов Алигархского мусульманского университета (АМУ), которые были разочарованы пробританской предвзятостью АМУ и хотели создать новый университет. Слуги Хасана, однако, убеждали его не принимать предложение, поскольку он становился все более слабым и бледным после заключения на Мальте. Хасан заявил в ответ на их опасения: «Если мой президентский пост причинит боль британцам, то я обязательно приму участие в этой церемонии». Впоследствии его доставили на железнодорожную станцию ​​Деобанд в паланкине, откуда он отправился в Алигарх.

Хасан не смог ничего написать и попросил своего ученика Шаббира Ахмада Усмани подготовить его президентскую речь. Затем он внес исправления и улучшения в подготовленную речь и отправил ее в печать. 29 октября 1920 года эта речь была прочитана Усмани вслух на церемонии основания университета, после чего Хасан заложил камень в фундамент Jamia Millia Islamicia. Хасан сказал в своей речи, что «знающие люди среди вас хорошо знают, что мои старейшины и предшественники никогда не издавали указа о неверии в отношении изучения иностранного языка или приобретения академических наук других народов. Да, было сказано, что последний последний эффект англоязычного образования состоит в том, что его искатели либо окрашиваются в христианство, либо издеваются над собственной религией и единоверцами своей атеистической наглостью, либо поклоняются нынешнему правительству; тогда лучше оставаться в неведении, чем искать такое образование». Он согласился с Махатмой Ганди, который заявил, что «высшее образование этих колледжей чистое и чистое, как молоко, но с примесью небольшого количества яда», и считал Мусульманский национальный университет перегонным кубом, который отделит этот яд из академии.

Джамиат Улема-и-Хинд

Хасан председательствовал на втором общем собрании Джамиат улема-э-Хинд, которое состоялось в ноябре 1920 года в Дели. Он был назначен президентом Джамиата, должность, которую он не мог занимать из-за своей смерти через несколько дней [30 ноября]. Общее собрание проводилось в течение трех дней, начиная с 19 ноября, и президентскую речь Хасана зачитал его ученик Шаббир Ахмад Усмани. Хасан выступал за единство индусов, мусульман и сикхов и сказал, что если индуисты и мусульмане объединятся, обретение свободы будет не намного сложнее. Это была последняя конференция, на которой присутствовал Хасан.

Ученики
Основная статья: Список учеников Махмуда Хасана Деобанди

Ученики Хасана исчисляются тысячами. Его основными учениками являются Анвар Шах Кашмири, Асгар Хуссейн Деобанди, Ашраф Али Танви, Хусейн Ахмад Мадани, Изаз Али Амрохи, Кифаятулла Дихлави, Маназир Ахсан Гилани, Мухаммад Миан Мансур Ансари, Мухаммад Шафи Деобанди, Санаулла Амритсари, Шаббир Ахмад Усмани, Сайед Фахруддин Ахмад., Убайдулла Синдхи и Узаир Гул Пешавари. Эбрагим Муса заявляет, что его «прекрасная группа студентов позже получила известность в сети медресе и внесла вклад в общественную жизнь Южной Азии в таких разнообразных областях, как религиоведение, политика и институциональное строительство».

Литературные произведения

Перевод Корана

Хасан написал подстрочный перевод Корана на урду. Позже он начал комментировать этот перевод пояснительными примечаниями, так как он только что закончил четвертую главу Ан-Ниса, когда умер в 1920 году. Толкование было завершено его учеником Шабиром Ахмадом Усмани и опубликовано как Тафсир-э-Усмани.. Позднее она была переведена на персидский язык группой ученых под покровительством Мохаммеда Захир Шаха, последнего короля Афганистана.

Аль-Абваб ва ат-Тараджим ли аль-Бухари

Хасан долгое время преподавал Сахих Бухари в Дарул Улум Деобанд, а когда он был заключен в тюрьму на Мальте, он начал писать трактат, объясняющий заголовки его глав. В хадисоведении назначение заголовков глав в сборнике преданий рассматривается как отдельная наука. Хасан начал трактат с пятнадцати принципов по этому вопросу, а затем обсудил традиции из главы об откровении и не полностью рассмотрел главу о знании. Трактат называется аль-абваб ва ат-тараджим ли аль-Бухари ( перевод«Объяснение заголовков глав Сахиха» имама Бухари) и занимает более 52 страниц.  

Адилла-э-Камила

По мере роста движения Ахли Хадис в Индии они начали ставить под сомнение авторитет ханафитской школы мысли. Ученый ахли-хадисов Мухаммад Хуссейн Батальви составил набор из десяти вопросов и объявил вызов с вознаграждением для тех, кто дал ответ, по десять рупий за ответ. Это было опубликовано из Амритсара и отправлено Дарул Улуму Деобанду. Политика Деобанда заключалась в том, чтобы избегать проблем, разделяющих мусульманское сообщество, но люди Ахли-Хадис навязали этот вопрос. Впоследствии Хасан по просьбе своего учителя Нанаутави в ответ задал ряд вопросов в виде трактата Адилла-э-Камила ( перевод«Совершенный аргумент »), пообещав, что «если вы ответите на эти вопросы, мы дам вам двадцать рупий за ответ».  

Иза аль-Адилла

После « Адилла-и-Камила » Махмуда Хасана ученый- хадисовед Ахмад Хасан Амрохви написал «Мисбах аль-Адилла» ( перевод«Фонарь аргумента ») в ответ на «Адилла-э-Камила». Ученый из Деобанди некоторое время ждал ответа от первоначально задавшего вопрос Мухаммада Хуссейна Баталви, который затем объявил, что работы Амрохви достаточно и что он сам отказался от идеи писать ответы. Махмуд Хасан в ответ написал Изах аль-Адиллах ( перевод«Разъяснение аргумента»); комментарий к его более ранней работе Adilla-e-Kāmilah.  

Ахсан аль-Кира

В этой книге Хасан обсудил допустимость пятничных молитв в деревнях и сельской местности. Сайед Назир Хусейн поднял этот вопрос и опубликовал религиозный указ, в котором постановлено, что нет указания на какое-либо место [для пятничной молитвы]. Он заявил, что везде, где собирается хотя бы два человека, необходима пятничная молитва. Ханафитский юрист и ученый Рашид Ахмад Гангохи написал в ответ фетву на 14 страницах, названную Автхак аль-Ура ( перевод «Самое сильноекольцо») с точки зрения ханафитской школы мысли.  

Работа Гангохи подверглась критике со стороны ученых, занимающихся ахли -хадисами ; большинство из которых воспроизводило одни и те же аргументы. Ученик Гангохи Махмуд Хасан посчитал, что язык этих работ был наглым, и в ответ написал длинную книгу под названием Ахсан аль-Кира фи Таузих Автак аль-'Ура ( перевод«Лучшее выступление в разъяснении самого сильного кольца»).  

Аль-Джахд аль-Мукилл

Шах Исмаил Дехлви и его соратники, работавшие над исправлением мусульман от бидаа (религиозных нововведений), подверглись широкой критике со стороны людей, которые были связаны с этими нововведениями. Дехлви, в частности, обвинили в богохульстве и отлучили от ислама. Впоследствии исламский ученый Ахмад Хасан Канпури написал Танзих ар-Рахман ( перевод«Прославление Милосердных »), в котором он упомянул Дехлви как члена крайней группы мутазилитов. Махмуд Хасан в ответ написал « Аль-Джахд аль-Мукилл фи Танзихи аль-Муиззи ва аль-музилл» ( перевод« Незначительные усилия по прославлению того, кто благоволит и позорит ») в двух томах. В книге обсуждаются атрибуты и качества Аллаха с использованием терминологии Ильм аль-Калам, следуя акценту комментария Ат-Тафтазани Шарах Акаид-э- Насафи к символу веры ан-Насафи. Хасан ответил на обвинения, выдвинутые против шаха Исмаила Дехлви и других подобных ученых, используя Ильм аль-Калам.  

Тасих Абу Дауд

Письменные рукописи Сихах Ситта хранились в библиотеках исламских стран, причем большинство из них хранилось в Мекке и Медине. Индийский ученый Ахмад Али Сахаранпури скопировал рукописи, существовавшие в Мекке, а затем изучил их вместе с Шахом Мухаммадом Исхаком. Когда он вернулся в Индию, он начал публиковать отредактированные издания этих рукописей хадисов из своей типографии. Его ученик Мухаммад Касим Нанаутави продолжал практику редактирования рукописей хадисов до тех пор, пока все книги не были опубликованы в Индии.

Позже был толчок к редактированию Сунан Абу Дауда, одной из шести основных книг хадисов. Однако опубликованные издания и оригинальные письменные рукописи сильно отличались друг от друга. Таким образом, Хасан собрал все доступные рукописи, отредактировал текст и опубликовал несколько его изданий в виде книги. Они были опубликованы в 1900 году издательством Mujtabai Press в Дели.

Смерть и наследие
Ворота Мауланы Махмуда Хасана Джамия Миллия Исламия.

30 октября 1920 года, на следующий день после основания Jamia Millia Islamicia в Алигархе, Хасан отправился в Дели по просьбе Мухтара Ахмада Ансари. Через несколько дней его здоровье ухудшилось, и он лечился у Ансари у себя дома в Дарьягандже. Умер 30 ноября 1920 года в Дели. Когда стало известно о его смерти, индуисты и мусульмане закрыли свои магазины и собрались у дома Ансари, чтобы отдать дань уважения Хасану. Затем Ансари спросил брата Хасана Хакима Мухаммада Хасана, предпочитает ли он, чтобы Махмуд Хасан был похоронен в Дели с договоренностями на кладбище Мехдиян, или предпочел бы похоронить его в Деобанде с договоренностями о перемещении тела. Было решено похоронить его в Деобанде из-за его желания, чтобы он был похоронен рядом с могилой своего учителя Мухаммада Касима Нанаутави. Его похоронные молитвы возносились несколько раз. Жители Дели вознесли молитвы возле дома Ансари, а затем тело было перевезено в Деобанд. Когда они добрались до железнодорожного вокзала Дели, собралось множество людей и вознесли поминальные молитвы. Впоследствии молитвы были вознесены на железнодорожной станции Меерут-Сити и железнодорожной станции Меерут-Кантт. Его пятую и последнюю похоронную молитву возглавил его брат Хаким Мухаммад Хасан, и он был похоронен на кладбище Касми.

Махмуд Хасан был удостоен ряда наград. Ашраф Али Танви называл его «Шейх аль-Алам» (Владыка мира). Танви заявляет, что «по нашему мнению, он является лидером Индии, Синда, арабов и аджамов ». Медицинский колледж в Сахаранпуре был назван в его честь Медицинским колледжем Шейх-уль-Хинд Мауланы Махмуда Хасана. В январе 2013 года президент Индии Пранаб Мукерджи выпустил памятную почтовую марку о Движении шелкового письма Хасана.

использованная литература

Цитаты

Библиография

дальнейшее чтение
  • Аршад, Мавлана Абдур Рашид (январь 2000 г.). «Шейхул Хинд Мавлана Махмуд Хасан». В Деобанди, Наваз (ред.). Саване Улама-э-Деобанд (на урду). Том. 2. Деобанд : Публикации Наваза. стр. 434–522.
  • Меткалф, Барбара Д. (1982). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 гг. Принстон : Издательство Принстонского университета. ISBN   0-691-05343-Х. OCLC   889252131.
  • Муджаб, Мухаммад (2001). Исламские науки в Индии и Индонезии: сравнительное исследование (диссертация). Индия : Факультет суннитского богословия, Алигархский мусульманский университет. стр. 161–167. hdl : 10603/58830.
внешние ссылки
Последняя правка сделана 2023-12-31 01:55:49
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте