Войти
кудзи-ин (китайский : 九 字 印), также известный как Девять печатей относится к системе мудр и связанных с ним мантр, состоящих из девяти слогов. Мантры обозначаются как кудзи (九 字), буквально переводится как девять символов. Слоги, используемые в кудзи, многочисленны, особенно в японском эзотерическом Миккё.
. Заявленное, что кудзи имеет даосское происхождение, а не буддизм. Кудзи не упоминается ни в каких характеристиках Сингон или Тендай, которые были привезены из Китая. Использование куджи в основном является обычным делом для мираян и является редкостью многих ортодоксальных буддийских традиций. Он широко распространен в Сюгэндо, аскетической горной традиции Японии, и Рёбу Синто, который является результатом смешения буддизма Сингон и Синто.
Кудзи впервые представлен в Bàopǔzǐ (китайский : 抱朴子), китайский даосский текст, написанный Ге Хунгом ок. 280–340 гг. Н. Э.). Он вводит кудзи в главе 17, озаглавленной Дэнсэ (登 涉; букв. «Восхождение [горы] и переход [реки]]), как молитву Lijiù (六甲; Шесть генералов), древних даосских богов. В даосской магии Джи - могущественные небесные хранители и среди богов Небесного Громового Двора (Вайшравана ), бога буддийского происхождения и хранителя Севера.
Куджи впервые появился в очереди. 5, который гласит:
抱朴子 曰 ： “入 名山 ， 以 甲子 開除 日 各 石 大石 上 ， 又曰 ， 。. 曰 ， 臨 兵 斗 者， 皆 陣列 前 行 。 凡 九 字 祝 之 ， 無所 不 要道 煩。 ”
Перевод:
Чтобы попасть на знаменитую гору, выбрать день открытия, который можно определить по его циклической бинарной системе. Повесьте шелк пяти цветов, каждый кусок шириной в пять дюймов, на большом камне, чтобы быть уверенным в успехе. ваша цель. Кроме того, входя в горы, вы должны знать секретную молитву Шесть Чиа. Она звучит примерно так: «Пусть начальники над воинами будут моим авангардом!» Эту молитву из девяти слов нужно читать тайно. Это означает: «Пусть все зло ускользнет от меня, и основная процедура не составляет труда». (Write, 1966)
Кудзи используют грамматически правильное предложение в классическом китайском. Они взяты из этого раздела и записываются как китайский : 臨 兵 斗 者 ， 皆 陣列 前 行; пиньинь : lín bīng dǒu zhě jiē zhèn liè qián háng, что можно примерно перевести, «(бойцы Небесные) солдаты / бойцы спускаются и устраиваются передо мной», или «Да будут все те, кто руководит воинами. мой авангард! "
Возможны и другие переводы, как существуют вариации в японском эзотерическом буддизме. Согласно Баопузи, кудзи - это молитва, препятствия и пагубные влияния, а также обеспечение беспрепятственного хода событий. цель кудзи - абхишека (正 灌頂, сёкандзё) и экзорцизм (調伏, chōbuku).
Даосские куджи далее цитируются в тексте под названием Комментарий к беседе о Сутре о неизмеримой жизни и к стихам о клятве переродиться [в Чистой Земле] (無量壽經 優婆 提 舍 願 生 偈 註, Wúliàng shòu jīng yōu pó tí shě yuàn shēng jì zh), также известный как Комментарий к трактату о возрождении в Чистой Земле Корейский вариант - 臨 兵 鬥 者皆 陣列 (往生 論 註, Wǎngshēng lùn zhù), написанный Талуаном (467? –542? CE).
Каким образом кудзи попали в Японию, до сих пор остается пор предметом споров. Некоторые современные ученые считают, что кудзи попадают в Японию через Китай через Дзёдо-сю и Сюгэндо примерн о в 8 веке, если не намного позже. Другие утверждают, что их ввела Корея. Что касается того, из чего состояла кудзи в то время, когда она прибыла в Японию, неизвестно. мудры встречаются в даосских материалах, а также в сюгэндо. Некоторые предполагают, что Сюгэндо создал мудры, которые в настоящее время связаны с кудзи, поскольку подавляющее большинство информации о кудзи исходит из литературы сюгэндо.
Ходят слухи, что Куджи представляет собой опасный ритуал, если проводится без надлежащего инициирования. Считается, что при неправильном выполнении ритуала может привлечь нежелательные сущности.
.
Самое раннее известное японское применение кудзи происходит от монаха Сингон Какубана (1095–1143 гг. Н. Э.), Который изучал писания и учения Талуана. Какубан представил несколько формул кудзи, посвященных Амитабхе, в своем тексте «Светлый секретный комментарий к пяти чакрам и девяти слогам» (五 輪 九 字 明 秘密 義 釈, Горин кудзи мёй химицу гисаку или 五 輪 九 хису горин кудзи).
Формулы кудзи, которые вводят Какубан, обычно группируются под названием дзокусу ? и полностью не связаны с оригинальными даосскими куджи. Монах Синран (1173–1263 гг. Н. Э.), Основатель секты Дзёдо Синсю, представил несколько новых формул кудзи, также посвященных Амитабхе. Нитирэн, основатель секты Нитирэн, представил молитву кудзи, взятую из главы 26 Сутры Лотоса, где ее произносит бог Вайшравана.
Ни основатель из Сингона, Кобо Дайси, ни основатель Тендай, Сайчо, не упоминайте, что кудзи является одним из их сочинений. Можно предположить, что они не были знакомы с кудзи или считали их только частью второстепенного учения. Несмотря на это, слогов кудзи развили несколько корреляций и религиозных ассоциаций с религиозными и философскими аспектами японского эзотерического буддизма. Они связаны с пятью чакрами (五 輪, горин), пятью элементами (五大, godai), определенными направлениями компаса, цветами и божествами.
В японском буддизме существует множество вариаций девяти оригинальных даосских кудзи. Большинство этих вариаций произошло задолго до появления кудзи в Японии. Некоторые, однако, являются другими даосскими формулами, взятыми из даосских писаний и буддийских сутр. Кудзи, которое чаще всего встречается в контексте боевых искусств, а также в целом, состоит из девяти оригинальных даосских слогов Рин Пё Тоу Ша Кай Чин Рецу Зай Дзен ([Небесные] солдаты / спускаются в будни передо мной). Тот факт, что даосские кудзи не встречаются в японских документах и писаниях, по крайней мере, до 1500-х, а не так часто до годов Эдо (1603-1868) и Мэйдзи (1868-1912 г.) указывает на то, что они либо не практиковались широко, либо преподавались как кудэн (устная передача). Тот факт, что так много корю перечисляют кудзи в своих макимоно, указывает на то, что это должно было считаться учением (гоку-и). И тот факт, что кудзи регистрируются в кампании макимоно кобудо с 1500-х годов, является доказательством того, что кудзи практиковали буси.
Почему используется число девять, имеет также вызывало у некоторые. Число девять рассматриваются в даосском гадании как идеальное число для отдельных линий гексаграммы согласно И-цзин (Книга Перемен). Некоторые предполагают, что число девять относится к девяти планетам, которые, по мнению даосов, имеют отношение к судьбу человека, или к семи звездам Большой Медведицы (Северным звездам) плюс два звездам-помощникам / хранителям, которые, по мнению даосов, являются воротами к небо, и каждая звезда которого является даосским божеством. В Императорском дворце было девять залов, небесная сфера делится на девять частей, как в буддизме, так и в даосизме, небо - это «девять ограждений» (цзю-чун). Девять субмандалов Ваджрадхату-мандалы соответствуют имперскому городу Чанган. (Waterhouse, 1996)
Кудзи-ин (九 字 印), «Девять ручных печатей», относится к мудре. (ручные печати / жесты), связанные с самими девятью слогами. Принимая во внимание, что кудзи-хо относится ко всему ритуалу кудзи и включает в себя мудру, мантру и медитацию. Кудзи-кан (девятисложная визуализация) - это особая форма буддийской медитации. Технически слово «Кудзи но ин» относится только к позам (мудра ), тогда как «кудзи но шинон» относится к соответствующим заклинаниям (мантра ). Существуют мудрость. только в Шингоне. Сам сюгэндо имеет сотни мудр, как и даосизм. Многие из этих мудр являются общими, однако многие - нет. Чтобы еще больше усложнить этот факт, существует также бесчисленное количество вариаций данной мудры, многие мудры связаны с более чем одним божеством или идеей. Кроме того, мудра может иметь более одного названия или одной ассоциации в зависимости от ее назначения. Практикующим будет разумно помнить об этом при выполнении кудзи хо.
Дуалистическое влияние инйогоку (дуализм инь-ян) проявляется только вре некоторых ритуалов кудзи. Как было сказано ранее, кудзи сама по себе является простой молитвой. Очевидное влияние onmyōdō («Путь Инь и Ян») Ясно, как видно, которые были добавлены позже. Особенно в отношении первой и последней мудрости, связанных со слогами «то» и «ша», «кай» и «цзинь». Эти мудры - очевидные аналоги Инь и Ян. Это важно в том смысле, что включает в себя инь и космическое рассмотрение как охватывающее все противоположные явления, всю вечность между двумя полярными противоположностями. Мудра гэджиши-ин (внешний льва) и его непосредственный аналог наидзиши-ин (жест внутреннего льва) ясно представит это отношение инь / ян. Фактически, эти две связанные мудры не только связаны с ними альфу и омегу сами по себе, но и два связанных с ними льва продвигают эту ассоциацию еще дальше. Двух львов обычно можно увидеть за дверями буддийских храмов, где они выступают в качестве защитников от зла и пагубных храмов. Первый лев издает звук «А», который символизирует альфу, что вся реальность и явления, согласно традициям миккё, не существуют абсолютно, ни не существуют - они существуют в зависимости от условий и прекращения, когда эти условия прекратить. В то время как второй лев издает звук «Ун» (Хум), который символизирует омегу, разрушение всех зол; он суммирует два основных ложных взгляда на нигилизм и экстернализм и показывает их ложность. Истина в том, что они ни реальности, ни нереальны. Это описание применимо к следующему двум мудрам, гэббаку-ин (жест внешней связи) и его непосредственному аналогу неиббаку-ин (жест внутренней границы). Первая (dokko-in, kongōshin-in) и последняя мудра (hobyo-in, ongyō-in) занимают две наиболее важные позиции, начало и конец, опять же по отношению к даосской и миккё точки зрения на мироздание. Альфа и Омега.
В соответствии с теорией инь и ян аспект ян - светлый, мужской, позитивный, наступательный, абсолютный, горизонтальный, левый, прямой, восходящий. В то время как аспект Инь - темный, женский, отрицательный, оборонительный, относительный, вертикальный, правый, задний, нижний. (Waterhouse, 1996)
Ku-ji ho, как это обычно практикуется в будо, происходит из текста Sugen jinpi gyoho fuju shu или Fuju shu для краткости, документа сюгэндо линия передачи Тодзан-ха, редактировавшаяся между 1871–1934 годами Накуно Тацуэ. Первоначальный составитель неизвестен, но, похоже, он включает в себя многочисленные ритуалы сюгэндо из различных сект Сингон, таких как Татикава-рю. Текстовая компиляция текстов, по-видимому, охватывает период времени с 1200-х по 1500-е и 1600-е годы. Фудзю-шу перечисляет 400 ритуалов, 26 из которых - кудзи-хо. (Уотерхаус, 1996).
Две особые техники ку-дзи, которые наиболее напрямую связаны с будо и широко известны, - это кудзи Хон-и (Фудзю Шу №199) и кудзи-но дайдзи (Фудзю Шу № 200). Эти два ритуала кудзи сосредоточены на эзотерических божествах Сингон миккё, ширтенно (Четыре Небесных Короля ) и Годай Мё-о (Пять Королей Мудрости ). Существуют и другие группы божеств в зависимости от секты и цели кудзи.
Связанная с этим практикой выполнения девяти разрезов - пяти горизонтальных и четырех вертикальных поперечно - в воздухе или на ладони с помощью пальца или на бумаге с кистью известна как кудзикири, вырезки из девяти слогов. Кудзи-кири вполне правильно объясняется в текстах сюгэндо как подготовительный ритуал защиты, чтобы отсечь демонические воздействия и их инки (жизненную субстанцию) (Waterhouse, 1996). В японской народной магии и онмёдо девять надрезов часто делают над письмом или изображением, чтобы получить контроль над названным или изображенным объектом. Таким образом, моряк, желающий защитить себя от утопления, мог написать их поверх кандзи «море» или «вода». Автор и историк Джон Стивенс отмечает, что методы орального секса с использованием кудзи-кири применялись практикующими Тачикава-рю. Фудзю-шу не подробно представлен каждый ритуал. В некоторых ритуалах кудзи-кири прописано, что удары делаются попеременно горизонтально, а затем вертикально: пять горизонтальных и четыре вертикальных для мужчин; и четыре по горизонтали и пять по вертикали для женщин. В современном японском тексте, озаглавленном Дай Мариши-Тен хиджу / 大 摩利 子 秘 (Девять слогов Тактики Великой Богини Света (Мариши-Тен)), говорится, что при чтении слогов йо делаются пять горизонтальных разрезов: рин, тох, кай, рецу, дзен, которое сначала произносит (приходи, сражайся, готовься, выстраивайся, впереди). За ними следует четыре вертикальных косых черты при чтении слогов: pyo, sha, jin, zai, которые заклинания (воины, одна формация, занять позицию). Документ не дает никакой другой информации о том, почему используется такая схема.
Сама ку-дзи - очень гибкая практика, которую можно использовать в зависимости от практикующего. Практика ку-дзи в японском эзотерическом буддизме является санмитсу нэндзю (концентрированная практика трех мистерий) и, как таковая, состоит из зависимых, интегрированных практик. Его можно практиковать в форме любого из мандар эзотерического буддизма [миккё]. Конго-кай / 金剛 界 мандара (ваджрадхату ; мандала Девяти проявлей Алмазной Вселенной) буддизма Сингон или Тайдзо-кай / 胎 蔵 界 мандара (гарбхакоса-дхату ; мандала лона). Он также используется другими буддийскими сектами, особенно в Японии; некоторые даосы и последователи синто и традиционной китайской религии; и в народной магии по всей Восточной Азии.
В общем, просто подношение ладана, чтение кудзи руками в гашё, а также внимательность и присутствие достаточно, чтобы успокоить Цзя. (? Нужны источники)
На практике Кудзи символизирует, что все силы вселенной объединены против зла; из-за этого простого люди часто используют его на удачу во время путешествий, особенно в горах.
На японском языке девять слогов: Рин (臨), Py (兵), Tō (闘), Sha (者), Kai (皆), Jin (陣), Рецу (列), Дзай (在), Дзэн (前). Если затем сделать девять разрезов, иногда произносится слог Kō (行).
Обратите внимание, что слоги являются сокращенными формами, и есть также более длинные японские мантры, которые идут с той же мудрой. В настоящее время неизвестно, почему не существует корреляции между мудрой и мантрой и репрезентативными божествами. Также многие мантры заканчиваются санскритским словом o'ṃ (om ). Значение «громко кричать», в то время как эзотерическое религиозное значение, как священное имя или сущность Бога и «Я есть существование». Он используется в конце обращения к богу, приносящий жертву (анувакья), приглашение этому Богу принять участие в жертвоприношении. divi Нет никаких никаких указаний на то, откуда взялся этот конкретный ритуал кудзи. Кажется, это одна из наиболее распространенных форм буддийской (возможно, сюгэндо) кудзи. Если первоисточник будет обнаружен, он будет доступен.
Мудра [позы рук] следующих:
臨 (Рин): Руки вместе, пальцы сцеплены. Указательные (иногда средние) пальцы подняты и прижаты друг к другу.
Мудра, докко-ин / конгошин-ин, «печать молнии ».
Мантра: На байширамантая совака. [Приветствую славу Вайшраваны (Тот, кто любит слушать Дхарму).). o'ṃ] [англ.]
兵 (Pyō): Руки вместе, мизинцы и безымянный пальцы сцеплены (часто на внутренней стороне). Указательный и большой пальцы подняты и сжаты вместе, средние пальцы скрещиваются с указательными пальцами, а их кончики загибаются назад, чтобы коснуться кончиков больших пальцев, а ногти средних пальцев соприкасаются. Мудра, дайконгорин-ин, «печать великой молнии ».
Мантра: Он ишаная интарайа совака. (Приветствуйте инструмент божественной праведности, о'ṃ)
闘 (Tō): Руки вместе, указательные пальцы скрещиваются друг с другом, соприкасаясь друг с другом безымянными пальцами, средние пальцы скрещены над ними. Безымянный и мизинец прямые. Кончики безымянных пальцев сжаты вместе, кончики мизинцев прижаты друг к другу, но оба набора о f безымянный и мизинец разделены, образуя V- образную форму или птичий клюв
Мудра - это, гэджиши, «печать внешнего льва»
Мантра звучит так: «Он дзитераши итара джибаратану совака». [Все приветствуют ликующий и славный небесный драгоценный камень, о'ṃ]
者 (Ша): Руки вместе, безымянные пальцы скрещиваются друг с другом, чтобы касаться противоположных указательных пальцев, средние пальцы скрещиваются над ними. Указательный палец, мизинец и большой палец прямые, как в американском жестовом языке «Я люблю тебя».
Мудра - это найджиши - «печать внутреннего льва».
мантра: Он хаябайширамантай совака. (Все приветствуют молнию возвышенной силы, добродетели и славы! O'ṃ)
皆 (Кай): Руки вместе, пальцы сцеплены.
Мудра - это гэбаку-ин «печать внешних связей».
Мантра: Оннаку санманда басарадан кан. [Дань вездесущим алмазным молниям. Совершенно раздавить и пожрать! o'ṃ] [англ.]
陣 (Джин): Руки вместе, пальцы сцеплены, кончики пальцев находятся внутри.
Мудра - это наибаку-ин "печать" внутренние узы. "
Мантра: On aganaya in maya sowaka. [Приветствую славу Агни (Бога священного огня). O'o!]
列 (Рецу): Левая рука в
Мудра есть, Чикен-ин «печать кулака мудрости», также известная как «печать взаимопроник двух миров». 355>Примечание: это основной мудра, связанная с Дайничи Нёрай (Вайрочана )
Мантра: Он иротахи чанога джиба тайный совака. [Все приветствуют сияющий божественный всепосвещающий свет, вспыхивающий и струящийся во всех направлениях, о'ṃ]
在 (Заи): Руки вытянуты вперед, соприкасаясь большим и указательным пальцами.
Мудра - это «печать кольца солнца».
Мантра: Он чиричи иба ротая совака. о'ṃ)
前 (Дзен): Руки образуют круг, большие пальцы сверху и пальцы снизу, правая рука перекрывает левую до суставов.
Мудра: hobyo -in / ongyo-in «печать скрытой формы, мудра, которая скрывает свою форму»
мантрой: On a ra ba sha nō sowaka [Приветствую! A ra pa ca na. O 'ṃ)
Без какой-либо дополнительной информации об этом кодзи хо конкретное предположение будет следующим:
臨 / Рин: Таммон-Тэн (Вайшравана )
兵 / Pyō :?
闘 / Tō :?
者 / Shā: Bato myo-O (Hayagriva ), Taishaku-Ten (Индра )
皆 / Кай: Фудо мио-О ( Акала )
陣 / Джин: Ка-Тен (Агни )
列 / Рецу: Дайничи Нёрай (Вайрочана )
在 / Зай: Мариши-Тен (Маричи )
前 / Дзэн: Monju bosatsu (Mañjusri )
) Без дополнительной информации нельзя сделать никаких других выводов.
Влияние даосизма очень заметно в практике ку-дзи, Поскольку практикующий должен принимать во внимание аспекты инь / ин и ян / ю, которые должны быть приняты во внимание, философии онмёдо инь / ин относится к относительному, приносит пользу себе, защите. ; ян / ю является абсолютным, использовать против других, оскорблять. Гов в ку-джи, очевидным, что in-syllables используются для защиты себя, а y-слоги используются для атаки на внешние воздействия.
Теория инь и ян кудзи также переносится на кудзи кири. В кодзи к вертикальные штрихи / косые черты представляют слоги инь / ин, а горизонтальные штрихи / косые черты представляют слоги ян / йо. Таким образом, в кудзи кири практикующий сначала делает агрессивную горизонтальную косую черту, представляющую первый слог, который представляет собой абсолютный аспект или наступательную природу божества. Второй удар / косая черта является защитным и представляет второй слог, относительный аспект или защитную природу божества.
Часто в конце добавляется десятый слог. Обычно это мата [слог] для победы, или «разрушать».
Слоги Ян / Иō [горизонтальный, абсолютный]
臨 / Рин: приходи
闘 / Tō: сражаться
皆 / Кай: готов
列 / Рецу: состав
前 / Дзен: впереди
Инь / Инь слоги [вертикальный, относительный]
兵 / Pyō: воины
者 / Ша: один
陣 / Jin: формирование
在 / Zai: занять позицию
Таким образом, суть значения ку-дзи можно примерно перевести как:
Каждый из девяти слогов означают, что при объединении с помощью мудрой, мантрой и визуализацией [соответствующее божество] проявляется санмитсу каджи [милость, добродетель, заслуга Трех мистерий]. В целом можно сказать, что ку-дзи - это обуздание и контроль психодуховных или психофизических энергий и / или космических универсальных духов / божеств / энергий.
Чаще всего божества В миккё (эзотерический буддизм, Ваджарьяна-тантра) посылаются божества индуистского и тантрического происхождения, которые в конечном итоге являются эманациями Махавайрочаны (Дайничи Нёрай ). Эти божества - ширтенно и Годай myō-, а также Мариши-тен [богиня света], Ниттен [бог Солнца], Бон-тен (Брахма ), Ичиджи Кинрин Бохто (Ekaksa-rosnisa -чакра или Экашара- буддхошниша-чакра) и так далее.
В отношении японского эзотерического буддизма [миккё] слоги ян / йо который ширтенно (Четыре Небесных Короля), за исключением слога «кай», представляет Фудо-мё-о. Инь / ин-слоги представляет Godai my-o. Простой взгляд на ку-дзи и их отношение к предписанным божествам показывает очень логичную закономерность. Ку-дзи и связанные с ним божества образуют простую мандару, с Фудо мё-Ō на своем законном и надлежащем месте в центре, окруженный четырьмя другими Мё в их соответствующих местах, что составляет внутреннее святилище-зал мандары. Сидайтенно, будучи более низкими по рангу, чем Myō, занимают внешнее святилище / зал мандары на своих позиций.
Йō / слоги ян
臨 / Рин: Таммон-тен / Бишамон-тен (Вайшравана - санскр.)
闘 / Tō: Дзикоку-тен (Дхритараштра - санскр.)
皆 / Kai: Fudo myō-o (Ачаланатха -Skt.)
列 / Retsu: Komoku-ten (Virūpāk12a - санскр.)
前 / Zen: Zocho-ten (Virudhaka -Skt.)
Ин / инь слоги
兵 / Pyō: Gonzanze myō-o / Shozonzae myo-o (Trailokyavijaya -Skt.)
者 / Shā: Kongō-yaksha my-o (Ваджраякса - санскр.)
陣 / Дзин: Гундари мё-о (Кундали-наск.)
在 / Зай: Дай-итоку мё-о (Ямантака -Skt.)
Это другой кудзи хо, который непосредственно связан с боевыми искусствами, самым прямым из которых является вышеуказанный кудзи хон-и.
Слоги Yō / ян
臨 / Рин: Таммон-тен / Бишамон-тен (Вайшравана - санскр.)
闘 / Tō: Нёирин
皆 / Кай: Айзен Мио-О (Рагараджа )
列 / Рецу: Амида Нёрай (Амитабха )
前 / Дзен: Мондзю босацу (Манджушри )
Ин / слоги инь
兵 / Pyō: Дзюичимен Кан'нон (Экадаша-мукха)
者 / Ша: Фудосан (Адчаланатха)
陣 / Джин: Шо Кан'нон (Арьявалокитешвара)
在 / Дзай: Мироку Босацу (Майтрейя )
Другие группы ку-дзи включают:
В Фудзю № 197 и № 198, относящаяся к девяти планетам и семи северным звездам, цель кудзи-хо - получить защиту, а также долголетие и корреляцию девятью планетами и семью северными звездами.
звезды, способствующие достижению благоприятных условий.>臨 / Рин: Кейтосэй [Нисходящий лунный узел], юго-запад, Дзидзо босацу
兵 / Pyō: Ничийосэй [Солнце], северо-восток, воскресенье, Фудо мио-О
闘 / Tō: Mokuysei [Юпитер], восток, четверг, Monju bosatsu
者 / Shā: Kayōsei [Mars], юг, вторник, Hachiman bosatsu
皆 / Kai: Ragosei [ Восходящий лунный узел], юго-восток, Дайнити Нёрай
陣 / Джин: Дойосэй [Сатурн], в центре, суббота, Кан'нон босацу
列 / Рецу: Гецуйосэй [Луна], северо-запад, понедельник, Фугэн bosatsu
在 / Zai: Кин-йосэй [Венера], запад, пятница, Kokuzo bosatsu
前 / Zen: Suiyōsei [Mercury], север, среда, Сэйши босацу
臨 / Рин: Donrōshō / 貪狼星; Ничирин Босацу; ; [Дубхе; Альфа Большой Медведицы (α UMa / α Ursae Majoris)]
兵 / Pyō: Komoshō / 巨 門 星; Гачирин Босацу; ; [Мерак; Beta Ursae Majoris (β UMa / β Ursae Majoris)]
闘 / Tō: Rokuzonsh / 禄 存 星; Kōmyōshō; [Phecda, Phekda или Phad; Gamma Ursae Majoris (γ UMa / γ Ursae Majoris)]
者 / Shā: Monkokushō / 文曲星; Зочо Босацу; [Мегрез; Дельта Большой Медведицы (δ UMa / δ Ursae Majoris)]
К / Кай: Renjōshō / 簾 貞 星; Экошо Босацу; [Алиот; Эпсилон Большой Медведицы (ε UMa / ε Ursae Majoris)]
J / Jin: Mukokushō / 武曲; Джизо Босацу; Мицар ; (ζ UMa / ζ Ursae Majoris)]
列 / Retsu: Hagunshō / 破 軍 星; Конгошу Босацу (Fugen bosatsu) (Самантабхадра -Стр.); [Алькаид (или Элькейд) и Бенетнаш (Бенетнаш); Eta Ursae Majoris (η UMa / η Ursae Majoris)]
在 / Zai: Gatten; M101 [Галактика Pin Wheel], расположенная к северу от Алкаида
前 / Дзен: Ниттен; M51 [Галактика Водоворот], расположенная к югу от Алкаида
Дзокусу - самая ранняя известная буддийская адаптация кудзи. Это ритуал кадзи, основанный на формуле Какубана, в которой каждый из кадзи соответствует сюдзи / бонджи / биджа. Однако вместо первоначальных девяти даосских слогов Какубан создал новый набор из девяти слогов, основанный на мантре Амиды Нёрай. Фактически, существует несколько ритуалов дзокусу, разработанных Какубаном. Сам ритуал основан на божествах Авалокитешвара [Кан'нон босацу] и будде Амиды (Амитабха ), а также на девяти божествах внутреннего святилища мандары Тайдзокай. / 胎 蔵 界 曼荼羅 (Гарбхадхату ). Дзокушу основан на Дзёдошу [секта Чистой земли], и поэтому основным божеством поклонения является Амида Нёрай.
Дзокусу №5
Дзокусу №5 перечисляет девять оригинальных даосских слогов и дает соответствующий японский слог. Сами сюдзи, размещенные в порядке их соответствующих кудзи, не образуют логических предложений или утверждений и могут представлять санскритскую биджу и тантрических божеств, или это может быть молитва. Без дополнительных доказательств нельзя сделать никаких других выводов.
臨 / Rin: Ri
兵 / Pyō: Na
闘 / Tō: Tan
者 / Shā: Sha
皆 / Кай: Ку
陣 / Джин: Чирин
列 / Рецу: Раку
在 / Зай: Рау
前 / Дзен: Рон
Неясно, как этот набор кудзи связан с санскритским биджа, который Какубан дает для основного дзокусу кудзи, который является мантрой Амиды Будда.
Ум, а, мистер, та, те, дже, ха, ра, хум
, составляющие мантру,
Ом амрита тезе (тэдже) хара хум [Ом эликсиру / нектару бессмертия высочайших добродетелей и благородных сил, небесной царице Амиде будде, хум.] или [Ом, спаси нас во славе Бессмертного хума].
Другая формула кудзи встречается в трудах Дзёдо Синсю, основанного Синраном, и является еще одной мантрой Амиды Нёрай, которая читается как
Что составляет мантру Наму фукасиги-ко Нёрай (Посвящение Татхагате [будде] непостижимого света.)
Формула дзюдзи: затем произносится со слогами:
Это составляет мантру, Kimyo jinjippō mugek Nyorai (Посвящение Татхагате [будде], чей свет светит беспрепятственно во всех десяти направлениях!)
Возможно, этот ритуал дзюдзи основан на старой даосской формуле дзюдзи или связан с ней,
Далее Какубан приводит список божеств, связанных с мантрой Авалокитешвары (Кан'нон)
A: Авалокитешвара (Кан ' не Босацу)
Мŗ: Майтрейя (Мироку Босацу)
Та: Окашагарбха (Кокузо Босацу / 虚 空 蔵)
Те: Самантабхадра (Фуген Босацу)
Се: Ваджрапани (Конго шу босацу / 金剛 手 菩薩. Ваджрапани связан с Ачалой, который почитается как Фудо-Мио и исполняется серенаду как обладатель Ваджры
Ха: Манджушри (Мондзю Босацу)
Ра: Сарваниварана-Вишкамбхин (Сарваниваранавинкамбхин)
Хум: Кситигарбха (Дзидзо Босацу)
Хрих: Авалокитешвара (Кансуан)
Примечание: удаление слога Ом в начале и добавление слога] является адаптацией. Хрих означает элемент металл и легкие. Размещение Авалокитешвары в начале и в конце, очевидно, означает, что другие божества содержатся внутри Авалокитешвары.
Скорее всего, эти кудзи и дзюдзи возникли строго в рамках японского буддизма, что маловероятно, поскольку Дзёдо Синсю, как и многие другие вещи в японской теологии, находится под влиянием даосизма. И также можно с уверенностью предположить, что и Какубан, и Шинран были знакомы с различными даосскими формулами кудзи и дзюдзи. Скорее всего, их формулы кудзи и дзюдзи являются японскими версиями даосских формул, возможно, никогда не будут известны. Однако ясно то, что они представляют собой самое раннее известное использование кудзи и дзюдзи в японском эзотерическом буддизме [миккё]. (Waterhouse, 1996)
Опять же, в отсутствие дополнительных доказательств нельзя сделать другие выводы.
В том же ритуале приводится список связанных даосских божеств.
臨 / Рин: Тайши
兵 / Pyō: Сузаку
闘 / Tō: Банно
者/ Ша: Генбу
皆 / Кай: Сантеи
陣 / Джин: Бьякко
列 / Рецу: Гёкудзё
在 / Зай: Кючин
前 / Дзэн: Сэйрю
Наконец, в конце Кудзи Эдо дзидай практиковали различные школы синтоизма. И поэтому был разработан ряд взаимосвязей между кудзи и различными школами синтоизма и связанными с ними божествами. Ниже приведен один из таких списков принадлежал синтоистской школе в районе Ямато.
臨 / Рин: Тэнсё Кодайдзингу / Аматэрасу Омиками
兵 / Пё: Сё Хатиман Дайдзин
闘 / Тō: Касуга Даймёдзин
者 / Ша: Камо Даймёдзин
皆 / Кай: Инари Даймёдзин
陣 / Джин: Сумиёси Даймёдзин
列 / Рецу: Танзё Даймё
在 / Zai: Nittenshi
前 / Zen: Marishi-Ten (Marici -Skt.)
Другая молитва кудзи описана монахом Ничиеем (Нитирэн ) и находится в 26 главе Лотоса. Сутра, где ее произносит дэва-царь Севера Таммон-тен / Бишамон-тен (Вайшравана ), и считает, что она гарантирует защиту тем, кто ее читает.
Этот стих (Глава 26 Лотосовая сутра) гласит:
«Вслед за этим девараджа Вайшравана, защитник мира, обратился к Будде со словами:« О Бхагават! Я также буду учить дхарани из жалости к живым существам и для защиты толкователей Дхармы ». Затем он произнес дхарани, сказав:
Aṭṭe naṭṭe vanae anae nāi kunai (санскр.); (Ryo-hyaku-yu-jun-nai-mu-sho-sui-gen) (Jpn.)
«О Бхагават! Этой мантра-дхарани я защищаю толкователей Дхармы; я также буду защищать тех, кто придерживается этой сутры. Все тяжелые заботы будут изгнаны на сотню йоджан вокруг ». [Все слабые болезни сводятся к нулю на расстоянии в сотню йоджанов (приблизительно 1000 миль / 1600 км)]
Также в 26 главе Лотосовой сутры, следующая сразу за Вайшраваной, Великий Царь Дхритарамра (Джиоку-Тен), Хранитель восточного квартала, объявляет куджи на санскрите в дополнение к дхарани Вайшраваны. Стих гласит:
«В то время девараджа Дхритарашра, великий Небесный Царь и Защитник Нации, присутствовал в собрании, почтительно окруженный миллионами и миллионами мириадов коти нают гандхарвов. Вместе с ними он подошел к Будде и обратился к Будде, сложив ладони вместе, и сказал: «О Бхагават! С помощью мантра-дхарани я также буду защищать тех, кто придерживается Лотосовой Сутры ». Затем он произнес дхарани, сказав:
Агни Гаури гандхари чадали матанги джангули vrūsai агасти. «
« О Бхагават! Эту мантра-дхарани произносил сорок два коши будд. Любой, кто нападает на толкователя Дхармы или клевещет на него, также нападает на этих будд или клевещет на них. »
Как должно быть очевидно, куджи - это очень адаптируемый ритуал, который, вероятно, будет адаптироваться к местным потребностям человека или организации. До тех пор, пока понятна общая структура эзотерической практики, то есть практика санмитсу, тогда кудзи можно адаптировать почти для любых нужд.
Каждое слово переводится в следующее значение для синто.
Кудзи-ин как используется часть ритуала синтоизма и используется для очищения человека водопадом.
Каждое слово в Чтобы буддизме.
В некоторых сектах буддизма в Японии насчитывается 81 вариация Кудзи-ин, говоря уже о других мудростях, которые также используются.
Хотя кудзи-ин не имеет однозначного отношения к ниндзюцу, традиции ниндзя пропитаны эзотерическими буддийскими верованиями, особенно Миккё. Кудзи-, известные здесь как Кудзи-кири, используемые в ряде медитаций, как связанных просто с их религиозной практикой, так и соответствующими их боевыми искусствами; в некотором смысле они используются аналогично даосским идеям в китайских внутренних боевых искусствах (однако некоторые идеи китайских внутренних искусств включены во многие искусства, включая ниндзюцу и дзюдзюцу ). В своей книге Ninja Vol. II: Пути воина к просветлению, Стивен К. Хейс утверждает следующие интерпретации:
Кудзи-ин - это инструмент, который можно использовать в медитации, популярной культуре часто упрощается как форма магии. Это представление, наряду с использованием мудры и мантры, было популяризировано Теккеном, Тенчу, Мертвым или живым и некоторыми не- ниндзя игры. Строки китайского стихотворения, составляющие слоги, читаются следующим образом: «Нозомеру Хей, татакау моно, кайдзин во хари, рецу во тукутте, маэ ни ари».
СМИ, связанные с Куджи-ин на Wikimedia Commons