Войти
| Таверет | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
 Богиня Таверет, изображаемая как двуногий гиппопотам с конечностями, как у кошачьих. Ее рука лежит на знаке sa, иероглифе, означающем «защита». | |||||||
| Имя в иероглифах |
| ||||||
| Главный культовый центр | Неприменимо; Таверет был домашним божеством, которому поклонялись во всем Египте. | ||||||
| Символ | sa, животное кинжал, Гиппопотам | ||||||
В Древнеегипетская религия, Таверет (также пишется Таурт, Туат, Туарт, Та-верет, Таварет, Тверт и Тауэрет, а в греческом, Θουέρις - Туерис, Торис, Таурис и Терис ) - защитная древнеегипетская богиня деторождения и плодородия. Имя «Таверет» (Tȝ-wrt) означает «великая» или просто «великая», обычное умиротворяющее обращение к опасным божествам. Божество обычно изображается в виде двуногой женщины бегемота с кошачьими атрибутами, отвисшей женской грудью, конечностями и лапами льва, а также спиной и хвостом Нила. крокодил. Она обычно носит эпитеты «Небесная леди», «Хозяйка горизонта», «Удаляющая воду», «Хозяйка чистой воды» и «Хозяйка дома рождения».
Археологические данные демонстрируют, что бегемоты населяли Нил задолго до рассвета Ранний династический период (до 3000 г. до н. Э.). Жестокое и агрессивное поведение этих существ заинтриговало людей, населявших этот регион, заставив древних египтян как преследовать, так и почитать их. С самого начала считалось, что гиппопотамы-самцы олицетворяют хаос; следовательно, они были побеждены в королевских охотничьих походах, призванных продемонстрировать божественную силу короля. Однако женщины-бегемоты почитались как проявления апотропных божеств, поскольку они старательно защищали своих детенышей от вреда. Защитные амулеты, изображающие женщин-бегемотов, были найдены еще в додинастический период (ок. 3000–2686 гг. До н. Э.). Традиция изготовления и ношения этих амулетов продолжалась на протяжении всей истории Египта в царство Птолемеев и римский период (ок. 332 г. до н.э. - 390 г. н.э.).
Эта красная яшма Птолемеев амулет напоминает Таверет и представляет собой давнюю традицию женских амулетов-бегемотов в Древнем Египте. Художественный музей Уолтерса, Балтимор.Исходя из своей идеологической концепции, Таверет была тесно связана (и часто неотличима от) с несколькими другими богинями-защитниками-бегемотами: Ипет, Рет и Хеджет. Некоторые ученые даже интерпретируют этих богинь как аспекты одного и того же божества, учитывая их универсальную роль как защитных домашних богинь. У других богинь бегемотов есть имена, которые имеют очень специфические значения, во многом как Таверет (имя которого сформировано как умиротворяющее обращение, призванное успокоить свирепость богини): имя Ипет («Кормилица») демонстрирует ее связь с рождением, воспитанием детей, и общий уход, а имя Рэрет («Свинья») происходит от классификации египтян гиппопотамов как водяных свиней. Однако происхождение имени Hedjet («Белый») не так ясно и может быть справедливо обсуждено. Свидетельства культа богинь бегемотов существуют со времен Древнего царства (ок. 2686 - 2181 г. до н.э.) в корпусе древнеегипетских погребальных текстов, озаглавленных Тексты пирамид. Заклинание 269 в Текстах пирамид упоминает Ипет и лаконично демонстрирует ее воспитательную роль; заклинание объявляет, что покойный король будет сосать «белое, ослепительное, сладкое молоко» богини, когда вознесется на небеса. Как материнские божества, эти богини служили для воспитания и защиты египетского народа, как царского (как видно из текстов пирамид), так и некоролевского.
Фаянс Статуэтки бегемотов, подобные этой, были помещены в гробницы и храмы, чтобы помочь умершим успешно переродиться в загробную жизнь. Бруклин, Бруклинский музей.Только в Среднем царстве Египта (ок. 2055–1650 гг. До н. Э.) Таверет стал более заметным деятелем религиозного преданность. Ее изображение украшает магические предметы, наиболее заметными из которых являются обычные «палочки» или «ножи», вырезанные из слоновой кости бегемота, которые, вероятно, использовались в ритуалах, связанных с рождением и защитой младенцев. Подобные изображения появляются и на детских чашках для кормления, еще раз демонстрируя неотъемлемую роль Таверет как богини-покровительницы воспитания детей. Напротив, она также взяла на себя роль погребального божества в этот период, о чем свидетельствует обычная практика размещения гиппопотамов, украшенных болотной растительностью, в гробницах и храмах. Некоторые ученые считают, что эта практика демонстрирует, что богини-бегемоты облегчили процесс возрождения после смерти, так же как они помогли в земных рождениях. Эти статуи, таким образом, способствовали переходу умершего в загробную жизнь.
С ростом народного благочестия в Новом царстве (ок. 1550–1069 до н. Э.), домашние божества, такие как Таверет, приобрели еще большее значение. Изображение Таверет было найдено на множестве предметов домашнего обихода, что демонстрирует ее центральную роль в доме. Фактически, такие предметы были даже найдены в Амарне времен правления Эхнатона (ок. 1352–1336 гг. До н.э.), фараона восемнадцатого века. Династия, реорганизовавшая древнеегипетскую религию в генотеистическую религию, ориентированную на поклонение солнечному диску, названную Атоном. Поклонение многим традиционным богам было запрещено в этот период, поэтому выживание Таверета в художественном корпусе, найденном в столице Атона, демонстрирует ее огромное значение в повседневной жизни. В этот период времени ее роль как погребального божества усилилась, поскольку ее силы стали считаться не только животворными, но и восстанавливающими. Различные мифы демонстрируют ее роль в облегчении загробных жизней умерших в качестве воспитывающей и очищающей «Хозяйки чистой воды». Однако Таверет и ее поддерживающие богини-гиппопотамы не следует путать с Аммит, другой составной богиней-гиппопотамом, получившей известность в Новом царстве. Аммит был ответственен за пожирание несправедливых перед тем, как уйти в загробную жизнь. В отличие от Аммит, другие богини гиппопотамов отвечали за питание и помощь, а не за разрушение.
Изображения защитных божеств, таких как Таверет и Бес, были размещены на внешних стенах птолемеевских храмов, чтобы сдерживать злые силы. Эдфу, Египет. В птолемеевский и римский периоды (ок. 332 г. до н.э. - 390 г. н.э.) Таверет играл центральную роль в повседневной египетской жизни. Либо во второй половине позднего периода (ок. 664–332 до н. Э.), Либо в период раннего Птолемея, храм, посвященный Ипету, был построен в Карнаке. Считалось, что этот загадочный храм был свидетелем ежедневного рождения бога солнца от обитавших там богинь бегемотов. Бог солнца (Амон -Ре) задумывался как имеющий несколько божественных матерей, и к этому более позднему периоду в истории Египта Таверет и другие богини-бегемоты были включены в это тело солнечных матерей. Изображение Таверета также появилось на внешней стороне храмов, посвященных другим божествам из-за ее апотропической способности отражать злые силы. Вне храмов семейный культ богинь оставался сильным, и в эти годы популярность амулетов с их изображениями достигла пика.
Таверет развил значительный культ и за пределами Египта. В Среднем царстве (около 2055–1650 гг. До н. Э.) Экономические и минимальные политические контакты с азиатскими культурами Леванта привели к обмену идеологиями. Таверет был принят в левантийские религии, выполняя ту же материнскую роль в этих иностранных пантеонах.
Благодаря общению между прибрежными городами и местностями Леванта, Таверет также стал неотъемлемой частью минойской религии на Крите, где он известна как минойский гений.
Как и в Египте, ее изображение было наиболее заметно на защитных амулетах. Однако это изображение было немного изменено по сравнению с египетским, так как оно было включено в корпус минойской иконографии в художественном стиле, который соответствовал другим минойским изображениям. С Крита это изображение распространилось на материковую Грецию, где богиня была изображена в небном искусстве Микен.
Эта глиняная статуэтка Таверета была найдена в залежи фундамента под ограждающая стена пирамиды нубийского царя Анламани (ок. 623–595 до н. э.). Музей изящных искусств, Бостон.Богиня также была принята нубийцами, империей, которая располагалась непосредственно к югу от Египта на территории нынешнего Судана. Как и ее минойский аналог, нубийский таверет стал частью нубийского пантеона в позднем Среднем царстве Египта. Очевидно, она участвовала в королевских ритуалах Кермы, столицы империи.
Есть связь с финикийской богиней беременность Деа Гравида.
Хотя Ипет (он же Апет) упоминается в текстах пирамид Древнего царства, а Таверет часто встречается на ритуальных предметах Среднего царства, богини-бегемоты не получили значительного роль в египетской мифологии до Нового царства (ок. 1550–1069 до н. э.). Таверет фигурирует в некоторых версиях популярного и широко распространенного мифа, в котором Око Ра сердится на своего отца и отступает в Нубию в образе львицы. После возможного возвращения Ока Ре в Египет, она принимает форму бегемота (предположительно Таверета) и, следовательно, приносит разливу Нила. Этот миф демонстрирует основную функцию Таверет как богини плодородия и омоложения. Некоторые ученые считают, что ее роль в разливе Нила - одна из причин, по которой ей дали эпитет «Хозяйка чистой воды». Однако ее аналогичная роль в омоложении мертвых также не может быть упущена из виду в связи с этим эпитетом - точно так же, как она давала жизнь живым посредством физического рождения и наводнения, она также очищала и очищала мертвых, чтобы они могли безопасно пройти в мир. загробная жизнь.
Это изображение (ок. 1463 г. до н.э.) показывает астрономический потолок гробницы Сенемута. Внизу в центре можно увидеть небесную форму Таверета. В Новом Царстве изображение Таверета часто использовалось для обозначения северного созвездия на зодиаках. Это изображение засвидетельствовано в нескольких астрономических гробницах, включая фиванские гробницы Тарваса (гробница 353), знаменитого советника Хатшепсут Сененмут (гробница 232) и фараона Сети I (KV17) в Долине царей. Образ этого астрального таверета появляется почти исключительно рядом с сетианским передней ногой быка. Последнее изображение представляет Большую Медведицу и связано с египетским богом хаоса Сетом. Отношения между двумя изображениями обсуждаются в Книге Дня и Ночи (мифологический текст с космической направленностью из Двадцатой династии, ок. 1186–1069 гг. До н.э.) следующим образом: «Что касается этой передней ноги Сета, он находится в северном небе, привязан золотой цепью к двум кремневым столбам. Он поручен Исиде как бегемоту, охраняющему его ». Хотя богиня бегемота обозначена в этом тексте как Исида, а не Таверет, это явление нередко в более поздние периоды египетской истории. Взяв на себя защитную роль, могущественные богини, такие как Исида, Хатор и Мут, приняли форму Таверет, фактически став проявлением этой богини. Точно так же Таверет постепенно впитал качества этих богинь и обычно носит Хаторский солнечный диск, который иконографически ассоциируется как с Хатор, так и с Исидой.
Этот космический образ продолжает появляться и в более поздние периоды., хотя тенденция заключалась в том, чтобы показать такие божественные астральные тела более абстрактно. Один из примеров можно найти в позднептолемеевской или раннеримской Книге Файюма, местной монографии, посвященной Файюму и его богам-покровителям, а именно Собек -Re. Таверет изображен в своей стандартной форме с крокодилом на спине и маленьким вертикальным крокодилом в правой руке. Она изображена в той части папируса, которая предназначена для изображения центрального озера Моэрис Файюма. Папирус изображает солнечное путешествие Ре с озером Моэрис как место, в которое бог солнца спускается для своего ночного путешествия, традиционно считающееся подземным царством Амдуат. Таверет появляется здесь как хорошо известное созвездие, чтобы продемонстрировать небесные и потусторонние свойства озера Моэрис. Она также служит прекрасной защитной божественной матерью для Собек-Ре во время его опасного путешествия. В этом отношении она выполняет роль Нейт, главной божественной матери Собека. Эта фигура Таверета обозначена как «Нейт Великая, которая защищает своего сына», демонстрируя податливость формы богини гиппопотама. Когда в роли матери-защитницы, нередко другие богини появлялись в форме Таверет.
Таверет фигурировала и в других мифах в эти более поздние периоды. В знаменитой Стеле Меттерниха Исида рассказывает Гору, что его вырастили «свинья и карлик», почти наверняка имея в виду Таверета и ее товарища апотропного демона. -god Бес соответственно. Хотя дата создания этой стелы относительно поздняя, центральная роль Таверет в успешном воспитании детей все еще подчеркивается, показывая непрерывность ее характера. Она также упоминается в заметках Плутарха о центральном мифе об Исиде и Осирисе. Она присоединилась к силам порядка и помогла Хорусу победить Сета.
Этот фаянс сосуд раннего периода Птолемея (4 век до н.э.) отлит в форме Таверета. и, возможно, использовался для ритуального очищения жидкости. Художественный музей Уолтерса, Балтимор. Таверет несет в себе физические аспекты как богини плодородия, так и устрашающего защитного божества. Она принимает форму бегемота, очень смертоносного существа. Ее также часто можно увидеть с чертами других хищных существ, в первую очередь с хвостом нильского крокодила и лапами львицы. Эти черты прямо совпадают с чертами других яростных защитных древнеегипетских божеств, в первую очередь бога-крокодила Собека и богини-львицы Сехмет. Эти жестокие териоморфные божества принимают на себя некоторые аспекты животных, которых они представляют, - как во благо, так и во вред людям. Хищная форма Таверет позволяет ей отвращать зло от невинных. Точно так же заботливые аспекты Таверет также усиливаются в ее иконографии, поскольку она часто изображается с раздутым беременным животом и отвисшей человеческой грудью. Эти груди разделяет бог разлива Нила, Хапи, и означают регенеративные способности. Речная форма Таверет позволяет ей участвовать в том, что ежегодно возрождает долину Нила: наводнении, олицетворяемом Хапи. Частично это связано с ее ролью в этом событии, которая может поделиться этой иконографической особенностью с Хапи. Ее часто можно увидеть с иероглифическим знаком са (Gardiner V17), что буквально означает «защита».
На этой апотропической палочке (ок. 1880-1700 гг. До н.э.) изображена процессия защитных божеств, включая богиня бегемота. Такой жезл использовался в ритуалах, связанных с рождением ребенка, и, возможно, использовался для рисования магического круга вокруг матери и ребенка. Художественный музей Уолтерса, Балтимор. Изображение Таверета служило функциональной цели для множества предметов. Самыми примечательными из этих предметов являются амулеты, защищавшие от вреда мам и детей. Такие амулеты, появившиеся до 3000 г. до н.э., были популярны на протяжении большей части древнеегипетской истории. Она также постоянно появлялась на домашней мебели на протяжении всей истории, включая стулья, табуреты и подголовники. Апотропные предметы стали популярными в Среднем царстве (около 2055–1650 гг. До н.э.) и, как считается, использовались в ритуалах, связанных с беременностью и родами. Как уже упоминалось, в этот период стали широко использоваться палочки и ножи из слоновой кости, изображающие длинные процессии божеств. Эти предметы были изображены на рисунках гробниц в руках медсестер, а рисунки на кончиках одежды указывают на то, что медсестры, вероятно, использовали их для рисования защитных узоров на песке. Таверет изображена почти на всех известных жезлах, поскольку ее силы были призваны, в частности, для защиты детей и их матерей. Остальные божества - почти исключительно божества, которые сопровождают зрелого бога солнца в его ночном путешествии по опасному Амдуат (подземный мир). Включение Таверета в эту компанию предполагает защитную роль солнечной энергии. Это подтверждается более поздними птолемеевскими (ок. 332–30 до н. Э.) Представлениями о богине, в которых говорится, что она вырастила - а в некоторых традициях родила - молодого бога солнца (ср. Стела Меттерниха ).
Ритуальные предметы, несущие Изображение Тавере было популярно в египетских семьях до конца истории Египта. Сосуды, имевшие форму Тавере, стали популярными в Новом царстве (ок. 1550–1069 до н. Э.). Эти сосуды, по-видимому, очищали жидкость, которая выливалась из них, как считалось Тавере. быть «Она из чистой воды». Часто эти сосуды имели отверстия в сосках, подчеркивая материнский аспект Тауэрета.
СМИ, связанные с Taweret на Wikimedia Commons
. 
