Суеверие относится к любой вере или практике, которые вызваны сверхъестественной причинностью и противоречат современной науке. Суеверные верования и обычаи часто меняются от одного человека к другому или от одной культуры к другой.
Распространенные примеры суеверных верований в Индии: черная кошка, переходящая дорогу, символизирует невезение, карканье вороны указывает на прибытие гостей, употребление молока после еды рыбы вызывает кожные заболевания, появление мангуста символизирует большую удачу, а зуд ладоней означает эти деньги идут к вам.
Суеверия обычно объясняются недостатком образования; однако в Индии так было не всегда, так как есть много образованных людей, верования которых в обществе считаются суеверными. Суеверные верования и обычаи варьируются от одного региона к другому, начиная от безобидных практик, таких как тотемы лимона и чили, чтобы отразить сглаз, до вредных действий, таких как сжигание ведьм.
Будучи частью традиций и религии, эти верования и обычаи передавались из поколения в поколение на протяжении веков. Правительство Индии пыталось ввести в действие новые законы, запрещающие такую практику. Из-за богатой истории суеверий эти законы часто сталкиваются с большим сопротивлением со стороны широкой общественности. В 2013 году Нарендра Дабхолкар, специалист по борьбе с суевериями, который также был основателем Комитета по искоренению слепой веры, был смертельно ранен двумя байкерами за требование принятия закона, запрещающего черную магию. Критики утверждали, что конституция Индии не запрещает такие действия.
Сати - это акт или обычай, когда индусская вдова сожгла себя или была сожжена заживо на погребальном костре своего мужа. После просмотра Сати своей невестки Рам Мохан Рой начал кампанию за отмену этой практики в 1811 году. Практика Сати была отменена генерал-губернатором лордом Уильямом Бентинком в Британской Индии в 1829 году.
4 сентября 1987 года 18-летняя Руп Канвар из Деорала, Раджастхан, которая была замужем 7 месяцев, была сожжена на костре своего мужа. Утверждалось, что жертва пыталась сбежать, но ей накачали наркотики и заставили сесть на костер. 1 октября 1987 года законодательное собрание Раджастана приняло постановление против Сати, которое позже было преобразовано в закон. За этим последовали митинги сторонников Сати и протесты в Джайпуре. 3 января 1988 года парламент Индии принял новый закон (Закон о предотвращении Сати 1987 года), основанный на законодательстве Раджастана 1987 года, который также криминализировал прославление Сати. Полиция обвинила тестя и зятя Канвар в том, что они якобы заставили ее совершить это деяние, но в октябре 1996 года они были оправданы.
Хотя человеческие жертвоприношения не распространены в Индии, отдельные инциденты случаются редко, особенно в сельских районах. В некоторых случаях люди были заменены животными и птицами. Это вызвало негативную реакцию со стороны групп по защите прав животных, поэтому в некоторых местах их снова заменили человеческими изображениями. Мотивы этих жертв включают выпадение дождя и помощь бездетным женщинам в зачатии. Утверждается, что случаи часто не регистрируются или скрываются. В период с 1999 по 2006 год в штате Уттар-Прадеш было зарегистрировано около 200 случаев детских жертвоприношений.
Слово « богмен» в современном использовании - это разговорный общий термин, используемый для обозначения харизматических духовных лидеров в Индии. В местном масштабе они могут называться баба, свами, гуру, шастри, бапу или бхагат. Многие из них утверждают, что обладают магическими или экстрасенсорными способностями и творят чудеса. С другой стороны, некоторые дают только духовные советы. Есть также женщины-гуру. Последователи поклоняются многим из них как аватарам или живым богам. Многие из них принадлежат к древним аскетическим линиям или утверждают, что являются преемниками какого-то предыдущего духовного предшественника. Некоторые из них построили крупные общеиндийские или международные сети. Их недавний успех объясняется использованием средств массовой информации и методов работы с общественностью.
Санал Эдамаруку, президент Индийской ассоциации рационалистов, раскритиковал телеканалы за трансляцию шоу с участием божьих людей. Нарендра Наяк, президент Федерации индийских ассоциаций рационалистов, заявил, что покровительство политиков «божьим людям» служит одобрению суеверий широкой публики. Наяк также развенчал несколько так называемых чудес божественных людей, таких как психическая хирургия, материализация вибхути, деньги, драгоценности и пожирание огня. Он путешествует по деревням, демонстрируя трюки, стоящие за этими чудесами.
Некоторые люди, в основном в деревнях, верят, что колдовство и черная магия (кала-джаду) эффективны. Это побуждает некоторых обращаться за советом к знахарям по поводу здоровья, финансовых или семейных проблем. К сожалению, других, особенно женщин, обвиняют в колдовстве, нападают и иногда убивают. По имеющимся данным, вдовы или разведенные женщины, как правило, становятся жертвами грабежа их собственности. Почитаемым деревенским знахарям платят тем, кто заклеймил определенных людей как ведьм, чтобы их можно было убить без каких-либо последствий. Существующие законы оказались неэффективными в пресечении убийств. В июне 2013 года Национальная комиссия по делам женщин (NCW) сообщила, что, согласно статистике Национального бюро данных о преступности, с 2008 года было убито 768 женщин, якобы занимавшихся колдовством. Наряду с этим они объявили о планах принятия более новых, более строгих законов.
В период с 2001 по 2006 год в штате Ассам было убито около 300 человек. В октябре 2003 года три женщины были названы ведьмами и унижены, после чего все они покончили жизнь самоубийством в деревне Камалпура в районе Музаффарпур в Бихаре. В период с 2005 по 2010 год, около 35 связанных с ведьмами убийства по сообщениям имело место в Odisha «s Сундаргарх. В августе 2013 года пара была зарублена до смерти группой людей в районе Кокраджхар в Ассаме. В сентябре 2013 года в районе Джашпур города Чхаттисгарх была убита женщина, а ее дочь изнасилована по обвинению в том, что они практиковали черную магию.
Сообщалось, что 21 сентября 1995 года идол Ганеши в Дели выпил предложенное ему молоко. Вскоре по мере распространения новостей о подобном явлении сообщили со всей Индии и некоторых из-за границы. Сообщалось, что другие айдолы, такие как Нанди и Шива, также пили молоко. Цена на молоко резко возросла из-за нехватки молока, и для поддержания порядка в храмах приходилось размещать полицейских. Яш Пал, ученый и педагог, назвал это иллюзией. Ученые Национального совета по науке и технологиям (NCSTC) продемонстрировали, что это было вызвано капиллярным действием при смешивании красного красителя с молоком.
10 марта 2012 года Санал Эдамаруку исследовал так называемое чудо в Виль-Парле, где статуя Иисуса начала плакать, и пришел к выводу, что проблема была вызвана неисправным дренажем. Позже в тот же день, во время теледискуссии с некоторыми членами церкви, Эдамаруку обвинил католическую церковь в чудотворении. 10 апреля Анджело Фернандес, президент Христианского молодежного форума Махараштры, подал в полицию жалобу на Эдамаруку в соответствии с разделом 295A Уголовного кодекса Индии. В июле, когда Эдамаруку находился в турне по Финляндии, друг сообщил ему, что его дом посетила полиция. Поскольку преступление не подлежит залогу, Эдамаруку решил остаться в Финляндии.
У. Р. Рао, бывший председатель Индийской организации космических исследований, раскритиковал астрологию, отметив, что астрология более популярна, чем астрономия, что может повлиять на признание Индии в науке. Мира Нанда, историк и писатель, написала, что Индия не может стать сверхдержавой в науке, если она не искоренит различные суеверия, включая астрологию. Другие, которые критиковали астрологию включают, Jayant Нарликар ( астрофизик ), П. М Бхаргава (основатель Центра клеточной и молекулярной биологии ), Рам Пунияни (бывший ИИТ профессор) и Яш Пал ( физик и педагог).
Ашис Нанди, политический психолог, утверждал, что астрологию следует рассматривать как науку и что она считается суеверием только из-за того, что современная наука определяется с западной точки зрения.
В 2007 годе было проведено обследование в Институте по изучению секуляризма в культуре и обществе в Тринити - колледже с помощью Центра Запроса (Индия) под названием «Мировоззрение и мнение ученых в Индии». Опрошено 1100 ученых из 130 институтов. 24% признались, что верят, что святые люди могут творить чудеса, и 38% верили, что Бог может творить чудеса. В то время как вера в исцеление верой составляла 16%, в Ваасту - 14%, а в астрологии - 14%. 69% категорически одобрили введение курсов астрологии в университетах. 67% решительно одобрили традицию получения благословения Тирупати перед запуском ракет. Однако большинство из них согласились с тем, что цель развития научного характера, которая является фундаментальной обязанностью в соответствии со статьей 51A (h) Конституции, не выполняется. Ю.С. Раджан прокомментировал это высказывание, что большинство индийцев не считают, что существует дихотомия между наукой и духовностью. С другой стороны, Иннаиа Нарисетти, председатель Исследовательского центра (Индия), и Пушпа Бхаргава, бывший директор Центра клеточной и молекулярной биологии, указали на отсутствие научного темперамента среди индийских ученых.
В опросе под названием «Superstitons @ Workplace», проведенном кадровой компанией TeamLease в 2012 году. Опрос охватил 800 компаний в 8 городах, из которых 61% респондентов признались в своих суевериях, а 51% - в своих на рабочем месте и 48% считают, что эти методы положительно влияют на их производительность. Было отмечено, что руководство не возражало против такой практики, если она не влияла на производительность. Большинство практик было связано с Васту Шастрой или Фэн-Шуй, но также наблюдались и другие личные практики. 80% сотрудников-женщин довольны практикой, которой придерживаются на рабочем месте, в то время как 68% сотрудников-мужчин, а 63% признали, что считают сотрудников-женщин более суеверными.
В статье 51 A (h) Конституции Индии говорится, что « развивать научный нрав, гуманизм, исследовательский дух и реформы » является фундаментальной обязанностью каждого гражданина Индии. Рационалист Нарендра Наяк утверждал, что статья 51 A (h) противоречит IPC 295A, и конституция должна быть передана в IPC 295A. Раздавались призывы к более широкому применению этой статьи (например, « Джанхит Манч против Союза Индии», Высокий суд Бомбея, 2011 г.).
Этот закон запрещает рекламу магических средств, таких как амулеты или заклинания, от некоторых болезней. В законе перечислено 56 из этих заболеваний. Закон также ограничивает продажу и продвижение так называемых чудодейственных лекарств и лекарств. Но закон редко соблюдается, и некоторые такие продукты находятся в свободном доступе для общественности. Закон считается сильно устаревшим, так как 14 болезней в списке теперь излечимы, а новые болезни, такие как СПИД, в него нет. Также известно, что некоторые рекламные объявления этих категорий появляются на каналах кабельного телевидения без особых последствий. Предлагаемые поправки к этому закону также подняли вопросы относительно статуса систем традиционной медицины, таких как йога и аюрведа, по отношению к современной медицине.
Раздел 295A Уголовного кодекса Индии криминализирует «умышленные и злонамеренные действия, направленные на оскорбление религиозных чувств любого класса путем оскорбления его религии или религиозных убеждений», он включает «слова, устные или письменные, с помощью знаков или видимых изображений». Максимальное наказание за преступление составляет три года тюремного заключения. Утверждалось, что этот закон неконституционен в соответствии со статьей 19 ( свобода выражения мнения ) в прошлом (например, 1957 г., Рамджи Лал Моди против штата Уттар-Прадеш, Верховный суд). Рационалист Нарендра Наяк и ТВ Венкатесваран из Vigyan Prasar также заявили, что IPC 295A используется в очень широком смысле для преследования критиков религии, активистов, выступающих против суеверий, и рационалистов.
Закон о предотвращении ведьм (даайн) 1999 года запрещает охоту на ведьм в Бихаре. Он также был принят штатом Джаркханд. Он предусматривает наказание в виде трех месяцев за обвинение женщины в колдовстве и шести месяцев за причинение физического или психического вреда. В 2005 году Чхаттисгарх принял Закон Тонахи Пратадна Ниваран. Он приговорен к 3 годам лишения свободы за обвинение женщины в колдовстве и к 5 годам за причинение ей физического вреда. Предстоящий закон о женщинах (предотвращение злодеяний) 2012 года в Раджастане также касается охоты на ведьм. В декабре 2013 года Одиша приняла закон Одиши о предотвращении охоты на ведьм, максимальный срок наказания - семь лет. В том же месяце в Махараштре был принят Закон о борьбе с суевериями и черной магией.
В 2001 году, после объявления UGC о введении курсов астрологии в университетах, П.М. Бхаргава, основатель Центра клеточной и молекулярной биологии и других, подал петицию в Высокий суд штата Андхра-Прадеш против UGC. 27 апреля 2001 г. суд отклонил дело, заявив, что он не имеет опыта в этом вопросе и, следовательно, не может вмешиваться, если UGC явно не нарушил закон.
В 2004 году премьер-министр Бхаргава и двое других петиционеров подали петицию об особом отпуске (SLP) в Верховный суд Индии, оспаривая решение UGC о введении астрологии в университетах. В нем утверждалось, что астрология считается псевдонаукой, несколько членов индийского научного сообщества выступили против этого шага, и это подорвало бы научный авторитет Индии. Правительство Индии в ответ о том, что курс не является обязательным, но необязательных и несколько западных университетов позволяют астрологию как выбор курса. Он добивался прекращения дела, заявив, что опасения заявителей необоснованны. Верховный суд прекратил дело 5 мая 2004 года.
В 2010 году некоммерческая организация «Джанхит Манч» подала в Высокий суд Бомбея иск в связи с общественными интересами (PIL), добиваясь принятия закона, делающего преподавание научных дисциплин в школах обязательным в соответствии со статьей 51 A (h) Конституции с использованием статьи 226., который определяет полномочия высоких судов. Он также потребовал, чтобы в рекламные объявления об астрологии, Ваасту-шастре, фэн-шуй, картах Таро и т. Д. В соответствии с Законом о наркотиках и магических средствах (нежелательная реклама) 1954 года был добавлен отказ от ответственности, в котором говорилось, что они предназначены только для развлечения. 3 февраля 2011 года Высокий суд Бомбея удовлетворил иск со ссылкой на дело Верховного суда Бхаргава против UGC 2004 года. Он также заявил, что статья 51 A (h) слишком расплывчата, чтобы ее можно было применять с использованием статьи 266.