Войти
| Джон МакДауэлл | |
|---|---|
 Джон Макдауэлл в Париже, октябрь 2007 г. | |
| Родился | (1942-03- 07) 7 марта 1942 года (78 лет). Боксбург, Южная Африка |
| Alma mater | Университетский колледж Родезии и Ньясаленда (в соответствии с изданием Лондонского университета ). Нью-Колледж, Оксфорд |
| Эра | Философия 20-го века |
| Регион | Западная философия |
| Школа | Аналитическая философия. Питтсбургская школа. Фундаментализм. Перцептивный концептуализм. Прямой реализм |
| Основные интересы | Метафизика, эпистемология, логика, философия языка, философия математики, философия разума, этика |
| Известные идеи | перцептуальный концептуализм, натурализованный платонизм, моральный партикуляризм, дизъюнктивизм |
| влияет на | |
| Под влиянием | |
Джон Генри МакДауэлл (родился 7 марта 1942 г.) - южноафриканский философ, ранее был научным сотрудником в Университетском колледже Оксфорда, а теперь в университете Профессор Питтсбургского университета. Хотя он много писал по метафизике, эпистемологии, древней философии и метаэтике, наиболее влиятельные работы Макдауэлла были в философия разума и философия языка. МакДауэлл был одним из трех получателей Премии за выдающиеся достижения Фонда Эндрю В. Меллона в 2010 году и является членом Американской академии искусств и наук и Британской академии.
. на протяжении всей своей карьеры понимал философию как «терапевтическую» и, таким образом, «оставлял все как есть» (Людвиг Витгенштейн, Philosophical Investigations ), что он понимал как форму философский квиетизм (хотя «квиетистом» себя не считает). Философский квиетист полагает, что философия не может дать никаких пояснительных комментариев о том, как, например, мысль и разговор связаны с миром, но может, предлагая переописание философски проблемных случаев, вернуть сбитого с толку философа в состояние интеллектуального спокойствия. Однако, отстаивая эту квиетистскую точку зрения, Макдауэлл участвовал в работах ведущих современников таким образом, чтобы терапевтически растворить то, что он считает философской ошибкой, одновременно развивая оригинальные и отличительные тезисы о языке, разуме и ценностях. В каждом случае он пытался противостоять влиянию того, что он считает ошибочной, редуцирующей формой философского натурализма, доминирующей в творчестве его современников, особенно в Северной Америке.
Макдауэлл родился в Боксбурге, Южная Африка и получил степень бакалавра в Университетском колледже Родезии и Ньясаленда. В 1963 году он перешел в Нью-Колледж, Оксфорд в качестве стипендиата Родса, где получил еще одну степень бакалавра искусств. в 1965 г. и степень магистра в 1969 г. Он преподавал в Университетском колледже Оксфорда с 1966 по 1986 год, когда он поступил на факультет Университета Питтсбурга, где он сейчас является профессором университета.. Он также был приглашенным профессором во многих университетах, включая Гарвардский университет, Мичиганский университет и Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе.
Макдауэлл был избран членом Британской академии в 1983 году и научным сотрудником Американской академии искусств и наук в 1992 году. В 2010 году он получил премию Фонда Эндрю У. Меллона за выдающиеся достижения
Макдауэлл прочитал Лекции Джона Локка по философии в Оксфордском университете в 1991 году (они стали его книгой «Разум и мир»). Он также дал Вудбриджские лекции в Колумбийском университете в 1997 году и Ховисонские лекции по философии в Калифорнийском университете в Беркли в 2006 году.
Он получил почетная степень от Чикагского университета в 2008 году.
Самая ранняя опубликованная работа МакДауэлла была посвящена античной философии, в первую очередь перевод и комментарии к Платону Theaetetus. В 1970-х годах он принимал активное участие в проекте Дэвидсона по обеспечению семантической теории естественного языка, соредактировал (с Гаретом Эвансом ) том эссе под названием Правда и смысл. Макдауэлл отредактировал и опубликовал влиятельную посмертную книгу Эванса «Разнообразие ссылок» (1982).
В своей ранней работе Макдауэлл был очень вовлечен как в разработку семантической программы Дэвидсона, так и в междоусобный спор между теми, кто принимает суть теории, которая может играть роль теории значения для включают понимание условий истинности, и те, например Майкл Даммит, который утверждал, что языковое понимание должно, по своей сути, включать понимание условий утверждения. Если, утверждал Даммит, ядро теории, которое будет выполнять свои обязанности для теории значения, должно представлять понимание говорящего, то это понимание должно быть чем-то, что говорящий может проявить понимание. Макдауэлл утверждал, что против этого взгляда Даммета и его развития такими современниками, как Криспин Райт, оба эти утверждения не являются, как предполагал Даммит, витгенштейновскими требованиями к теории значения и что они основаны на подозреваемом. асимметрия между свидетельствами выражения мыслей в речи других и мыслями, выраженными таким образом. Этот конкретный аргумент отражает более широкую приверженность Макдауэлла идее о том, что, когда мы понимаем других, мы делаем это «изнутри» наших собственных практик: Райт и Даммит рассматриваются как слишком далеко продвигающие требования объяснения и продолжающие Уиллард Ван Орман Проект Куайна по пониманию языкового поведения с «внешней» точки зрения.
В ходе этих ранних обменов мнениями и параллельных дебатов по поводу правильного понимания замечаний Витгенштейна о следовании правилам сформировались некоторые из характерных интеллектуальных позиций Макдауэлла: заимствуя выражение Витгенштейна, защита реализма без эмпиризма, акцент на человеческих пределах нашего стремления к объективности, идея о том, что смысл и разум могут напрямую проявляться в действиях, особенно языковых действиях, других людей, а также отличительная дизъюнктивная теория перцептивного опыта.
Последний представляет собой отчет о перцептивном опыте, разработанный на службе реализма Макдауэлла, в котором отрицается, что аргумент от иллюзии поддерживает косвенную или репрезентативную теорию восприятия в качестве этого аргумента. предполагает, что существует «высший общий фактор», разделяемый достоверным и иллюзорным (или, точнее, обманчивым) опытом. (Существует явное различие между восприятием и приобретением веры: можно увидеть в воде «явно согнутую» палку, но не поверить, что она согнута, поскольку он знает, что его опыт иллюзорен. В иллюзиях вам не нужно верить, что вещи таковы, как иллюзорные переживания представляют их как бытие; в заблуждении человек верит в то, что представляет для него их опыт. Так что аргумент от иллюзии лучше описать как аргумент от заблуждения, если он должен сделать его центральным пунктом.)
В классическом аргументе, основанном на иллюзии (заблуждении), вас просят сравнить случай, когда вам удалось увидеть, например, кошку на циновке, со случаем, когда игра света обманывает вас и формирует убеждение, что кошка - это на коврике, когда его нет. Сторонник этого аргумента затем говорит, что два состояния ума в этих противоположных случаях имеют нечто важное общее, и чтобы охарактеризовать это, нам нужно ввести идею, подобную идее «чувственных данных». Знакомство с такими данными является «высшим общим фактором» в обоих случаях. Это, кажется, заставляет нас признать, что наше знание внешнего мира является косвенным и опосредовано такими чувственными данными. Макдауэлл категорически сопротивляется этому аргументу: он не отрицает, что есть что-то психологически общее между субъектом, который действительно видит кошку, и тем, кто этого не видит. Но эта психологическая общность не имеет никакого отношения к статусу душевного состояния судьи с точки зрения оценки того, в состоянии ли он приобретать знания. В благоприятных условиях опыт может быть таким, чтобы обнаруживать присутствие объектов для наблюдателей - это перцептивное знание. Когда нам удается познать что-либо, воспринимая это, опыт не отстает от известного факта. Но это просто показывает, что удачная и неудачная перцептивная мысль не имеют ничего общего с точки зрения оценки их как знания.
В этом заявлении о том, что достоверное восприятие и неверное восприятие не имеют общего наивысшего фактора, видна тема, которая проходит через всю работу Макдауэлла, а именно стремление рассматривать мысли как существенно индивидуализированные только в их социальном и физическая среда, так называемый экстернализм о ментальном. Макдауэлл защищает, в дополнение к общему экстернализму ментального, конкретный тезис о понимании демонстративных выражений как связанных с так называемыми «единичными» или «расселловскими» мыслями о конкретных объектах, которые отражают влияние на его взгляды Гарета Эванса. Согласно этой точке зрения, если предполагаемый объект, выделенный демонстративным, не существует, то такая объектно-зависимая мысль не может существовать - она в самом буквальном смысле недоступна для мысли.
Параллельно с разработкой этой работы о разуме и языке Макдауэлл также внес значительный вклад в моральную философию, в частности, в метаэтические дебаты о природе моральных причин и моральной объективности.. Макдауэлл развил точку зрения, которая стала известна как вторичный реализм собственности, или теория чувствительности или морального чувства. Теория исходит из идеального добродетельного агента: у такого агента есть две связанные способности. У нее есть правильные концепции и правильное понимание концепций, чтобы думать о ситуациях, в которых она оказывается, приходя к моральным убеждениям. Во-вторых, для такого человека такие моральные убеждения автоматически преобладают над другими причинами, которые у него могут быть, и определенным образом: они «замалчивают» другие причины, как выражается Макдауэлл. Он считает, что это лучший способ уловить традиционную идею о том, что моральные соображения обладают особой властью.
Макдауэлл здесь также отходит от стандартной интерпретации теории Юма о том, как мотивируется действие. Юмист утверждает, что любое намеренное действие, а следовательно, любое моральное действие, мотивируется комбинацией двух психических состояний: одного - веры, а другого - желания. Вера функционирует как пассивное представление; желание функционирует, чтобы предоставить отчетливо мотивационную часть комбинации. Основываясь на своем описании добродетельного морального агента, Макдауэлл вслед за Томасом Нагелем отвергает этот рассказ как неточный: более правдиво сказать, что в случае морального действия, восприятие добродетельным агентом обстоятельств (то есть ее вера) оправдывает и действие, и желание. Например, мы не можем понять желание как изначальное существование Юма, не связав его с обстоятельствами, которые повлияли на агента и заставили его почувствовать необходимость действовать. Таким образом, хотя тезис Юма может быть истиной в отношении объяснения, он неверен в отношении структуры оправдания, и его следует заменить теорией мотивированного желания Нагеля, изложенной в его «Возможности альтруизма» (Oxford University Press, 1970).
В этом отчете подразумевается теория метафизического статуса ценностей: моральные агенты формируют убеждения о моральных фактах, которые могут быть прямо истинными или ложными. Однако сами факты, как и факты о цветовом опыте, сочетают антропоцентричность с реализмом. Ценности не существуют в мире ни для одного наблюдателя, например, для человека, не заинтересованного в морали. Однако в этом смысле цветов тоже нет в мире, но нельзя отрицать, что цвета присутствуют в нашем опыте и необходимы для хороших объяснений в нашем здравом смысле понимания мира. Проверка реальности свойства заключается в том, используется ли оно в суждениях, для которых разработаны стандарты рациональной аргументации, и необходимы ли они для объяснения аспектов нашего опыта, которые иначе необъяснимы. Макдауэлл считает, что моральные качества проходят оба этих теста. Существуют установленные стандарты рациональной аргументации, и моральные свойства относятся к общему классу тех свойств, которые одновременно являются антропоцентрическими, но реальными.
Связь между общей метафизикой Макдауэлла и этим конкретным заявлением о моральных свойствах состоит в том, что все утверждения об объективности должны делаться с внутренней точки зрения наших реальных практик, той части его взглядов, которую он заимствует у более позднего Витгенштейна.. Не существует точки зрения извне наших лучших теорий мышления и языка, с которой мы могли бы классифицировать вторичные свойства как «второстепенные» или «менее реальные», чем свойства, описанные, например, зрелой наукой, такой как физика. Определение места ценностей в нашем мировоззрении, с точки зрения Макдауэлла, не означает, что они менее реальны, чем разговоры о кварках или бозоне Хиггса.
Более позднее развитие работ Макдауэлла в большей степени отразило на него влияние Рорти и Селларса и, в частности, и «Разум и мир», и более поздние Вудбриджские лекции Макдауэлла сосредоточены на широком кантианском понимании интенциональности, способности разума представлять. Mind and World ставит перед собой задачу понять смысл, в котором мы активны даже в нашем восприятии мира. Под влиянием известного диагноза Селларса «мифа о данном» в традиционном эмпиризме, в котором Селларс утверждал, что чисто причинное воздействие внешнего мира на суждения не может служить оправданием, поскольку только что-то с концептуальной структурой, подобной убеждениям, может взаимодействовать с рационального оправдания, Макдауэлл пытается объяснить, как можно признать, что мы пассивны в нашем восприятии мира, в то время как активны в том, как мы его концептуализируем. Макдауэлл развивает представление о том, что Кант назвал «спонтанностью» нашего суждения в перцептивном опыте, пытаясь избежать предположения о том, что полученное представление имеет какую-либо связь с идеализмом.
«Разум и мир» в ходе своих аргументов отвергает позицию, которую Макдауэлл принимает за рабочую идеологию большинства его современников-философов, а именно, редуктивно-натуралистический подход, который МакДауэлл называет «голым натурализмом». Он противопоставляет этот взгляд тому, что он считает своей собственной «натуралистической» перспективой, в которой отличительные способности разума являются культурным достижением нашей «второй природы», идеей, которую он заимствует из Гадамера. Книга завершается критикой узкой концепции эмпирического опыта Куайна, а также критикой взглядов Дональда Дэвидсона на веру как по сути достоверную, в которой Дэвидсон играет роль чистый когерентист.
Одной из отличительных черт более поздних работ МакДауэлла является его отрицание философского использования идеи о том, что наш опыт содержит представления, не структурированные концептуально, так называемое «неконцептуальное содержание. " Учитывая, что другие философы утверждают, что научные описания нашей ментальной жизни, особенно в когнитивных науках, нуждаются в этой идее, это утверждение Макдауэлла вызвало большую дискуссию. Макдауэлл развивает строгое прочтение поставленного Селларсом диагноза «мифа о данном» в перцептивном опыте, чтобы утверждать, что нам всегда нужно отделять применение концепций в опыте от каузального объяснения предварительных условий опыта и что идея «неконцептуального содержания» пересекает эту границу философски неприемлемым образом.
В то время как «Разум и мир» представляют собой важное современное развитие кантовского подхода к философии разума и метафизики, одна или две безжалостные интерпретации работы Канта в этой книге претерпевают важные изменения в более поздних Вудбриджских лекциях Макдауэлла, опубликованных в Журнал философии, Vol. 95, 1998, стр. 431–491. Эти лекции явно посвящены Уилфриду Селларсу и оценивают, соответствовал ли Селларс своим собственным критическим принципам при разработке своей интерпретации Канта (Макдауэлл утверждает, что нет). После публикации «Разума и мира» Макдауэлл в значительной степени продолжал повторять свои отличительные позиции, которые идут вразрез с сущностью многих современных работ о языке, разуме и ценностях, особенно в Северной Америке, где влияние Витгенштейна значительно ослабло.
На работу МакДауэлла сильное влияние оказали, в частности, Людвиг Витгенштейн, П. Ф. Стросон, Дэвид Виггинс и, особенно в случае его более поздних работ, Уилфрид Селларс. Многие из центральных тем в творчестве Макдауэлла также рассматривались аналогичным образом его Питтсбургским коллегой Робертом Брэндомом (хотя Макдауэлл выразил резкое несогласие с некоторыми прочтениями Брэндома и присвоением его работ.). Оба находились под влиянием Ричарда Рорти, в частности, Философия Рорти и зеркало природы (1979). В предисловии к «Разуму и миру» (стр. Ix – x) Макдауэлл заявляет, что «будет очевидно, что работа Рорти [...] является центральной для того, как я определяю свою позицию здесь». Работу самого Макдауэлла критиковали за ее «иногда загадочную прозу».
