Войти
| Гарет Эванс | |
|---|---|
| Родился | 12 мая 1946 года. Лондон, Англия |
| Умер | 10 августа 1980 г. (34 года). Оксфорд, Англия |
| Alma mater | Университетский колледж, Оксфорд. Крайст-Черч, Оксфорд. Гарвардский университет. Калифорнийский университет, Беркли |
| Эра | философия 20-го века |
| Регион | Западная философия |
| Школа | Аналитическая философия |
| Учреждения | Университетский колледж, Оксфорд |
| Научные руководители | Питер Стросон |
| Докторанты | Мартин Дэвис |
| Основные интересы | Логика, метафизика, философия языка, философия разума, теория референции |
| Известные идеи | Метафизическая неопределенность. Неконцептуальное ментальное содержание |
| Влияния | |
Гарет Эванс (12 мая 1946 - 10 августа 1980) был британским философом, внесшим существенный вклад в lo gic, философия языка и философия разума. Он наиболее известен своей посмертной работой «Разнообразие ссылок» (1982), отредактированной Джоном МакДауэллом. В книге рассматриваются различные виды ссылки на объекты и приводятся аргументы в пользу ряда условий, которые должны выполняться для возникновения ссылки.
Гарет Эванс родился в Лондоне 12 мая 1946 года. получил образование в Далвич-колледже и Университетском колледже, Оксфорд (1964–67), где читал Философию, политику и экономику (PPE). Его наставником по философии был Питер Стросон, один из самых выдающихся оксфордских философов того времени. Эванс подружился с философом Дереком Парфитом и другими выдающимися представителями его академической сферы, такими как Кристофер Пикок и Криспин Райт. Он был старшим научным сотрудником Крайст-Черч, Оксфорд (1967–68) и стипендиатом Кеннеди в Гарвардском университете и Калифорнийском университете в Беркли (1968–69). Он умер в Оксфорде в 1980 году от рака легких в возрасте 34 лет. Его сборник статей (1985) и книга «Разнообразие ссылок» (1982), отредактированная Джоном МакДауэллом, были опубликованы посмертно.
Oxford Companion to Philosophy пишет: «Безвременная смерть Эванса стала большой потерей для британской философии». В своих признаниях в своей книге Причины и личности (Oxford University Press, 1984) Дерек Парфит пишет: «Я многим обязан силе его любви к истине и его необычайной жизненной силе».
За свою короткую карьеру Эванс внес существенный вклад в логику, метафизику, философию языка и философия разума. Помимо Стросона, Майкл Даммит и Джон МакДауэлл оказали большое влияние на его работу.
Эванс был одним из многих в Великобритании, кто взялся за проект по разработке формальной семантики для естественных языков, инициированный Дональдом Дэвидсоном в 1960-е и 1970-е годы. Он был соредактором «Истины и смысла» (1976) с Джоном МакДауэллом по этой теме. Он также написал статью «Причинная теория имен» (1973), в которой подвергались резкой критике некоторые строки теории референции, которые произошли от Саула Крипке Именование. и Необходимость (1972/1980) и работа Кита Доннеллана.
Одностраничная статья о метафизической неопределенности в Анализ, «Могут ли быть неопределенные объекты ? " (1978), привлекли десятки статей в ответ и теперь считаются ключевой работой в метафизике.
Книга Эванса «Разнообразие ссылок» (1982) была незаконченной на момент его смерти. Он был отредактирован для публикации и дополнен приложениями, взятыми из его заметок, МакДауэллом, и впоследствии оказал влияние как на философию разума, так и на философию языка.
В теории референции до 1970-х годов доминировала точка зрения, согласно которой значение обычного имени является описанием его объекта: так, например, Аристотель означает автора Де Каэло. Это была точка зрения Рассела, и многие считали ее эквивалентной точке зрения Фреге (где описание - это то, что Фреге называет «смыслом» термина). После лекций Крипке «Именование и необходимость» (1972/1980) возобладала точка зрения, что имена не имеют описательного содержания или смысла: референт имени не является тем, чем "соответствует" его значению, но какой бы объект ни был исходной причиной использования имени.
Эванс допускает, что имена, как правило, не имеют описательного значения (хотя он утверждает, что в некоторых случаях они могли бы), но утверждает, что сторонники новой теории тоже многое знали. упрощенный взгляд. Он приводит доводы в пользу того, что он называет принципом Рассела: человек не может думать об объекте, если он не знает каким-то нетривиальным образом, о каком объекте он думает. В частности, Эванс утверждает, что человек должен иметь «различающее представление» об объекте (1982, с. 65).
Из работы Рассела Эванс также делает вывод о том, что некоторые из мыслей человека (например, мысли об объектах, которые человек воспринимает) таковы, что, если бы их объект не существовал, было бы невозможно думать, что думал вообще. Он называет это расселловскими мыслями.
Затем он утверждает, что определенная версия новой теории, которую он называет фотографической моделью ментального представления (1982, с. 78), нарушает принцип Рассела. Согласно модели фотографии, «причинно-следственные связи информации, связанной с психическим состоянием... считаются достаточными для определения того, к какому объекту относится состояние» (1982, с. 78). (Вид назван так, потому что он похож на вид, который многие люди принимают на то, как фотография становится о чем-то.) Таким образом, на модели фотографии, вопреки принципу Рассела, можно думать о каком-то объекте, не различая знания. этого объекта, только при условии, что ментальное состояние вызывается соответствующим образом (например, возможно, какой-то причинно-следственной цепочкой, которая берет начало с объекта).
Эванс утверждает, что любая каузальная теория референции, как и теория модели фотографии, должна быть ограничена определенным образом: необходимо рассматривать, один за другим, различные виды расселлианской теории. мысли, которые люди могут иметь об объектах, и указывать в каждом случае, какие условия должны быть выполнены для того, чтобы они соответствовали принципу Рассела, - только при этих условиях можно иметь мысль о конкретном объекте или объектах (единичная мысль).
В частности, Эванс подробно обсуждает то, что он называет ограничением общности. Эванс заявляет об этом так:
... если субъекту можно приписать мысль, что a есть F, то он должен иметь концептуальные ресурсы для того, чтобы поддерживать мысль, что a есть G, для каждого свойства быть G, из которого он имеет концепцию (1982, с. 104).
Ограничение общности, согласно Эвансу, предназначено для улавливания структуры, которая существует в мысли. Как выразился Эванс: «Мысль о том, что Джон счастлив, имеет что-то общее с мыслью о том, что Гарри счастлив, а мысль о том, что Джон счастлив, имеет что-то общее с мыслью о том, что Джон грустит» (1982, с. 100). Ограничение общности требует, чтобы, если кто-то должен думать (например, что Джон счастлив) об объекте (Джон), то он должен иметь возможность представить объект (Джон) как обладающий другими свойствами (например, грусть).
Он также защищает прочтение Фреге, частично основанное на работе Майкла Дамметта, согласно которому понятие смысла Фреге не эквивалентно описанию и действительно остается существенным для теория референции, отказавшаяся от дескриптивизма (1982, §1.3).
Основная часть текста рассматривает три вида ссылок на объекты и приводит аргументы в пользу ряда условий, которые должны выполняться для того, чтобы ссылка возникла.
Он рассматривает первую демонстративную ссылку, когда человек говорит или думает об объекте, видимом поблизости. Он утверждает, что они предполагают, среди прочего: наличие правильного представления о том, какой это объект; способность воспринимать себя и себя как находящихся в объективном пространстве и ориентироваться в этом пространстве; что человек должен плавно перемещаться во времени и пространстве и иметь возможность непрерывно отслеживать движения объекта в восприятии.
Затем он рассматривает ссылку на себя, а затем ссылку через способность к узнаванию: способность человека (повторно) идентифицировать объект, когда он представлен с ним, даже если он недоступен в настоящее время. Эванс, как известно, рассматривает феномен невосприимчивости к ошибкам через неправильную идентификацию - феномен определенных типов суждений, при которых нельзя ошибиться в отношении того, какой объект суждение касается, ошибочно определив его (см. Его 1982 г., особенно §6.6 и §7.2). Это явление может быть проиллюстрировано несогласованностью следующего суждения (при ощущении боли): «Кажется, что кто-то чувствует боль, но чувствую ли я боль?». Хотя этот феномен был замечен философами и раньше, Эванс утверждает, что они были склонны думать, что он применим только к суждениям, касающимся самого себя и своего сознательного опыта, и поэтому они не смогли признать, что это более общий феномен, который может иметь место в любом своего рода демонстративное суждение. Кроме того, он обвинял таких философов, как Людвиг Витгенштейн (в его «Синих и коричневых книгах» [1958]) и Элизабет Анскомб (в ее «Первом лице» [1975]), за то, что они ошибочно пришли к выводу, что такие случаи показывают, что местоимение от первого лица «я» ни к чему не относится.
В последней трети книги Эванс обращается к проблемам, связанным с объектами, которые активно зависят от использования языка. Здесь он рассматривает использование имен собственных, которые, похоже, не предполагают столько знаний со стороны говорящего, сколько демонстративная или основанная на узнавании идентификация. Можно обратиться к объекту, с которым никогда не сталкивались, используя имя, если имя было получено в правильной лингвистической (социальной) практике - даже, очевидно, если у человека нет истинных убеждений об объекте. Он также рассматривает проблемы ссылки на объекты в художественной литературе и галлюцинациях, а также значение утверждения, что существует нечто, чего не существует (здесь он явно опирается на Лекции Джона Локка под названием «Ссылка и существование»).
