Войти
Тантрический праздник, Индия, Химачал-Прадеш, Нурпур, около 1790 года A ганачакра (Санскрит : गणचक्र gaṇacakra «собирающий круг»; тибетский : ཚོགས་ ཀྱི་ འཁོར་ ལོ །, Wylie : tshogs kyi 'khor lo) также известен как цог, ганапуджа, чакрапуджа или ганачакрапуджа . Это общий термин для различных тантрических собраний или праздников, на которых практикующие встречаются, чтобы повторять мантру, исполнять мудру, делать подношения по обету и практиковать различные тантрические ритуалы как часть садханы, или духовной практики. Ганачакра часто включает в себя сакраментальную трапезу и праздники, такие как танцы; пиршество, обычно состоящее из материалов, которые считались запрещенными или табу в средневековой Индии, где зародилось тантрическое движение. Как тантрическая практика, формы гадачакры практикуются сегодня в индуизме, Бон и буддизме Ваджраяны.
Профессор обобщает опыт гадачакры:
Самуал считает, что:
Джон Вудрофф (писавший как Артур Авалон, 1918) утверждает, что панчамрита тантры, индуизма и Буддийские традиции напрямую связаны с Махабхутой, или Пяти Элементами, и с тем, что панчамакара на самом деле является вульгарным термином для панкататтвы:
Поклонение Панкататтве обычно происходит в Чакре или круг, состоящий из мужчин и женщин, садхаков и садхиков, Бхайравы и Бхайрави, сидящих в круге, Шакти находится слева от садхаки. Следовательно, это называется Чакрапуджа. Владыка Чакры (Чакрешвара) председательствует, сидя со своей Шакти в центре. Во время чакры не существует различия каст, но пашу любой касты исключены. Существуют различные виды чакры, которые, как говорят, приносят разные плоды для участников. Как среди тантрических садхаков мы встречаем высоких, низких и простых притворщиков, так и чакры различаются по своим характеристикам от, скажем, Таттва-чакры для Брахма-каул и Бхайрави-чакры (как описано в Маханирване, VII.153.), в которой вместо вина домовладелец принимает молоко, сахар и мед (Мадхура-трайя), а вместо полового союза медитирует на Лотосные Стопы Божественной Матери с Мантрой, на чакры, ритуал которой не подходит. быть одобренными, такими как Чудачакра, Анандабхувана-йога и другие, упомянутые ниже.
Ганачакра, или «тантрический пир», можно рассматривать как мандалу священного пространства. Петтит подчеркивает важность собранной «группы» (гана) или сангхи для садханы Ваджраяны и создания священного пространства, такого как ганачакра:
Сила священной связи во временном или виртуальном священном пространстве является внутренним, если обычно невидимым, компонентом опыта сообщества Ваджраяны. Сообщество - это этот опыт, и оно перестает существовать без него. Чтобы пребывать в этой священности, нужно не только осознавать ее, но и поддерживать это восприятие требует дисциплины, веры и глубокого чувства любви и уважения к членам мандалы, то есть ко всем живым существам.
Петтит связывает важность группы или ганы с проявлением ганачакры и священного пространства или мандалы (в этом смысле родственной чакре ) с литургическими инструментами мантры., визуализация и сакральная архитектура :
Возможность спонтанного проявления священного пространства нигде не выше, чем в практике буддизма Ваджраяны, которая использует использование мантр и визуализации для создания опыта священности. Посредством литургических представлений или среди повседневной деятельности йог должен испытать, воображаемо образно или, что лучше, спонтанно, присутствие божественности - воплощенного состояния будды - в его или ее собственной личности, товарищах и окружении. Они составляют мандалу или священную архитектуру, которая выражает вездесущность просветления, которая является основой как «светских», так и «священных» переживаний и действий, которые никогда не воспринимаются отдельно от их всеобъемлющих границ. Вызов божественного присутствия мандалы особенно эффективен, когда его предпринимают несколько человек в ритуальном контексте, и практикующие обязаны делать это периодически с пиршеством, известным как цок или, на санскрите, ганапуджа.
Петтит утверждает. это священное пространство создается спонтанно везде, где проявляются Три Драгоценности (родственные ганкил ), и что эта священная архитектура или мандала не зависит от построенной среды монолитных культур:
Священное Пространство создается спонтанно, где бы ни находились Три Драгоценности - Будда или учитель, учение Дхармы или его тексты и сообщество практикующих Сангхи. Место, вызывающее благоговение, должно быть священным, и где бы ни находили Драгоценности, обязательно должны быть выражены пиршества мирских и посвященных буддистов.
В индуистской тантре ганачакра обычно состоит из пять элементов, известных как панчамакара или «пять госпож»: мадья (вино ), мамса (мясо ), матсья (рыба ), мудра (лакшми или рис или зерно) и майтхуна (секс или бхог-вилаш или яб-юм ) форма тантра.
Самуал дает лаконичное определение ганачакры:
Ваджраяна, или тантрический буддизм, зародился в Индии, где, кажется, имеет практиковались, по крайней мере, в более ранний период, скажем, с четвертого по восьмой века н.э., небольшими инициирующими культовыми группами. Центральным ритуалом этих групп была гатачакра, ночной сакраментальный круг, обычно на открытом воздухе, часто на месте кремации или в аналогичном жутком и «мощном» месте, с отчетливо антиномианскими элементами. Сюда входило ритуальное использование сексуальности, хотя неясно, насколько это было выполнено буквально и насколько символически. Гашачакра включала в себя одержимость, танцы и пение, а также магические процедуры. Это рассматривалось как повод войти в необычное состояние сознания.
Ваджранатха связывает Ганачакру с «высшими тантрами» или мистериями, ануттарайогатантрой, и связывает немонашеское происхождение и данность этого таинственного обряда традиции махасиддха, уходящей корнями в комплекс эзотерических традиций сиддхов, йогов, садху и святые народы буддийских, индуистских и несектантских практик и воззрений:
Высшие тантры не могли быть коллективной практикой монахов, потому что тантрическая садхана, так же как празднование Высокого тантрического праздника или Ганачакрапуджи, требовала принятия мяса, вино и половой акт. По крайней мере, последние два заставили монаха нарушить свои обеты. Итак, в одиннадцатом веке произошло изменение внешнего стиля практики; Ануттара-тантры, многие из которых были недавно привезены из Индии и недавно переведены на тибетский, стали практиковаться в стиле низших йога-тантр. Хотя в Йога-тантрах много ритуалов, там нет ничего, что требовало бы от монаха нарушения своих монашеских обетов. Присутствие женщины или Дакини требуется при посвящении в Высшую Тантру, а также на тантрическом празднике Ганачакрапуджи, но в реформе одиннадцатого века физически присутствующая Дакини была заменена супругой разума (йид кьи rig-ma), визуализация Дакини. Сексуальные практики выполнялись только в визуализации, а не в действительности. Таким образом, практики Высших Тантр могли быть перенесены в монастыри и включены в религиозные практики и литургию монахов, известную как пуджа.
В Ваджраяне и Дзогчен, традиционно предлагать гатачакру Падмасамбхаве или другим божествам, обычно гуру, на десятый лунный день, а также форме дакини, например, Еше Цогьял, Мандарава или Ваджрайогини в двадцать пятый лунный день. Обычно участники самая "клятвы" обязаны есть мясо и алкоголь, и в обряде есть элементы, символические соития. Традиции литургии и обряда Ганачакры распространяют остатки еды и других сострадательных подношений, чтобы утолить ненасытный голод голодных призраков, genius loci и других сущностей.
Дэвид Снеллгроув (1987) считает, что тибетские ламы, распространяющие учения в западном мире, часто склонны рассматривать ссылки на сексуальный союз и садхану, которая связана с «пятью нечистыми веществами» ( обычно называемые «пятью нектарами») как символические. В сумеречном языке соответствий и подстановок нет противоречия. Хотя, когда современные тантрические апологеты и ученые используют термин «символический», как будто никакие внешние практики не были задействованы буквально, они вводят в заблуждение и увековечивают неправду. Снеллгроув (1987) предоставляет исправленный перевод своего более раннего перевода Хеваджра-тантры (II. Vii.5-13):
Помещая лингам в бхагу и целуя ее снова и снова, таким образом создавая переживание Великого Блаженства, Адамантиновый говорил о пиршестве. А теперь послушай, Богиня с широко открытыми глазами, что такое пиршество в кругу общества, где после пиршества происходит такое исполнение (сиддхи), которое исполняет сущность всех желаний. Это пиршество следует начинать на кладбище или в горной пещере, на пристанище нечеловеческих существ или в безлюдном месте. Здесь следует расположить места, которых насчитывается девять, в виде трупов или тигровых шкур или саван с кладбища. Того, кто воплощает Хеваджру, следует поместить в центр йогинь, чьи места известны, как учили ранее, в основных направлениях и промежуточных точках. Затем, сидя на своей тигровой шкуре, человек должен съесть «приправленную пищу» причастия, наслаждаясь ею, и с жадностью съесть «царственный рис». Когда кто-то поел и снова поел, он должен почтить тамошних богинь-матерей, и они могут быть матерью или сестрой, племянницей или свекровью. Их следует почитать в высшей степени и добиться удовлетворения в их компании. Старшая леди должна предложить мастеру неискаженный священный череп, наполненный ликером, и, поклонившись ему, она должна выпить его сама. Она должна держать его в руках в виде жеста лотоса и подавать тем же жестом. Снова и снова они выражают почтение, победители исполнения.
В тибетской буддийской практике Чод, в вариации гатачакры практикующий визуализирует предложение своего тела на пир для богов / демонов. приглашены на застолье.
Кроули утверждает:
Несомненно, поразительные параллели между «Легендой о Чакдоре» и индуистской легендой о происхождении сомы показывают, что буддийская амрита и индуистская Сомы одно время считались идентичными. Более того, основное свойство амриты и по сей день воспринимается буддистами как разновидность опьянения, как бы символически это опьянение не интерпретировалось. Иначе почему пиво (тибетское чханг, «ячменное пиво») использовалось йогинами в качестве символической замены амрите [ардусси]? И наоборот, почему еще термин bDud.rTsi может использоваться как поэтический синоним пива?
См. Вегетарианство в буддизме # Ваджраяна.
