Матся

редактировать
Для использования в других целях, см Матсья (значения).

Матся
Член Дашаватары
Матся avatar.jpg Антропоморфное изображение Матси в виде получеловека-полурыбы
Деванагари मत्स्य
Принадлежность Вишну (первый аватар )
Оружие Сударшан Чакра, Каумодаки
Фестивали Матсья Джаянти

Matsya ( санскрит : मत्स्य, лит рыбы) является рыба Воплощение из индуистского бога Вишну. Матсья, которую часто называют первым из Десяти основных воплощений Вишну, спас первого человека Ману от великого наводнения. Матсья может быть изображен как гигантская рыба, часто золотистого цвета, или антропоморфно с туловищем Вишну, соединенным с задней половиной рыбы.

Самый ранний рассказ о Матсье находится в « Шатапатха-брахмане», где Матсья не связан с каким-либо конкретным божеством. Позже рыба-спаситель сливается с личностью Брахмы в постведическую эпоху и еще позже становится отождествленной с Вишну. Легенды, связанные с Матсьей, расширяются, развиваются и варьируются в индуистских текстах. В этих легендах есть символика: маленькая рыбка под защитой Ману вырастает и становится большой, а рыба спасает земное существование. В более поздних версиях Матсья убивает Демона, который крадет священные писания - Веды и, таким образом, прославляется как спаситель священных писаний.

Сказка в традициях семейства мифов о Потопе, распространенных в разных культурах.

СОДЕРЖАНИЕ

  • 1 Этимология
  • 2 Легенды и отсылки к Священным Писаниям
    • 2.1 Ведическое происхождение
    • 2.2 Спаситель Ману от потопа
    • 2.3 Спаситель Вед
    • 2.4 В списках аватаров
    • 2.5 Другие ссылки на Священные Писания
  • 3 Иконография
  • 4 Эволюция и символизм
  • 5 Поклонение
  • 6 Примечания
  • 7 ссылки
  • 8 Дальнейшее чтение
  • 9 Внешние ссылки

Этимология

Имя божества Матсья происходит от слова Матсья ( санскрит : मत्स्य), что означает «рыба». Монье-Вильямс и Р. Франко предполагают, что слова M atsa и M atsya, оба означающие Рыба, происходят от корня безумный, означающего «радоваться, радоваться, ликовать, радоваться или получать удовольствие». Таким образом, Матсья означает «Радостный». Грамматик и этимолог санскрита Яска (около 600 г. до н.э.) также ссылается на то же утверждение, что рыба известна как Матсья, что означает «они наслаждаются едой друг друга». Yaska также предлагает альтернативную этимологию слова M atsya как «Плавающий в воде», происходящий от корней S yand (Плавать) и M adhu (Вода). Санскритское слово М аться родственно Пракрит M Accha ( «Рыба»).

Легенды и отсылки к Священным Писаниям

Ведическое происхождение

Матсья, Центральная Индия, IX - X века. Британский музей.

Раздел 1.8.1 Шатапатха Брахмана ( Яджурведа) - это самый ранний из сохранившихся текстов, в которых упоминается Матсья и миф о потопе в индуизме. Это не связывает Рыбную Матсью с каким-либо другим божеством в частности.

Центральные персонажи этой легенды - Рыба (Матсья) и Ману. Персонаж Ману представлен как законодатель и король-предок. Однажды Ману приносят воду для омовения. В воде есть крохотная рыбка. Рыба заявляет, что боится быть проглоченной более крупной рыбой, и обращается к Ману с просьбой защитить ее. В свою очередь, рыба обещает спасти Ману от надвигающегося наводнения. Ману принимает запрос. Он кладет рыбу в кастрюлю с водой, где она растет. Затем он готовит канаву, наполненную водой, и переносит ее туда, где она может свободно расти. Когда рыба вырастает и становится достаточно большой, чтобы не подвергаться опасности, Ману переносит ее в океан. Рыба благодарит его, сообщает время большого наводнения и просит Ману построить к этому дню корабль, который он сможет прикрепить к его рогу. В предсказанный день Ману на своей лодке навещает рыбу. Наступают разрушительные наводнения. Ману привязывает лодку к рогу. Рыба уносит лодку с Ману на возвышенности северных гор (интерпретируется как Гималаи ). Затем одинокий выживший Ману восстанавливает жизнь, совершая аскезы и яджну (жертвоприношения). Богиня Ида появляется из жертвы, и обе вместе инициируют расу Ману, людей.

Согласно Боннефою, ведическая история символична. Маленькая рыбка отсылает к индийскому «Закону рыб», эквивалентному « Закону джунглей ». Маленькие и слабые будут поглощены большими и сильными и нуждаются в дхармической защите законодателя и царя Ману, чтобы позволить ему полностью раскрыть свой потенциал и иметь возможность помочь позже. Ману обеспечивает защиту, маленькая рыбка вырастает и становится большой и в конечном итоге спасает все существование. Лодка, которую Ману строит, чтобы получить помощь от рыбы-спасителя, утверждает Боннефой, является символом средств предотвращения полного разрушения и спасения человека. Горы представляют собой дверь к окончательному убежищу и освобождению. Эдвард Вашберн Хопкинс предполагает, что на пользу Ману, спасшего рыбу от смерти, отвечает рыба.

Хотя Матсья не упоминается в старых писаниях, семена легенды можно проследить до самого старого индуистского священного писания, Ригведы. Ману (букв. «Человек»), первый человек и прародитель человечества, появляется в Ригведе. Говорят, что Ману совершил первое жертвоприношение, зажег жертвенный огонь ( Агни ) с семью священниками; Жертвоприношение Ману становится архетипическим жертвоприношением. Нараян Айянгар предполагает, что корабль из легенды о Матсье намекает на корабль Жертвоприношения, упомянутый в Ригведе и Айтарейя Брахмане. В этом контексте рыба означает Агни - Бога, а также жертвенное пламя. Таким образом, легенда означает, что человек (Ману) может плыть по морю грехов и бед с кораблем жертвоприношений и рыбой-Агни в качестве своего проводника.

В молитве к растению Кушта в Атхарваведе говорится, что золотой корабль отдыхает на вершине Гималаев, где растет трава. Морис Блумфилд предполагает, что это может быть намеком на Корабль Ману.

Спаситель Ману от потопа

Матсья в образе рогатой рыбы, тянущей лодку с Ману и семью мудрецами, сцена из Махабхараты

Рассказ о Матсье также появляется в главе 12.187 Книги 3, Вана Парва, в эпосе Махабхарата. Легенда начинается с того, что Ману (в частности, Вайвасвата Ману, нынешний Ману. Ману рассматривается как титул, а не как личность) совершает религиозные ритуалы на берегу реки Чирини в лесу Вишала. К нему подходит рыбка и просит его защиты, обещая спасти его от потопа в будущем. Легенда движется в том же духе, что и ведическая версия. Ману помещает его в банку. Как только она перерастает банку, рыба просит, чтобы ее поместили в резервуар, с которым помогает Ману. Затем рыба перерастает аквариум и с помощью Ману достигает реки Ганг (Ганга), наконец, до океана. Рыба просит Ману, как в версии Шатапатха Брахмана, построить корабль и, кроме того, быть на нем с Саптариши (Семью Мудрецами) и всевозможными семенами в день ожидаемого потопа. Ману принимает совет рыбы. Начинается потоп. На помощь Ману приходит рыба. Он привязывает корабль веревкой к рогу рыбы, которая затем направляет корабль в Гималаи, неся Ману через бурный шторм. Опасность минует. Затем рыба раскрывается как Брахма и дает Ману силу созидания.

Ключевое различие между ведической версией и версией Махабхараты аллегорической легенды заключается в том, что последняя отождествляет Матсью с Брахмой, более подробное обсуждение «закона рыб», где слабый нуждается в защите от сильного, а рыба спрашивает Ману, принеси с собой шалфей и зерно.

Матсья Пурана идентифицирует рыбу-Спасителя (матсйа) с Вишну, а Брахма. Пурана получила свое название от Матсья и начинается с рассказом о Мане. Царь Ману отрекается от мира. Довольный своей аскезой в Малайских горах (интерпретируемых как Керала в Южной Индии), Брахма исполняет свое желание спасти мир во время пралайи (растворения в конце кальпы ). Как и в других версиях, Ману встречает маленькую рыбку, которая со временем чудесным образом увеличивается в размерах, и вскоре переносит рыбу в Ганг, а затем в океан. Ману узнает Вишну в Рыбе. Рыба предупреждает его о надвигающемся огненном конце Калпы, сопровождаемом Пралайей как Потопом. У рыбы снова есть рог, но Боги дарят Ману корабль. Ману несет все виды живых существ и семена растений, чтобы произвести еду для всех после окончания наводнения. Когда начинается великий потоп, Ману привязывает космического змея Шешу к рогу рыбы. На пути к горам Ману задает вопросы Матсье, и их диалог составляет остальную часть Пураны.

История Матсья Пураны также символична. Рыба изначально божественна и не нуждается в защите, только в признании и преданности. Он также связывает эту историю с ее космологией, соединяя две кальпы через космический символический остаток в форме Шеши. В этом рассказе корабль Ману назван кораблем Вед, что означает обряды и ритуалы Вед. Рой также предполагает, что это может быть намеком на золотой корабль Ману в Ригведе.

В « Гаруда-пуране» сказано, что Матиса спас Седьмого Ману Вайвасвата Ману, поместив его в лодку после Великого потопа. Линга Пурана прославляет Вишну, как тот, который спас различных существ, как рыбы, привязав лодку к его хвосту.

Спаситель Вед

Ману с семью мудрецами в лодке, привязанной змеем к Матсье (слева внизу); Индра и Брахма выражают свое почтение Вишну как Матсье, убивающему демона, который прячется в раковине. Мевар, около 1840 г.

Бхагавата Пурана добавляет еще одну причину Матсья Воплощения. В конце кальпы демон Хаягрива («Конская шея») крадет Веды, которые убегают от зевоты сонного Брахмы. Вишну обнаруживает кражу. Он спускается на Землю в форме маленькой Рыбы Сафари, или воплощения Матсья. Однажды король страны Дравида (Южная Индия) назвал Сатьяврата чашей с водой в руке для возлияния в реке Критамала (отождествляемой с рекой Вайгай в Тамил Наду, Южная Индия). Там он находит рыбку. Рыба просит его спасти его от хищников и дать ему вырасти. Сатьяврата наполнен состраданием к маленькой рыбке. Он помещает рыбу в горшок, оттуда в колодец, затем в резервуар, и, когда рыба вырастает из резервуара, он, наконец, переносит рыбу в море. Рыба быстро перерастает море. Сатьяврата просит сверхъестественную рыбу раскрыть свою истинную личность, но вскоре понимает, что это Вишну. Матсья-Вишну сообщает царю о надвигающемся потопе, который наступит через семь дней. Царя просят собрать все виды животных, растений и семян, а также семь мудрецов в лодку. Рыба просит царя привязать лодку к рогу с помощью змея Васуки. Наступает потоп. Унося их в безопасное место, воплощение Рыбы обучает мудрецов и Сатьяврату высочайшим знаниям, чтобы подготовить их к следующему циклу существования. В « Бхагавата-пуране» говорится, что это знание было собрано как пурана, интерпретируемая как намек на Матсья-пурану. После наводнения Матсья убивает демона и спасает Веды, возвращая их Брахме, который проснулся ото сна, чтобы заново запустить творение. Сатьяврата становится Вайвасватой Ману и становится Ману нынешней кальпы.

Агни Пурана повествование похож на Бхагавата Пурана версии помещенного вокруг реки Kritamala, а также записывает спасение Вед от демона Хаягривы. В нем упоминается, что Вайвасвата Ману только собирал все семена (не живые существа) и собирал семь мудрецов, как в версии Махабхараты. Это также добавляет основу Матсья-пураны, являющейся беседой Матсьи с Ману, подобной версии Бхагавата-пураны. Перечисляя Пураны, Агни Пурана утверждает, что Матсья Пурана была рассказана Матсьей Ману в начале Калпы.

Вараха Пурана приравнивает Нараяна (отождествляется с Вишну) в качестве Бога-Творца, а Брахма. Нараяна творит Вселенную. В начале новой кальпы Нараяна просыпается ото сна и думает о Ведах. Он понимает, что они в Космических Водах. Он принимает форму гигантской рыбы и спасает Веды и другие писания. В другом случае Нараяна извлекает Веды из Расаталы (Мира Нижнего мира) и передает их Брахме. Пурана также превозносит Нараяну как Изначальную Рыбу, которая также носила землю.

Матсья тянет лодку Ману после победы над демоном с лошадиной головой (около 1870 г.)

Гаруда Пурана утверждает, что Matysa нарастания выходного напряжения Хайагривы и спас Веды, а также Ману. В другом случае говорится, что Вишну как Матсья убил демона Праламба во время правления третьего Ману - Уттамы. В Нарада-пуране говорится, что демон Хаясирас («конский») захватил Веды из уст Брахмы. Затем Вишну принимает форму Матсьи и убивает демона, возвращая Веды. Сообщается, что инцидент произошел в лесу Бадари. Потоп и Ману не упоминаются в повествовании. Шива Пурана прославляет Вичну Матсья, который спас Веды через царь Сатьяврат и поплыл через океан пралах.

Падма Пурана заменяет Ману с мудрецом Кашьяпы, который находит маленькую рыбку, который расширяется чудом. Еще одно важное расхождение - отсутствие наводнения. Вишну в роли Матсьи убивает демона Шанкха. Затем Матсья-Вишну приказывает мудрецам собрать Веды из вод и затем представляет их Брахме в Праяге. Эта Пурана не раскрывает, как Священные Писания утонули в воде. Затем Вишну живет в лесу Бадари с другими божествами. Karttikamsa-махатмья в Сканда Пуране повествует, что убийство в асура (демон) Шанкха от Matysa. Шанкха (букв. «Раковина»), сын Сагары (океана), похищает силы различных богов. Шанкха, желая обрести больше силы, крадет Веды у Брахмы, пока Вишну спал. Веды вырываются из его лап и прячутся в океане. По мольбе богов Вишну просыпается в Прабодхини экадаши, принимает форму рыбы сапхари и уничтожает демона. Подобно Падма Пуране, мудрецы заново собирают разрозненные Веды из океанов. Лес Бадари и Праяг также появляются в этой версии, хотя рассказ о выращивании рыбы и Ману отсутствует.

Другой рассказ в « Падма-пуране» упоминает, что демон, сын Кашьяпы по имени Макара, крадет Веды у Брахмы и прячет их в космическом океане. По просьбе Брахмы и богов Вишну принимает форму Матсьи и входит в воду, затем превращается в крокодила и уничтожает демона. Мудрецу Вьясе приписывают перекомпилирование Вед в этой версии. Затем Веды возвращаются Брахме.

В « Брахма-пуране» говорится, что Вишну принял форму рыбы рохита, когда земля находилась в Нидерландах, чтобы спасти Веды. Кришна заточенное Brahmavaivarta Пурана утверждает, что Matsya является аватар Кришны (отождествляется с Высшим Существом) и в гимне к Кришне хвалит матсйо как защитник Вед и брахманов (мудрецы), который передал знание царит.

Пурушоттам-Кшетр-махатмие из Сканда Пураны в отношениях происхождения травы Damanaka утверждает, что даитйа (демон) имя Damanaka мучил человек и бродил в водах. По просьбе Брахмы Вишну принимает форму Матсьи, вытаскивает демона из воды и сокрушает его на суше. Демон превращается в ароматную траву под названием Даманака, которую Вишну носит в своей цветочной гирлянде.

В списках аватаров

Матсья с четырьмя младенцами, символизирующими Веды, Раджа Рави Варма Пресс

Матсья обычно указывается как первый аватар Вишну, особенно в списках Дашаватара (десять главных аватаров Вишну). Однако так было не всегда. В некоторых списках Матсья не указана первой, только более поздние тексты начинают тенденцию Матси в качестве первого аватара.

В списке Дашаватары Гаруда Пурана Матсья стоит первым. Линга Пурана, то Нарада Пуране, то Шива Пурана, то Вараха Пурана, то Падма Пурана, то Сканда Пурана также упомянуть матсйа как первый из десяти классических аватаров.

Бхагавата Пурана и Гаруда Пурана рассматривают Matysa как десятые 22 аватар и описали его как «поддержка земли».

Ayidhya-махатмье из Сканда Пураны упоминает 12 аватаров Вишну, с Матсья как 2 - го аватара. Говорят, что Матсья поддерживает Ману, растения и других людей, как лодку в конце дня Брахмы ( пралайя).

Другие ссылки на Священные Писания

Вишну Пурана повествование кабанов аватара Вишну вараха ссылается на аватары Matysa и Курма, говоря, что Брахма (отождествляется с Нараяна, эпитет, переданного Вишну) сделал эти формы в предыдущем калпа s.

Агни Пурана, то Брахма Пуране и Вишну Пурана говорит, что Вишну пребывает в Матсья в Куру-варши, одной из областей за пределами гор, окружающих гору Меру.

Иконография

Ману с семью мудрецами в лодке (вверху слева). Матся противостоит демону, выходящему из раковины. Четыре ведических рукописи изображены возле лица Вишну, внутри Брахма справа от Матсьи.

Матся изображается в двух формах: в виде зооморфной рыбы или в антропоморфной форме. Агни Пурана предписывает Matsya быть изображен zoomorphically. Вишну-дхармоттара-пурана рекомендует Matsya быть изображен как рогатое рыбы.

В антропоморфной форме верхняя половина - это четырехрукий человек, а нижняя - рыба. Верхняя половина напоминает Вишну и носит традиционные украшения и кирита-мукута (высокая коническая корона), которую носил Вишну. В двух руках он держит Сударшана чакру (диск) и шанкху (раковину), обычное оружие Вишну. Две другие руки делают жесты варадамудры, которая дарует благодеяния преданному, и абхайямудры, которая успокаивает преданного в защите. В другой конфигурации он мог бы иметь все четыре атрибута Вишну, а именно чакру Сударшана, шанкху, гаду (булаву) и лотос.

В некоторых изображениях Матсья изображен с четырьмя руками, такими как Вишну, одна держит чакру, другая - шанкха, в то время как передние две руки держат меч и книгу, означающую Веды, которые он восстановил у демона. За локтях является angavastra драпированные, в то время как дхоти - как драпировка прикрывает бедра.

В редких изображениях его нижняя половина - человеческая, а верхняя часть тела (или только лицо) - рыба. Версия с изображением лица рыбы находится на рельефе в храме Ченнакесава в Соманатхапуре.

Матсья может быть изображен один или в сцене, изображающей его схватку с демоном. Демон по имени Шанкхасура, выходящий из раковины, иногда изображается атакующим Матсью с мечом, когда Матсья сражается с ним или убивает его. Оба они могут быть изображены в океане, в то время как бог Брахма и / или рукописи или четыре человека, символизирующие Веды, могут быть изображены на заднем плане. В некоторых сценах Матсья изображен как рыба, тянущая лодку с Ману и семью мудрецами в ней.

Эволюция и символизм

Основная статья: Миф о потопе Матсья, как золоторогая рыба, тащащая лодку с Ману и семью мудрецами. Рог Матси привязан к лодке со змеем, который также изображен позади Матси в качестве символической опоры. c. 1890 г., Джайпур.

История великого потопа встречается во многих цивилизациях по всей земле. Его часто сравнивают с повествованием о потопе и Ноевом ковчеге из Книги Бытия. Мотив с рыбой также напоминает читателям библейское повествование « Иона и кит»; это повествование о рыбе, а также спасение писаний от демона являются специфически индуистскими традициями этого стиля повествования о потопе. Подобные мифы о потопе также существуют в сказках из древнего Шумера и Вавилонии, Греции, майя Америки и йоруба в Африке.

Наводнение было повторяющимся стихийным бедствием в Древнем Египте и речной системе Тигр-Евфрат в древней Вавилонии. В этих краях возник культ рыб-богов с мотивом спасителей рыб. В то время как Ричард Пишель считал, что поклонение рыбе зародилось в древних индуистских верованиях, Эдвард Уошберн Хопкинс отверг это, предполагая, что оно происходит из Египта. Создатель, бог рыб Эа в шумерской и вавилонской версиях предупреждает царя во сне о потопе и направляет его на строительство потопа. Идея, возможно, достигла Индийского субконтинента через индоарийские миграции или через торговые пути к цивилизации долины Инда. Другая теория предполагает, что миф о рыбе выращивают дравидийцы в долине Инда или на юге Индии. Пуранический Ману находится в Южной Индии. Что касается теории долины Инда, рыба обычна для тюленей ; Также в изображениях часто встречаются рогатые звери, такие как рогатая рыба.

Даже если идея мифа о потопе и боге-рыбе может быть заимствована из другой культуры, она родственна ведической и пуранической космогонической сказке о Сотворении через воды. В Махабхарате и Пуранах миф о потопе на самом деле является космогоническим мифом. Потоп символизирует растворение вселенной (пралайя); в то время как Матсья «аллегорически» изображает бога-Создателя (Брахму или Вишну), который воссоздает вселенную после великого разрушения. Эта ссылка на Творение может быть связана с Матсьей, считающейся первым аватаром Вишну.

Считается, что Матсья символизирует водную жизнь как первых существ на земле. Другая символическая интерпретация мифологии Матсья, как утверждает Боннефой, состоит в том, что лодка Ману символизирует мокшу (спасение), которая помогает человеку перейти через нее. Гималаи рассматриваются как граница между земным существованием и землей спасения за ее пределами. Защита рыбы и ее рога символизирует жертвы, которые помогают Ману к спасению. Рассказанная как притча, эта сказка советует хорошему королю защищать слабых от сильных, изменяя «закон рыб» и придерживаясь дхармы, как Ману, определяющий идеального короля. В сказках, где демон скрывает Веды, дхарма находится под угрозой, и Вишну, как божественный Спаситель, спасает дхарму с помощью своего земного двойника Ману - царя.

Другая теория предполагает, что лодка Маны и рыбы представляет созвездия из Медведицы и Малой Медведицы, соответственно, когда звезда Thuban была Полярная Звезда (четвёртая до 2 - го тысячелетия до н.э.).

Поклонение

Храмы Матсья относительно редки, но иконография встречается в рельефах индуистских храмов. Матсья с рыбьим лицом в храме Ченнакесава, Соманатхапура.

Матсья упоминается как форма Вишну в различных гимнах священных писаний. В молитве Бхагавата-пураны Матсья призывается для защиты от водных животных и воды. Агни Пурана говорит о том, что Matsya быть установлен в северном направлении в храмах или в водоемах. В Вишну-дхармоттар-пурана предписывает поклонение для Матсья на зерно. Матсья упоминается как форма Вишну в гимнах Брахма-пураны. Вишну Сахасранама версия Гаруда Пурана включает матсйа. Вишну Сахасранам в Сканде Пуране включает матсй, Мах-матсйы ( «Большая рыба») и тимингил ( «великое водное существо»).

Третий день ярких двух недель индуистского месяца Чайтра отмечается как Матсья Джаянти, день рождения Матсьи, когда рекомендуется поклоняться ему. Преданные Вишну соблюдают пост за день до священного дня; совершить святое омовение в Матсья Джаянти и вечером поклониться Матсье или Вишну, закончив пост. Храмы Вишну организуют особую пуджу. Meena сообщество утверждает, мифологическое происхождение от Матсья, который называется Meenesh ( «Властелин Meenas» / «Fish-Lord»). Матсья Джаянти прославляется Минами как Минеш Джаянти.

Вараха Пурана и маргаширша-махатмие в Падма Пуране рекомендует врат (обет) с постом и поклонения Matysa (как золотая рыба) в фестивале стал кульминацией три лунных дня на двенадцатый лунный день месяца маргаширша.

Храмов, посвященных Матсье, очень мало. Известные из них включают в себя храм Shankhodara в Бет Двараке и Vedanarayana Храм в Nagalapuram. Храм Матсья Нараяна, Бангалор, также существует. Брахма Пурана описывает, что Matsya-мадхава (Вишну, как Матсья) поклоняются с Shveta-мадхаве (King Shveta) в Shveta-Мадхава храма Вишну возле священного Shweta Ганга пруда в Пури. Храм Маченараяна (Матсья) находится в Мачхегауне, Непал, где ежегодно проводится ярмарка в честь божества. Храм Конесварам Матсьакешварам в Тринкомали, Шри-Ланка, в настоящее время разрушен.

Примечания

использованная литература

дальнейшее чтение

внешние ссылки

Последняя правка сделана 2024-01-01 11:56:02
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте