Войти
Духовная эволюция - это философский, теологический, эзотерический или духовная идея о том, что природа и человеческие существа и / или человеческая культура развиваются: либо происходит от устоявшегося космологический паттерн (восхождение) или в соответствии с определенными заранее установленными потенциалами. Фраза «духовная эволюция» может встречаться в контексте «высшей эволюции », термина, используемого для дифференциации психологической, ментальной или духовной эволюции от «низшей» или биологической эволюции физическая форма.
Концепция духовной эволюции также дополняется идеей творческого импульса у людей, известной как эпигенез.
В рамках этого широкого определения теории духовная эволюция очень разнообразна. Они могут быть космологическими (описывающими существование в целом), личными (описывающими развитие индивидуума ) или и тем, и другим. Они могут быть холистическими (утверждающими, что высшие реальности возникают из низших и не сводятся к ним), идеалистическими (считающими, что реальность в первую очередь ментальной или духовной) или недвойственными (считая, что нет окончательного различия между ментальной и физической реальностью). Все они могут рассматриваться как телеологические в большей или меньшей степени.
Философы, ученые и преподаватели, предложившие теории духовной эволюции, включают Шеллинга (1775). -1854), Гегель (1770-1831), Карл Юнг (1875-1961), Макс Теон (1848-1927), Елена Петровна Блаватская (1831-1891), Анри Бергсон (1859-1941), Рудольф Штайнер (1861-1925), Шри Ауробиндо (1872-1950)), Николай Бердяев (1874-1948), Жан Гебсер (1905-1973), Пьер Тейяр де Шарден (1881-1955), Оуэн Барфилд (1898-1997), Артур М. Янг (1905-1995), Эдвард Хаскелл (1906-1986), Э. Ф. Шумахер (1911-1977), Эрих Янч (1929-1980), Клэр В. Грейвс (1914-1986), Альфред Норт Уайтхед (1861-1947), Теренс Маккенна (1946-2000) и П. Р. Саркар (1921-1990). По состоянию на 2015 год Уильям Ирвин Томпсон (родился в 1938 году), Виктор Скумин (родился в 1948 году), Кен Уилбер (родился в 1949 году) и Брайан Свимм (1950 г.р.) работают в этой сфере.
Мирча Элиаде предположил, что во многих досовременных культурах можно встретить понятие грехопадения и «ностальгию по раю». Однако для тех культур, которые придерживаются космологии, концепция прогрессирующего разрушения Вселенной (как в гесиодической, индуистской и лурианской космологии деградация от золотого века до железного века или кали-юги ) может быть уравновешена соответствующим восхождением к более духовным ступеням и возвращением к райским условиям. Это то, что можно найти в буддийской и особенно джайнской космологии.
Многие досовременные космологии и эзотерические системы мышления основаны на эманационистском взгляде на реальность. Если Циклический взгляд является временным, то эманация является вневременным предшественником теории духовной эволюции.
Согласно этой парадигме, Творение происходит как излияние или даже преобразование в исходном Абсолютном или Божестве. Высший Свет или Сознание спускается через серию стадий, ступеней, миров или ипостасей, постепенно становясь все более материальными и воплощенными, прежде чем, наконец, повернуться, чтобы вернуться к Единому, повторяя свои шаги через духовное знание, созерцание и восхождение.
Высшим примером этой формы мышления является неоплатонизм Плотина и его преемников. Другие примеры и интерпретации можно найти в индуистской секте кашмирского шиваизма и тантры в целом, гностицизма, суфизма и Каббала. Индуистская идея чакр может также рассматриваться здесь как «микрокосмический» аналог макрокосмической инволюции и эволюции. Йог поднимает Кундалини или жизненную силу и таким образом преодолевает каждую чакру по очереди, пока не достигнет коронной чакры и освобождения.
Ранний пример доктрины духовной эволюции можно найти в санкхье, одной из шести систем индуистской философии, которая насчитывает более двух с половиной тысяч лет (хотя ее нынешняя форма датируется примерно 4 или 5 век н. Э.). В отличие от большинства типов классического индуизма, традиционная философия самхьяна атеистична и дуалистична. Чистый дух (называемый пурушей) приближается к пракрити (психофизической природе), нарушая ее равновесие. В результате изначальная коренная пракрити (мулапракрити) претерпевает серию постепенных преобразований или развертываний в форме последовательных сущностей, называемых таттвами. Сначала возникают тончайшие таттвы, затем постепенно более грубые, каждая в определенном порядке, и, наконец, элементы и органы чувств. Однако цель эволюции, как это ни парадоксально, состоит в освобождении пуруши и возвращении в непроявленное состояние. Следовательно, все стремится к цели духовного покоя.
Концепция великой цепи бытия, разработанная Платоном и Аристотель, идеи которого были подхвачены и синтезированы Плотином. Плотин, в свою очередь, сильно повлиял на богословие Августина, а оттуда Аквинский и схоластов. Великая Цепь Бытия была важной темой в эпохе Возрождения и елизаветинской мысли, имела недостаточно признанное влияние на формирование идей Просвещения и играла значительная часть мировоззрения Европы 18 века. И хотя по сути своей статичное мировоззрение, к XVIII и началу XIX веков оно было «темпорализовано» концепцией души, восходящей или духовно прогрессирующей через последовательные ступени или стадии и, таким образом, растущей или развивающейся ближе к Бог. В то время это также оказало влияние на теории биологической эволюции.
Э. Ф. Шумахер, автор книги «Маленькое есть прекрасное», недавно предложил своего рода упрощенную Великую Цепь Бытия, основанную на идее четырех «царств » (минеральное, растительное, животное, человеческое). Шумахер отвергает модернистские и научные темы, его подход напоминает об универсалистской ориентации таких писателей, как Хьюстон Смит, и, вероятно, вносит свой вклад в «голономную» иерархию Кена Уилбера или «Великое гнездо бытия».
Концепция духовной эволюции преподавалась в буддизме. Уильям Стерджис Бигелоу - врач и буддист - попытался объединить биологию с духовностью. Он признал существование как материальной, так и духовной сфер, и многие из его идей обсуждались в его книге «Буддизм и бессмертие» (1908). Бигелоу использовал концепцию естественного отбора как механизм эволюции. По мнению автора, духовная эволюция предполагает выход человека из «безусловного сознания» и его продвижение «вверх по шкале эволюции, руководствуясь естественным отбором». Затем человек переходит на уровень небесного опыта и, наконец, способен «вернуться к безусловному сознанию, из которого возникает все». Бигелоу принимал как материальную, так и духовную эволюцию, и он также считал, что буддизм и наука совместимы.
Альберт Лоу мастер дзэн и автор книги «Происхождение человеческой природы»: Дзен-буддист смотрит на эволюцию (2008) выступает против неодарвинизма и теории эгоистичного гена, поскольку он утверждает, что они материалистичны. Он также выступает против креационизма как догматика и вместо этого выступает за духовную эволюцию.
В Ваджраяне духовная эволюция эквивалентна развитию трех тел Трикайи..
Теории духовной эволюции важны во многих Оккультных и эзотерических учениях, которые подчеркивают прогресс и развитие человека после смерти (спиритизм ) или через последовательные перевоплощения (теософия, герметизм ).
Спиритуалисты неопределенно отреагировали на теории эволюции в конце 19-го и начале 20-го века. Вообще говоря, концепция эволюции соответствовала спиритуалистической мысли о прогрессивном развитии человечества. В то же время, однако, вера в животное происхождение человека угрожала основанию бессмертия духа, поскольку, если бы человек не был сотворен, вряд ли он был бы наделен особым даром. дух. Это привело к тому, что спиритуалисты стали принимать духовную эволюцию.
В 19 веке англо-американские спиритуалистические идеи подчеркивали продвижение души после смерти к более высоким состояниям существования, в отличие от Спиритизм, допускающий реинкарнацию.
Спиритуализм учил, что после смерти духи переходят в новые сферы существования. Согласно этой идее, эволюция происходила в духовном мире «более быстрыми темпами и в условиях, более благоприятных для роста», чем на Земле.
биолог и спиритуалист Альфред Рассел Уоллес (1823–1913) считал, что качественные новшества могут возникнуть в процессе духовной эволюции, в частности, феноменов жизни и разума. Уоллес приписал эти нововведения «агентству сверхъестественного». Позже Уоллес был сторонником спиритизма и верил в нематериальное происхождение высших умственных способностей людей. Он считал, что эволюция предполагает, что у Вселенной есть цель, и что некоторые аспекты живых организмов не поддаются объяснению с точки зрения чисто материалистических процессов. В журнальной статье 1909 года, озаглавленной «Мир жизни», которую он позже расширил в одноименную книгу, Уоллес в своей книге «Мир жизни» 1911 года аргументировал свою позицию духовным подходом к эволюции и описал эволюцию как «творческую силу, руководящий разум и конечную цель. ». Уоллес считал, что естественный отбор не может объяснить интеллект или мораль в человеческом существе, поэтому предполагал, что это объясняются нематериальными духовными силами. Уоллес считал, что духовная природа человека не могла возникнуть только в результате естественного отбора, истоки духовной природы должны происходить «в невидимой вселенной духа».
Роберт Брум в своей книге «Пришествие человека»: Случайность или намерение? (1933) утверждал, что «духовные силы» руководили эволюцией, поскольку животные и растения были слишком сложными, чтобы возникнуть случайно. Согласно Бруму, существовало по крайней мере два различных типа духовных сил, и экстрасенсы способны их видеть. Брум утверждал, что эволюция имела план и цель и что происхождение Homo sapiens является конечной целью эволюции. По словам Брума, «большая часть эволюции выглядит так, как если бы она была задумана, чтобы привести к появлению человека, а также других животных и растений, чтобы сделать мир подходящим местом для него.
Англо-американская позиция напоминает (и предположительно вдохновлен) концепциями 18-го века относительно темпорализации Великой Цепи Бытия. Духовная эволюция, а не физический (или физико-духовный) процесс, основана на идее сфер или стадий, через которые проходит душа или дух. проходит вне времени, качественно. Это все еще важная часть некоторых спиритуалистических идей сегодня и похожа на некоторые основные (в отличие от фундаменталистских ) протестантских христианских верований, согласно которому после смерти человек отправляется в "летнюю страну" (см. Духовный мир )
Теософия представляет собой более сложную и сложную космологию, чем спиритуализм, хотя и происходит из той же общей среды. Е.П. Блаватская разработала ах в высшей степени оригинальная космология, согласно которой человечество (как коллективно, так и через последовательность индивидуальных реинкарнаций и духовной эволюции) проходит через ряд коренных рас, начиная с огромной эфирной и бессмысленной полярной или Первой коренной расы. через лемурийскую (3-ю), атлантическую (4-ю) и нашу нынешнюю «арийскую» 5-ю расу. Это даст начало будущей постарийской 6-й коренной расе высокодуховных и просветленных существ, которая возникнет в Нижней Калифорнии в 28 веке, и еще более возвышенной 7-й коренной расе, прежде чем полностью возвыситься до сверхчеловеческие и космические состояния существования.
Идеи Блаватской были развиты ее преемниками, такими как К.В. Ледбитер, Рудольф Штайнер, Элис Бейли, Бенджамин Крем и Виктор Скумин, каждый из которых вдавался в подробности при строительстве барочные циклы раундов, гонок и под-гонок. Скумин разработал теософские концепции духовной эволюции, он предложил определение и классификацию Homo spiritalis (лат. : «духовный человек»), шестая коренная раса, состоящая из восьми подрас (подвидов): HS0 Anabiosis spiritalis, HS1 Scientella spiritalis, HS2 Aurora spiritalis, HS3 Ascensus spiritalis, HS4 Vocatus spiritalis, HS5 Illuminatio spiritalis, НS6 Creatio HS7 spiritalis и HS7 spiritalis.
Включая элементы науки своего времени, а также восточную и западную эзотерическую мысль, Блаватская отвергла дарвиновскую идею о том, что человек произошел от обезьяны, и большинство последующих эзотеристов последовали этому примеру. Дарвинизм с его объяснением эволюции материальными факторами, такими как естественный отбор и случайные мутации, не устраивает многих духовных эволюционистов, для которых эволюция инициируется или направляется метафизическими принципами или стремится к конечное духовное или божественное состояние. Теософы считают, что люди развиваются духовно через серию эзотерических посвящений, и в будущем люди станут эзотерическими хозяевами сами по мере того, как их души постепенно поднимутся вверх. через духовную иерархию в течение эонов, когда они перевоплощаются.
Несмотря на это, недавние теософы и антропософы пытались включить факты геологии и палеонтологии в свою космологию и духовную эволюцию (в Антропософии Герман Поппельбаум особенно творчески мыслитель в этом плане). Некоторые пытались отождествить Лемурию с Гондвана, например. Сегодня все эти идеи имеют небольшое влияние за пределами их специализированных последователей, но какое-то время теософические концепции были чрезвычайно влиятельными. Теософические учения продолжаются и сегодня в группе религий, основанных на теософии, под названием Учения Вознесенных Владык.
Теургия имеет четкое отношение к неоплатонизму и Каббала и содержит концепцию духовной эволюции и, в конечном итоге, единения с Богом или Божеством в своей основе. Многие считают теургию другим термином, обозначающим высшую магию, и известно, что она оказала влияние на членов Герметического Ордена Золотой Зари, многие из которых считали этот орден теургическим по своей природе. Алистер Кроули также считал свою телемитскую систему магической философии теургической традицией, поскольку она подчеркивала Великую работу, которая по сути является другой формой духовной эволюции. Считается, что Великая Работа приводит к общению с личным ангелом или высшим Я.
Эпигенез - это философский / теологический / эзотерическая идея о том, что с тех пор, как разум был дан человеку, это изначальный творческий импульс, эпигенез, который был причиной всего человечества в разработке.
Согласно духовной эволюции, люди опираются на то, что уже было создано, но добавляют новые элементы из-за активности духа. Следовательно, люди обладают способностью становиться творческим интеллектом - творцами. Чтобы человек мог выполнить это обещание, его обучение должно допускать проявление оригинальности, что отличает творение от подражания. Когда эпигенез становится неактивным у индивидуума или даже у расы, эволюция прекращается и начинается вырождение.
Эта концепция основана на розенкрейцерском взгляде на мир как на учебную школу, который утверждает, что, хотя в жизни совершаются ошибки, люди часто учатся на ошибках больше, чем на успехах. Страдание рассматривается как всего лишь результат ошибки, и воздействие страдания на сознание заставляет людей проявлять активность в других направлениях, которые оказываются хорошими в гармонии. с характером. Люди рассматриваются как духи, посещающие школу жизни с целью раскрытия скрытой духовной силы, развития от бессилия до всемогущества (связанного также с развитием от невинности до добродетели ), достигнув стадии творческих богов в конце нынешней эволюции человечества: Великий День Проявления.
Шри Ауробиндо и Пьер Тейяр де Шарден оба описывают переход от неодушевленной материи к будущему состоянию Божественного сознания. Тейяр де Шарден называет это Точкой Омега, а Шри Ауробиндо - Суперразумом.
Тейяром, который был иезуитом Палеонтолог, сыгравший важную роль в открытии пекинского человека, представил телеологический взгляд на планетарную и космическую эволюцию, согласно которому за образованием атомов, молекул и неодушевленной материи следует развитие биосферы и органическая эволюция, затем появление человека и ноосферы как целостной оболочки человеческой мысли. Согласно Тейяру, эволюция здесь не прекращается, а продолжается до своей кульминации и объединения в Точке Омега, которую он отождествляет с Христом.
Мехер Баба использовал термин инволюция в его книге 1955 года Бог говорит, чтобы описать внутреннее путешествие сознания после выхода за пределы физического или грубого состояния до достижения Самосознания или слияния с Богом. Согласно Мехер Бабе, сознание души в дуальности сначала проходит через долгий процесс эволюции формы, затем, достигнув человеческой формы, сознание входит в процесс «реинкарнации» и, наконец, достигает процесса «инволюции», кульминацией которого является осознание Бога.
Сурат Шабда Йога эзотерическая космология изображает все творение (макрокосм ) как существующее возник и организован в духовно дифференцированную иерархию, часто называемую яйцами, регионами или планами. Обычно восемь духовных уровней описываются над физическим планом, хотя названия и подразделения внутри этих уровней будут в некоторой степени различаться в зависимости от миссии и Учителя. (Одна из версий творения с точки зрения сурат шабда-йоги изображена на мемориальном месте Сант Аджаиб Сингх Джи в «Великой схеме всего творения».)
Конституция человека (микрокосм ) является точной копией макрокосма. Следовательно, микромир состоит из ряда тел, каждое из которых подходит для взаимодействия со своей соответствующей плоскостью или областью в макромире. Эти тела развивались в течение юг через инволюцию (исходящую с высших планов на низшие планы) и эволюцию (возвращение с низших планов на высшие), в том числе с помощью карма и реинкарнация в различных состояниях сознания.
Артур М. Янг и Эдвард Хаскелл каждый независимо включил открытия науки в более крупную теорию духовной эволюции и расширил традиционные категории человека, животных, растений и минералов царствами, представляющими фотоны, атомы. и молекулы. Артур М. Янг идет дальше, рассматривая человеческое состояние как подмножество большего царства «Доминиона», шестая стадия которого представлена, например, Христом и Буддой, а седьмая (последняя) стадия - еще более высоким уровнем Просветления. или осознание Бога. Более того, и Хаскелл, и Янг представляют глубокие объяснения эволюции в этих царствах с точки зрения кибернетических принципов. Более «мейнстримное» научное представление этой же идеи дается Эрихом Янчем в его отчете о том, как самоорганизующиеся системы эволюционируют и развиваются как серия «нарушений симметрии » через последовательность материи, жизни и разума. Строго придерживаясь научного понимания, Янч объединяет различные элементы космической, планетарной, биологической, психологической и человеческой эволюции в единую общую структуру эмерджентной эволюции, которую можно или нельзя рассматривать как телеологическую. 369>
Нью Эйдж мысли сильно синкретичны. Общей темой является эволюция или трансцендентность человеческого или коллективного планетарного сознания в более высокое состояние или более высокий «вибрационный» (метафора, взятая из Г. И. Гурджиев ) уровня.
В сообщениях Дэвида Спенглера говорится о «Новом Небе и новой Земле», в то время как Кристофер Хиллс относится (возможно, под влиянием Шри Ауробиндо) к обожествлению человека.
Джонатан Ливингстон Чайка увлекательно изложил идею эволюции. Джеймс Редфилд в своем романе Селестинское пророчество предположил, что, переживая серию личных духовных прозрений, человечество начинает осознавать связь между нашей эволюцией и Божественным. Совсем недавно в своей книге «Бог и развивающаяся Вселенная: следующий шаг в эволюции личности» (2002), написанной в соавторстве с Майклом Мерфи, он утверждает, что человечество находится на грани изменения в сознании..
Интерпретация социального и психологического развития, которая также может считаться теорией духовной эволюции, - это спиральная динамика, основанная на работе Клэр У. Грейвс.
В последнее время концепция духовной эволюции приобрела некую респектабельность, которой не было с начала XIX века благодаря работам интегрального теоретика Кена Уилбера, в чьих трудах описаны как космологические, так и личные измерения. В этой интегральной философии (частично вдохновленной трудами Плотина, Гегеля, Шри Ауробиндо, Эрика Янча и многих других) говорится, что реальность состоит из нескольких сфер или стадий, включая более одного из следующих : физическое, витальное, психическое (после греческого «психе», «душа»), причинное (относится к «тому, что вызывает или порождает проявленный мир») и окончательное (или недвойственное), благодаря которому человек прогрессивно развивается. Хотя эта схема в значительной степени заимствована из тибетского буддизма, Уилбер утверждает (и использует множество таблиц диаграмм для демонстрации), что эти же уровни бытия являются общими для всех учений мудрости. Если описывать упрощенно, Уилбер видит, что люди развиваются через несколько стадий, включая магический, мифический, плюралистический и целостный менталитет. Но он также считает, что культура проходит через эти стадии. И, как и Гегель, он видит в этом развитии индивидов и культур эволюцию самого существования. Уилбер также объединился с Доном Беком, чтобы интегрировать спиральную динамику в свою собственную интегральную философию, и наоборот. Спиральная динамика постулирует серию стадий, через которые прогрессирует культурное развитие человека - от стадии охоты-собирателя, основанной на выживании, до стадии магического племени и аграрного хозяйства, стадии строительства городов и стадии мифической религиозной империи и стадии рационального мышления. -научно-капиталистическая стадия до стадии зеленого холистического включения, а затем восхождение на второй уровень, где все предыдущие стадии созерцаются и интегрируются, и третий трансперсональный уровень, где в конечном итоге достигается духовное единство или точка Омега, что и все остальные стадии изо всех сил пытаются воплотить. Он чувствует, что люди в каждой из мем-сплетений / стадий могут подняться на вершину сознания - это пророки, провидцы и лидеры любого региона / возраста.
Инструмент этого роста - Дхарма, которая является путем Высшей Эволюции. Термин «Высшее» здесь относится к разуму - основе духовной эволюции. В отличие от Высшей эволюции, биологическая (или дарвиновская) эволюция известна как Нижняя эволюция.
Поскольку разум был дан человеку, именно этот изначальный творческий импульс, эпигенез, стал причиной всего нашего развития [...]CS1 maint: date format (ссылка )
