Войти
Священнический кодекс (на иврите Торат Коханим, תורת כהני is) - это название, данное академическим сообществом своду законов, выраженному в Тора, не входящие в Кодекс святости, Кодекс Завета, Ритуальный Декалог или Этический Декалог. Священнический кодекс составляет большую часть Левита, а также некоторые законы, выраженные в Числах. Кодекс составляет большую часть, примерно одну треть, заповедей Торы, и, таким образом, является основным источником еврейского закона.
. Он называется Священническим кодексом из-за большого внимания к ритуалам и еврейскому священству., а также, в критической науке, это определяется как весь свод законов, который, как считается, присутствует в Священническом источнике, за исключением Кодекса святости. Согласно документальной гипотезе , в то время как некоторые ученые считают, что Священнический кодекс был создан, чтобы конкурировать с Этическим Декалоговым Кодексом и Кодексом Завета, другие полагают, что он задумывался только как дополнение к Кодексу святости.
Хотя большая часть кода составляет основную часть книги Левит, есть несколько законов, которые встречаются в других местах Торы. Считается, что этот кодекс содержит следующие законы:
Обычно считается, что он содержит следующие описания и правила ритуала:
Большая часть Священнического Кодекса представлена в Торе как Закон, данный Моисею непосредственно Богом на горе Синай. Однако, в отличие от Декалогов, Яхве излагает законы Моисею, когда спустился в облаке на Скинию, которую построили израильтяне. Остальные представлены в виде разрозненных законов, данных либо непосредственно Моисеем, либо данных аналогичным образом большинству через скинию, но после того, как израильтяне переместились в другое место, забрав с собой скинию. Таким образом, подразумевается, что скиния - это место, где Бог говорит со священством.
Очевидно, что правила священнической процедуры должны были сопровождать институт священства, и в самые ранние времена, до изобретения письменности, эти правила, вероятно, передавались устно. Когда письмо было впервые использовано в связи с ними, вполне вероятно, что в письменной форме использовались лишь некоторые общие указания или некоторые детали, которые считались наиболее важными. По прошествии времени важность, придаваемая писаному закону, побудила бы священство записывать все больше и больше деталей. Критические ученые утверждают, что в дополнение к этому со временем будут развиваться вариации деталей, авторитет которых должен быть закреплен в письменном виде, чтобы фактическая практика стала оправданной законом. Поэтому можно было бы заранее предположить, что такой код продемонстрирует признаки постепенного роста.
Колофоны, которые, согласно текстуальной критике, лучше всего объясняются как пережитки предыдущих сборников, находятся в частях священного кодекса, в Левит 6: 7, 7: 37-38, 11: 46-47, 13:59; 14: 54-57 и 15: 32-33. Колофоны обычно встречаются в конце источников, и именно по этой причине библейские критики утверждают, что священнический кодекс состоит из нескольких первоначально отдельных документов, помещенных вместе, причем эти колофоны отмечают концы некоторых исходных текстов. Помимо этих колофонов и очевидных разрывов между законами, например, вызванных элементами повествования, например разрывом между Левитом 7:31 и Левитом 11: 1, а также нарушениями, вызванными присутствием Кодекса святости, это больше трудно определить другие потенциальные границы между источниками.
Одно наблюдение, которое можно сделать, состоит в том, что после каждого колофона в Левите есть новое введение в форму, и Господь сказал Моисею... Несколько критически настроенных ученых предположили, что эти вступления являются попытаться устранить разрывы между источниками и, следовательно, сделать вывод, что везде, где есть новое введение, должен быть разрыв между источниками. В дополнение к колофонам и перерывам повествования, это добавляет дополнительные границы в Левит 4: 1, 5:14, 6: 1, 6:19, 6:24, 7:22, 7:28, 13: 1, 14: 33 и 15: 1.
Более подробная критика текста, сравнение словаря, стилей письма и т. Д., По мнению ученых-критиков, поддерживает идею о том, что и колофоны, и вступления отмечают границы между произведениями, созданными разными авторами., кроме Левита 6: 1. Левит 5: 15-19 и 6: 2-18 обычно рассматривается при текстовой критике как результат непрерывной работы из-за идентичного стиля письма, такого как баран без порока из стада, по твоей оценке.., и преступление против Господа. Тем не менее, такая текстовая критика также указывает на дальнейшие резкие изменения стиля между Левитом 1 и 2, между Левитом 2 и 3, и между Левитом 4 и 5.
В Левите 13 также есть дополнительные резкие изменения: 47, между обсуждением проказы и проказы одежды (плесени ), только часть приговора, лишенная какого-либо - [...] без лагеря его жилище быть. Также одежда, в которой поражается проказа, будь то [список видов одежды]. И если чума будет зеленоватой или красноватой на одежде [...]. Таким образом, принимая это как еще одну границу, в критической науке Левит 13: 1-46 представляет собой отдельный текст из Левита 13: 47-59. Этот последний текст, обсуждая плесень, заметно прерывает Левит 13: 1-14: 32, обсуждая проказу, поскольку до этого есть закон, приказывающий, чтобы прокаженный был отправлен из лагеря, чтобы он жил в одиночестве, а после этого - раздел плесени. закон, предписывающий священникам выйти из лагеря и осмотреть прокаженного, чтобы увидеть, исцелены ли они. Следовательно, Левит 13: 1-46 и 14: 2-32 рассматриваются как единый оригинальный текст, в который позже был вставлен раздел о плесени.
Еще один раздел священного кодекса, который, по мнению критиков, объединяет два более ранних источника, - это Левит 16. Ритуал двух козлов, один из которых козел отпущения отправлен Азазель, как ритуал искупления греха как нация, дается перед, а не внутри инструкций, излагающих, как соблюдать Йом Киппур, что приводит к аргументам, что изначально было два отдельных источники, описывающие это событие. Дальнейшее изучение этого вопроса привело к предположению, поддерживаемому большинством критически настроенных ученых, что в Левит 16: 5, 16: 7-10 и 16 были переплетены два изначально отдельных ритуала, один с участием двух козлов. : 14-28, а другая связана с тельцами, составляющими остаток книги Левит 16.
Текстуальная критика также приводит к примечательным наблюдениям относительно Левита 12. Эта краткая глава касается ритуала очищения после родов, который поразительно похож. к ритуалам очищения после менструации и других выделений из организма (кровотечение, гной, рвота и т. д.), в конце из Левита 15. Оба, например, включают двух горлиц или двух молодых голубей, приведенных к священнику, одного в жертву за грех, а другого во всесожжение на восьмой день. Согласно текстуальной критике, стиль письма, словарный запас и т. Д. Также указывает на одного автора для двух глав. Следовательно, большинство библейских критиков рассматривают Левит 12 как первоначально принадлежащий сразу после Левита 15:30, поскольку в Левите 15 есть структура обсуждения мужских несексуальных выделений с последующим обсуждением мужских сексуальных выделений (семя ), Затем следует обсуждение несексуальных выделений у женщин, и, таким образом, Левит 12 завершает схему, поскольку в нем обсуждаются роды, которые можно рассматривать как сексуально связанные (зачатие ) выделения (ребенка ) самкой. Хотя нет полного согласия в отношении того, почему был перемещен этот Орден, в настоящее время наиболее заметной причиной является то, что в более поздний момент представление о родах изменилось, и они больше не рассматривались как сексуальные разряды.
Согласно критическим исследованиям, весь Священнический Кодекс является более поздним дополнением в Священническом Источнике к более раннему Кодексу Святости. Однако текстологическая критика указывает на то, что у него есть несколько разных авторов, некоторые из которых, по мнению текстуальных критиков, не только добавили законы, но и внесли изменения в более ранние в Кодексе.
Некоторые из ритуальных законов или, по крайней мере, части этих законов, предполагают, что к священнику приносят двух одинаковых животных, одного убивают определенным образом и его кровь окропляют грешника, а другого отсылают. Такие ритуалы включают идею о том, что грех может быть передан от грешника к живому животному через кровь его мертвого партнера. Обычно они считаются одними из старейших уровней законов, поскольку они вызывают расширенные сверхъестественные идеи, а не просто связаны с верой в бога.
Другие ритуальные законы также предполагают принесение в жертву животного, и его кровь снова передается грешнику, но на этот раз как символ того, что грешник заплатил за свой грех и теперь ему прощен грех. Эти законы включают идею о том, что грех нужно искупить, а не отнять. В антропологии в целом, как и в библейской критике, это рассматривается как более позднее развитие, заменяющее концепции сверхъестественного просто наказанием за грех. Тем не менее, эти законы по-прежнему рассматриваются как указывающие на постепенный переход от более раннего уровня, так как они все еще показывают остатки более раннего ритуала, когда грешника окропляют кровью.
Считается, что подобные изменения очевидны в законе о проказе; Левит 14: 10-20 рассматривается критическими учеными как более поздняя замена ритуала Левита 14: 2-8. Считается также, что в этот закон есть еще одно дополнение, а именно Левит 13: 46б и Левит 14: 8б, в котором добавлен пункт об изгнании прокаженных из общества, подкрепленный дополнением к повествованию, дающим очень тонкое описание того, как Моисей выполнял такое изгнание. В критической науке обычно считается, что это изменение связано с возрастающей строгостью в отношении гигиены, что очевидно также в дополнениях, содержащихся в законах, таких как закон о чистых и нечистых животных.
Подобным образом, ритуал красной телицы в Числах 9: 1-13, во время которого производят очищающую воду, академическая критика обычно считает ранним. Считается, что идея этой жидкости, с помощью которой смывается ритуальная нечистота, была вытеснена более натуралистической идеей о том, что такая нечистота просто должна быть искуплена жертвенным подношением - идеей, представленной в другом месте.
Этот переход от методов более сверхъестественных идей к натуралистическим присутствует и в других аспектах закона, чем в полностью жертвенных ритуалах. В Числах 5: 12-31 представлен закон, касающийся обращения с подозрением в супружеской неверности, и, как полагают критические ученые, они содержат две версии закона. Считается, что эти две версии замысловато сплетены вместе, но, тем не менее, общее содержание ритуалов все еще считается возможным разделить. Считается, что в одной из версий жертвоприношение из ревности ячменя было помещено в руки женщины, а затем священник помахал рукой, после чего пригоршня была сожжена; в другой версии речь идет о пьющей женщине проклятая вода. Версия, включающая менее натуралистическую идею о проклятии, вызывающем гниение бедра женщины, считается представлением более раннего закона, который впоследствии превратился в другую версию, более касающуюся искупления.
Левит 11, обсуждая чистых и нечистых животных, упоминает трупы в Левите 11: 8, а затем перечисляет нечистые животные, что, кажется, завершает список в Левите 11:23. Левит 11: 24-31 расширяет тему туш, а затем упоминает несколько других нечистых животных. Поскольку обе эти особенности являются расширениями и кажутся неуместными, а не подробностями, касающимися туш, упомянутых после Левита 11: 8, и дополнительных животных, являющихся частью списка, среди текстовых критиков обычно считается, что Левит 11:24 -31 - это более позднее дополнение к главе, добавленное для большей точности. Левит 11: 32-38 также считается неуместным, поскольку он возвращается к теме туш, которая ранее была удалена. Этот отрывок предлагает еще большую точность, детализируя нечистоту предметов, которые соприкасались с трупами, и поэтому критически настроенные ученые обычно считают его еще более поздним дополнением, чем Левит 11: 24-31.
Левит 4 относится к этому же духу, расширяя законы «жертвы за грех», чтобы указать наказание за каждый уровень греха. Кроме того, сам ритуал жертвоприношения более сложен, чем описанный в других местах, например, в Левите 9: 8-11, и использует тельца, а не козла, как требуется в соответствии с Левитом 9:15, 16: 8 и Числа 15:24. Поэтому критически настроенные ученые считают эту главу гораздо более поздним дополнением к законам о жертве за грех.
Различные стадии точности также считаются очевидными в Числах 8. Числа 8: 15б-26 повторяют правила Чисел 8: 6-15а, но также связывают право собственности на первенца с Исходом из Египта, а также добавлены правила, касающиеся минимального возраста и пенсионного возраста. Стандартная текстовая критика, а также повторение, как считается, указывают на то, что вторая часть написана другим автором, создавая объяснение, которого изначально не было.
Такое повышение точности не только присутствует в прямом изменении закона, и есть примеры случаев, когда повествовательные рамки представляют изменения закона, но открыто признают, что это дополнительные правила, не присутствующие, когда законы изначально были выданы. Например, закон малой пасхи в Числах 9: 9-14 добавляет правила, касающиеся того, как люди, которые стали нечистыми, могут выполнять пасхальные правила из Исход 12: 1-20. Аналогичным образом, пример прецедентного права с участием дочерей Салпаада в Числах 27: 1-11 возвращается к Числам 36, удобно обеспечивая основу для выражения совершенно другого закона.
Есть также примеры статей, которые, кажется, размывают предыдущие законы. Левит 14: 21-32 предусматривает замену ягненка двумя горликами (или голубями), что снижает затраты жертвоприношения. Хотя это преподносится как ответ бедным грешникам, критические ученые интерпретируют этот раздел как указание на то, что исторически более раннее жертвоприношение ягненка со временем все чаще заменялось парой горлиц.
Также считается, что такое изменение дважды подряд встречается в Левит 5: 1-13. Жертвоприношение с участием ягненка или козленка (козла) описано в Левите 5: 1-6, тогда как Левит 5: 7-10 утверждает, что достаточно двух горлиц или двух голубей, тогда как Левит 5: 11-13 далее утверждает, что просто муки достаточно. Библейские критики утверждают, что трудно понять, почему кто-то пошел до такой степени, чтобы принести ягненка, когда достаточно муки, и точно так же, если муки достаточно, они утверждают, что упоминание более дорогих потерь, таких как ягнята, было бы неожиданным из один писатель закона. Текстовая критика определяет совершенно разные стили письма между каждым из этих трех разделов: первый раздел не детализирует какие-либо ритуалы, а только то, что должно быть представлено, второй дает довольно подробные инструкции ритуала, и каждый из них становится все более многословным, первый просто пишет, что должен совершить искупление за его грех, тогда как третье производит искупление для него, как касающееся его греха, которым он согрешил в одном из них. По этим причинам критически настроенные ученые обычно определяют Левит 5: 7-10 как более позднее дополнение к Левит 5: 1-6 и Левит 5: 11-13 как еще более позднее добавление, что отражает постепенное ослабление ритуала с течением времени.
Несмотря на разрозненный характер Священнического Кодекса, тем не менее считается возможным идентифицировать нескольких авторов, которые работали более чем над одним из законов. Наиболее заметным из них является автор, который пишет, в отличие от остальных, в стиле учителя и, следовательно, иногда упоминается в критической науке как священнический учитель (Pt). Законы, обычно приписываемые этому предполагаемому автору, либо начинаются с фразы, например, это закон..., как, например, в случае с Числами 19: 14-22; или заканчиваться колофоном в форме: это закон [субъекта A], [краткое изложение закона, относящегося к предмету A], [предмет B], [краткое изложение закона относительно предмета B],..., как и случай с Числами 6: 1-21 и более натуралистические части Чисел 5 (часть, которую критики считают более поздней версией оставшейся части).
Другой аспект очевидного стиля «священнического учителя» - это концентрация на искуплении нечистоты и греха, особенно с помощью ритуалов, включающих «подношения волн». В текстовой критике законы, приписываемые этому писателю, рассматриваются как сформировавшие ранее независимый сборник законов, которые позже были добавлены редактором в Священнический Кодекс и могут, немного предшествовать Священническому источнику.
Другой набор отличительных колофонов - это те, которые имеют форму, это закон [субъекта A], [субъекта B] и [субъекта C],...., которые встречаются в Левите 7:28 -38, 11: 1-47, 13: 47-59, 14: 33-57 и 15: 1-31. Из них Левит 15 заметно повторяется, повторяя и «купаться [сам] в воде, и быть нечистым до самого вечера», почти для каждого стиха, а также в деталях искупительной жертвы. Таким образом, данная глава подвергается академической критике и рассматривается как позднее расширение более раннего, гораздо более короткого закона, который просто изложил основное правило, согласно которому выпуск телесных жидкостей ритуально нечист, и контакт с ним, в том числе с человеком, который обладает ею, является ритуально нечистым, вместо того, чтобы подробно описывать искупительную жертву и перечислять примеры того, что составляет контакт.
Другой из них, Левит 11, который определяет и перечисляет животных, которые ритуально нечисты, также предоставляет обширный список. Некоторые из законов кажутся очень похожими на те, которые даны по этому вопросу в Кодексе святости, и поэтому некоторые критики делают вывод, что эта глава является более поздним расширением Кодекса святости. Другие критики рассматривают эту главу как отрывок из еще одного некогда независимого учения, и эта точка зрения не полностью несовместима с теми, кто считает, что она в конечном итоге основана на Кодексе святости. Отношение Левита 15 и других, менее списочных разделов, имеющих тот же стиль колофона, что и Левит 11, к этому предполагаемому более раннему телу, в целом не согласовано. Однако, даже если они являются частью этого более раннего собрания, обычно считается, что каждый из них основан на законах из разных периодов истории друг другу, поскольку некоторые, такие как Левит 14: 33-57, включают менее натуралистические ритуалы для передачи sin, а другие, такие как Левит 15, предпочитают ритуал искупления, а третьи, такие как Левит 13: 47-59, вообще не упоминают искупление.
Другим отличным стилем является стиль прецедентного права, в котором описывается основная схема краткой проблемы, например, Левит 15: 32-41, где обсуждается, как вести себя с человеком, который собрал палки в субботу, и является ли это нарушением правила не совершать работу в этот день, а затем решение объясняет Моисей, часто после того, как он посоветовался с Богом. Это присутствует во многих случаях, например, в отношении дочерей Салпаада, а также, когда вопрос о малой пасхе поднимался в Числах 9: 1-14. Хотя многие из этих случаев, согласно текстуальной критике, имеют сходство с одним источником, тем не менее есть части, которые кажутся более поздними слоями, например, дополнительное возвращение к дочерям Зелофеада в Левит 36 для обсуждения немного другого вопроса.
Большая часть оставшейся части Священного кодекса рассматривается как более несопоставимая. благословение в Левите 6: 22-27 рассматривается как последнее дополнение к этой главе, в том числе по лингвистическим причинам, касающимся способа формулировки, используемой в нем, как относящегося к более позднему историческому периоду. Даже позже, согласно критическим исследованиям, Левит 27, касающийся обетов, в котором упоминается десятина скота, десятина, не упомянутая нигде в Торе, даже когда десятина или обращение со скотом является обсуждали.
