Приношение за грех

редактировать

A Приношение за грех (Иврит : 10ר: חַטָּאת, korban ḥatat, IPA:, букв: «очищающая жертва») - это жертвоприношение, описанное и предписанное в Торе (Лев. 4.1-35); это может быть тонкая мука или настоящее животное. Жертвоприношение за грех также встречается во 2 Паралипоменон 29:21, где семь тельцов, семь баранов, семь агнцев и семь козлов были принесены в жертву по приказу царя Езекии за царство, за святилище и за Иуду. Как и все виды жертвоприношений, приносимых на алтаре, мука должна быть без запаха, а животное должно быть абсолютно безупречным. Эта принесенная жертва сопровождала важные необходимые основные средства искупления за совершение непреднамеренного нарушения запрета, которое повлекло за собой вину либо «общину Израиля», либо отдельного человека. Это приношение приносится во время или после искупления тех проступков, которые были совершены случайно или по незнанию: умышленные проступки могут быть отпущены только другими формами искупления или в тяжелых случаях карет. Оно отличалось от библейского приношения за вину.

Содержание
  • 1 Этимология
  • 2 В еврейской Библии
  • 3 В греческом Ветхом Завете
  • 4 Выбор жертвы
  • 5 Ритуал
  • 6 Текстовая критика
  • 7 См. Также
  • 8 Ссылки
Этимология

Еврейское существительное ḥatat («грех») происходит от глагола ata (חָטָא), в основном означающего «промазать»., ошибиться ". Первое употребление в предложении «(..) Грех ложится у двери; его побуждение к вам, но вы можете быть его господином» для Каина в Бытие 4: 7. Существительное ḥatat может означать «грех», а также метонимией в таких фразах, как «бык... это грех» или «бык за грех, для искупления»: оно также может стоять для очищающего предложения. Первосвященнику было сказано «... возложить руку на голову жертвы очищения [rosh ha-ḥatat רֹאשׁ הַֽחַטָּאת], и жертва очищения будет заколана на месте жертвы всесожжения» (Левит 4:29). Чтобы избежать путаницы, в раввинских комментариях используется более пояснительный термин корбан ḥatat («жертва за грех»; на иврите: קרבן חטאת).

В еврейской Библии

главы 4.1-5.13 гл. Книга Левит представляет первую из трех речей от Бога до Моисея, в которых излагаются законы, касающиеся «хатаат» или очищающей жертвы. Помимо других видов подношений, он появляется в 24-м (еженедельно) парша Вайикра, разделе Торы в Масоретском тексте из Танаха (Еврейская Библия ) Жертвоприношение за грех также встречается во 2 Паралипоменон 29:21, где семь тельцов, семь баранов, семь ягнят и семь козлов были принесены в жертву по приказу Царь Езекия для царства, для святилища и для Иудеи.

Конец 37-й еженедельной главы Торы Шлах Леха (Числа 15.22-31) снова касается жертвоприношений за непреднамеренные нарушения: они применимы ко всем законам, относятся как к израильтянам, так и к инопланетные жители, но исключают искупление за дерзкие, умышленные нарушения ритуального закона (ср. Карет ).

В греческом Ветхом Завете

В Греческом Ветхом Завете еврейский термин ибо «грех» (ḥatat) иногда напрямую переводится как «грех» - либо греческим существительным женского рода hamartia («грех» ἁμαρτία), либо реже существительным среднего рода hamartemata («результат греха», «греховное дело» ἁμάρτημα), тем самым дублируя метонимию в еврейском тексте. Чаще греки перефразируют иврит такими выражениями, как «то, что от греха» (peri hamartias περὶ ἁμαρτίας) или «за грехи» (hyper hamartion ὑπὲρ ἁμαρτιῶν) - поскольку греческое существительное hamartia не имеет двойного значения существительного atat на иврите.

Глава 4 Книги Левит в Ветхом Завете из христианских библейских канонов предоставляет Моисею наставления от Бога относительно жертвы очищения, а глава 15 Книги Чисел частично их повторяет.

Выбор жертвы

Жертвенное животное, необходимое для жертвы за грех, зависело от статуса грешника, приносящего жертву;

  1. для первосвященника или для всей общины жертвой должен был быть молодой бык;
  2. для царя или Наси (титул на иврите), приношение должно было быть молодым козлом козлом ;
  3. для других людей, приношение должно было быть либо молодой козочкой, либо ягненком;
  4. для бедных людей, которые не могли себе этого позволить, два горлицы или два молодых голубя могут быть заменены, один как жертва за грех, а другой как всесожжение ;
  5. для самых бедных людей, десятая часть ефы вместо животного можно было предложить мелкую муку без запаха.

Как и все виды жертвоприношений, приносимых на алтаре, животное должно было быть совершенно безупречным.

Помимо таких общих приношений за непреднамеренный грех, жертва также приносилась в следующие дни:

Ритуал

Ритуал очищающего подношения начался с того, что предлагающий признался в своем непреднамеренном проступке, кладя его / ее руками и толкнувшись всем своим весом через голова животного. В случае подношения общине эту функцию выполняли старейшины, в случае Йом Киппур эту задачу выполнял первосвященник. Затем животное закалывает Шочет («ритуальный мясник»), Коэн («священник») тщательно собирает кровь в глиняный сосуд. и распыляли / бросали на два внешних угла Mizbeach («алтарь»), в то время как жир, печень, почки, и caul, были сожжены на крыше жертвенника.

В Йом Киппур - День Искупления - некоторая кровь будет окроплена перед завесой, закрывающей вход в Святое Святых, когда кровь будет окроплено перед престолом милосердия ; это было проделано семь раз. Остаток крови вылили у подножия жертвенника, и глиняный сосуд, в котором она находился, разобьется.

Оставшаяся плоть животного (в более поздней раввинской интерпретации как один из двадцати четырех коганических даров ) позже была съедена Коэном и его семьей, за исключением когда священник сам был жертвой (например, в общественных приношениях и в случае Дня искупления), когда это должно было быть сожжено в ритуально чистом месте за пределами святилища Храма. В Левите 6:26 говорится, что «священник, приносящий это за грех, должен есть его. Его должно есть на святом месте, на дворе скинии собрания», что повторяется в Левите 7: 7, тогда как в Левите 6: 29 допускает, что «все мужчины из священников могут есть это», предполагая, что доходы от жертвоприношений за грех могут быть разделены внутри коанического сообщества. Разделение хлебных приношений внутри коанического сообщества было более ясно подтверждено Левитом 7:10 - «Всякое зерновое приношение, смешанное с маслом или сухое, должно принадлежать всем сыновьям Аарона, одному и тому же как и другой ".

Когда жертвенным животным была птица, ритуал был совершенно другим. Птица была убита, когда ей в шею прижали большой палец и оторвали голову. Затем вторую птицу сжигали на алтаре как целое жертвоприношение, полностью жертвенное огнем.

Текстуальная критика

Согласно мнению исследователей текстов 19 века эти правила происходят из двух разных слоев священнического источника, который, по мнению ученых, является одним из исходных текстов Торы; священнический код в священническом источнике, как полагают, представляет собой серию дополнений к тексту, внесенных редакторами Ааронида в течение длительного периода. Считается, что более ранний источник относится к тому, что плоть поедается священниками, последняя часть Левит 6 попадает в этот источник, в то время как более поздний источник, в который попадает Левит 4, отражает развитие, когда плоть от жертв за грех считалось недостаточно святым и, следовательно, его нужно было утилизировать в другом месте. В Книге Осии ссылка на более раннюю форму (Осия 4: 7-8) указывает на возможную причину изменения - священников обвиняли в том, что они радовались нечестию людей, поскольку они жили за счет жертвы за грех. Хотя такие жертвы называются жертвами за грех, более вероятно, что такие жертвы начинались как жертвы, сделанные за непреднамеренное нарушение табу (здесь имеется в виду то, что считается священным, но одновременно запрещено).

  1. Предложения по выздоровлению после выделений и родов предназначены для нарушения табу на контакт с кровью - гной может содержать кровь, менструация явно ее содержит, а в случае родов кровь поступает с плацентой. Исследователи текстов полагают, что библейское постановление, определяющее приношение для родов в Левите 12, первоначально относилось к тем, которые касались телесных выделений в Левите 15 (из-за различных текстовых особенностей), и, следовательно, роды рассматривались как форма аномальных выделений, для которых период
  2. Приношение назорейства было вызвано нарушением запретной природы назорейства, из-за посвящения божеству, когда назорейский обет был отменен.
  3. Цараас рассматривался как болезнь, причиненная Богом в качестве наказания за нарушение мицвот, в частности клеветы, и, следовательно, люди, которым навлекают цараас, сами считаются табу (таким образом, в результате они временно изгоняются из общества) ; жертва за грех для выздоровления от цараса, для которой запрещается использовать то же самое жертвенное животное, что и жертва за грех Назарянина, являющаяся следствием нарушения этого табуированного состояния актом выздоровления.
  4. Жертвой за грех Йом Киппур считается развиться чуть позже; библейский текст, кажется, объясняет это приношение с целью защиты первосвященника от смерти (... чтобы он не умер), когда он приближался к престолу милосердия, действие, которое было табу ( поскольку престол милосердия считался священным, но приближаться к нему было запрещено). Отрывок, в котором это объясняется как искупление за настоящий грех, Левит 16:16, а не просто нарушение этого табу, считается исследователями текстов более поздним толкованием, добавленным к тексту. Жертвоприношение за грех, которое требовалось, когда священник согрешил, для которого существует такое же жертвенное животное, как приношение Йом Киппур, ученые считают гораздо более поздним развитием и добавляются к тексту Левита только на последних этапах его составления. после того, как жертвы за грех стали рассматриваться как средство искупления фактического греха, а не как относительно немедленное нарушение табу.

Другие жертвы за грех считаются учеными постепенным развитием; от предложения после контакта с нечистыми животными, что является скорее табу, до предложения за ритуальную нечистоту в целом и, наконец, до предложения за произвольные грехи. Градации, согласно которым тип жертвенного животного зависит от социального статуса грешника, считаются исследователями текстов также более поздним развитием.

См. Также

Вотивное приношение

Ссылки
Последняя правка сделана 2021-06-08 02:16:03
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте