Войти
В Библии Пророчество о Семидесяти Седелях (глава 9 Книги Даниила ) - это пророчество, данное Даниилу ангелом Гавриилом в ответ на молитву Даниила о том, чтобы Бог действовал от имени своего народа и города (т.е. Иерусалим ). Ангел сообщает ему, что им предписано семьдесят «недель», а затем дает подробное, но загадочное описание этих недель.
Пророчество оказалось чрезвычайно трудным для читателей, несмотря на то, что оно было предметом «интенсивной экзегетической деятельности» со времен периода Второго Храма. По этой причине ученые продолжают следовать за Джеймсом Аланом Монтгомери в обращении к истории интерпретации этого пророчества как «мрачному болоту» критического экзегезы.
Даниил читает в «книгах», что опустошение Иерусалима должно длиться семьдесят лет согласно пророческим словам Иеремии (стих 2), и молится Богу действовать от имени своего народа и города ( стихи 3–19). Появляется ангел Гавриил и говорит Даниилу, что он пришел дать мудрость и понимание, потому что в начале молитвы Даниила прозвучало «слово» и пришел Гавриил, чтобы объявить это откровение (стихи 20–23) :
Семьдесят недель назначены для вашего народа и вашего святого города: чтобы положить конец беззаконию, положить конец греху и искупить беззаконие, ввести вечную правду, запечатать и видение, и пророка, и помазать святое место.
Итак знайте и поймите: с того времени, как вышло слово восстановить и отстроить Иерусалим, до времени помазанника, должно пройти семь недель; и на шестьдесят две недели он будет снова построен с улицами и рвом, но в неспокойное время.
По прошествии шестидесяти двух недель помазанник будет истреблен и не будет иметь ничего, а войска князя, который должен прийти, разрушат город и святилище. Его конец будет наводнением, и до конца будет война. Объявлены опустошения.
Он заключит крепкий завет со многими на одну неделю, и на половину недели он прекратит жертвоприношения и приношения; и на их месте будет мерзость запустения, пока предписанный конец не изольется на опустошителя.
— Даниил 9: 24–27 (NRSV)
Гавриил. Фреска XIV века из Собора Цаленджихи Кира Эмануэля Евгеника. Среди критически настроенных ученых сходятся во мнении, что главы 1–6 Книги Даниила возник как собрание сказок среди еврейской диаспоры в персидские / эллинистические периоды, о которых писали визионерские главы 7 –12 было добавлено во время преследований евреев при Антиохе IV в 167–163 гг. До н. Э. Авторы сказок, по-видимому, взяли имя Даниил от легендарного героя, упомянутого в Книге Иезекииля, а автор видений, в свою очередь, перенял его из сказок. Отправной точкой является семидесятилетнее пророчество Иеремии, а не эпизод с видениями, но более половины главы посвящено довольно длинной молитве.
Современные критики иногда утверждают, что молитва Даниила в стихах 3–19 вторична по сравнению с главой 9, поскольку она резко контрастирует со сложным еврейским языком, характерным для Даниила. Тем не менее, возможно, что автор (ы) главы включил (или адаптировал) традиционную молитву в ходе сочинения, и в этом случае молитва не будет добавлением позже. Сторонники точки зрения, что молитва вторична, утверждают, что (1) контекст требует молитвы просветления, а не совместного исповедания греха, и (2) начало и конец молитвы отмечены дублированием в стихах 3-4а и стихи 20-21а, которые наиболее правдоподобно интерпретируются как редакционные швы. Однако эти соображения не оказались решающими, и были также выдвинуты аргументы в пользу подлинности молитвы. В частности, заключительный отрывок в стихах 20–27 содержит несколько намеков на язык в молитве, предполагая, что он был специально включен автором (авторами) главы, даже если изначально он не был составлен ими.
Также утверждалось, что в пророческом откровении, переданном Гавриилом в стихах 24–27, есть «до-Маккавейское ядро», и что определенные лингвистические несоответствия между пророчеством о семидесяти неделях и другие отрывки Даниила предполагают, что автор (ы) / редактор (ы) Книги Даниила II века до н.э. взял на себя и изменил существовавший ранее оракул, который уже находился в обращении на момент написания. Эти идеи получили дальнейшее развитие, чтобы предположить, что различные редакционные слои, представленные в этом тексте, отражают различные эсхатологические точки зрения, причем самый ранний из них восходит к священнику по имени Даниил, который сопровождал Ездру из Вавилона. в Иерусалим в пятом веке до нашей эры, а последнее - неназванному редактору, который отредактировал это пророчество во втором веке до нашей эры, чтобы оно функционировало (вместе с другими частями Книги Даниила) как часть «пророческого манифеста о мировом господстве.. " Также утверждается, что пророчество продемонстрировало высокую степень литературной структуры на более ранней стадии своего развития, таким образом, что шесть бесконечных предложений стиха 24 были хиастически связаны с шестью разделами стихов 25–27. с помощью сложной системы подсчета слов, что привело к следующей реконструкции этого более раннего редакционного слоя:
| A Чтобы удержать восстание. |
| B Чтобы запечатать грехи. |
| C Искупить беззаконие. |
| D Чтобы привести праведника на века. |
| E Чтобы остановить видение и пророчество. |
| F Помазать Святого из святых. |
| F 'Вы узнаете мудрость в исходе слова, чтобы вернуться и восстановить Иерусалим, пока помазанник не станет правителем. |
| E 'Ты вернешься на семь недель и шестьдесят две недели, и к бедствиям времен он будет восстановлен, квадрат и ров. |
| D 'По прошествии шестидесяти двух недель он отсечет помазанника, и у грядущего правителя не будет народа. |
| C 'Он разрушит святой город, и его конец будет наводнением, а к концу решительной войны будут опустошения. |
| Б. 'Он уберет жертвоприношение на другой неделе и подтвердит завет для многих в середине недели. |
| A 'На вашей базе будет восемьдесят мерзостей, и вы будете изливаться в запустение, пока не будет решено полное разрушение. |
Пророчество о семидесяти неделях - это пророчество ex eventu в периодизированной форме, Sitz im Leben - это антиохийский кризис во втором веке до нашей эры, с содержанием, аналогичным Енохическому Апокалипсису недель, а также Апокалипсису животных. Таким образом, пророчество рассматривает антиохийский кризис в перспективе, помещая его в обзор истории; Специфика предсказания важна для психологического эффекта откровения, которое долгое время считалось отличительной чертой пророчеств Даниила (ср. Ant. 10.11.7 § 267). Это пророчество также является примером еврейской апокалиптической литературы, поскольку оно принадлежит к жанру литературы откровений, в которой откровение передается человеку-получателю в Даниила через потустороннее существо в ангеле Гаврииле, которое предусматривает эсхатологическое спасение. В рамках макрожанра еврейской апокалиптической литературы пророчество также относится к поджанру, известному как «исторический апокалипсис», который характеризуется использованием пророчества ex eventu и присутствием ангела-интерпретатора.
длинная молитва в стихах 3–19 имеет сильное Второзаконие в своей теологии - люди Даниила наказаны за свой грех и взывают к Богу о милости. Однако такой богословский подтекст вступает в противоречие с другими аспектами книги Даниила, в которой основной грех - грех языческого царя, а ход истории заранее определен. Следовательно, ученые по-разному утверждали, что ангел игнорирует молитву Даниила и что автор (ы) подчеркивает, что «бедствие объявлено и закончится в назначенное время, совершенно отдельно от молитв» и / или что молитва не предназначен для влияния на Бога, но является «актом благочестия сам по себе». Как замечает Коллинз, «обещанное ангелом избавление никоим образом не является ответом на молитву Даниила», поскольку «слово звучит в начале мольбы Даниила». В любом случае, взаимосвязь между молитвой Даниила и контекстом, в котором она помещена, является центральным вопросом в современной научной интерпретации главы 9.
Рембрандт ван Рейн, "Иеремия оплакивает разрушение Иерусалима", c. 1630. Навуходоносор II победил Египет в битве при Кархемише в 605 г. до н.э. и утвердил Вавилон в качестве доминирующей региональной державы, что имело значительные последствия для южное царство Иудейское. После восстания в 597 г. до н. Э. Навуходоносор сместил царя Иудеи, Иехонии ; и после второго восстания в 586 г. до н. э. он разрушил город Иерусалим вместе с Храмом Соломона, унеся большую часть населения в Вавилон. Соответственно, последующий период с 586 г. до н.э. по 538 г. до н.э. известен как вавилонское изгнание, которое закончилось, когда Вавилон был завоеван персидским царем Киром Великим, который позволил Изгнанники-евреи вернутся в Иудею по его знаменитому эдикту о реставрации. Персидский период, в свою очередь, подошел к концу в первой половине четвертого века до нашей эры после прибытия Александра Великого, обширное царство которого после его смерти было разделено между диадохами. Серия конфликтов, последовавших за смертью Александра в войнах, разразившихся между диадохами, знаменует начало эллинистического периода в 323/2 г. до н. Э. Два соперничающих королевства, возникших в результате этого конфликта - династия Птолемеев в Египте и династия Селевкидов в Сирии - боролись за контроль над Палестиной в эллинистический период
<69.>В начале второго века до нашей эры Селевкиды одержали верх в своей борьбе с царством Птолемеев за региональное господство, но более ранние конфликты сделали их почти банкротами. Правитель Селевкидов Антиох IV попытался вернуть часть состояния своего королевства, продав пост еврейского первосвященника тому, кто предложил самую высокую цену, и в 171/02 г. до н.э. существующий первосвященник (т.е. Ониас III ) был свергнут и убит. Впоследствии Палестина была разделена между сторонниками эллинистической культуры Селевкидов и теми, кто оставался верным старым еврейским традициям; однако по причинам, которые до сих пор не понятны, Антиох IV запретил ключевые аспекты традиционной иудейской религии в 168/7 г. до н. э., включая ежедневное постоянное приношение дважды в день (ср. Даниил 8:13 ; 11 : 31 ; 12:11 ).Пророчество о семидесяти неделях внутренне датировано «первым годом Дария, сына Артаксеркса, по рождению мидянина» (стих 1), где в других местах Книги Даниила упоминается как «Дарий Мидянин » (например, Даниил 11: 1 ); однако ни один такой правитель не известен истории независимо от Книги Даниила, и среди критиков широко распространено мнение, что он является литературным вымыслом. Тем не менее, в рамках беллетризованного библейского описания первый год Дария Мидянина соответствует первому году после свержения Вавилонского царства, то есть 538 г. до н. э. 109>
Главу 9 можно отличить от других «провидческих» глав Книги Даниила тем, что отправной точкой для этой главы является библейский текст в пророчестве Иеремии о семидесятилетнем возрасте, а не эпизод с видениями. Среди критически настроенных ученых давно сложилось мнение, что стихи 24–27 представляют собой парадигматический пример внутренней библейской интерпретации, в которой последний текст переосмысливает семьдесят лет изгнания Иеремии как семьдесят недель лет. С этой точки зрения пророчество Иеремии о том, что через семьдесят лет Бог накажет Вавилонское царство (ср. Иер 25:12 ) и снова обратит особое внимание на свой народ, отвечая на их молитвы и возвращая их на землю (ср. Иер 29:10 -14) не могло быть выполнено разочарованием, которое сопровождало возвращение на землю в персидский период, отсюда необходимость продлить срок истечения пророчества до второго век до нашей эры. И так же, как различные элементы эпизодов видения Даниила интерпретируются для него в главах 7-8, так и пророчество Иеремии интерпретируется для него аналогично толкованию pesher, приведенному в Кумране в главе 9. Однако этот консенсус недавно подвергся сомнению на том основании, что Даниил молится Богу после поражения Вавилонского царства именно потому, что семьдесят лет изгнания Иеремии завершились, и Бог пообещал через пророка, что он ответит на такие молитвы в это время, и в этом случае пророчество о семидесяти неделях - это не новая интерпретация пророчества Иеремии, а отдельное пророчество в целом. И эти соображения были дополнительно уточнены в соответствии с редакционными линиями, чтобы предположить, что последнее справедливо по сравнению с более ранним «доканоническим» этапом в тексте, но что пророчество о семидесяти неделях фактически является переосмыслением пророчества Иеремии относительно последнего форма текста.
Монета Антиоха IV. На реверсе изображен греческий бог Аполлон на омфалосе. Надпись ΑΝΤΙΟΧΟΥ ΘΕΟΥ ΕΠΙΦΑΝΟΥ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ гласит: «Антиоха, Явителя Бога, Носителя Победы». Семьдесят «недель» лет разделены на три группы: семинедельный период, охватывающий сорок девять лет, шестьдесят девять лет. двухнедельный период, охватывающий 434 года, и последний период в одну неделю, охватывающий семь лет. Первые семь недель начинаются с ухода «слова» о восстановлении Иерусалима и заканчиваются приходом «помазанного князя» (стих 25а); это «слово» обычно используется для обозначения семидесятилетнего пророчества Иеремии и датируется четвертым годом Иоакима (или первым годом Навуходоносора ) в 605/4 г. до н. э., но Коллинз возражает, что «слово о восстановлении Иерусалима едва ли могло произойти, пока он не был разрушен», и предпочитает «слово», которое Гавриил пришел передать Даниилу в стихе 23; другие кандидаты включают указ Кира в 539/8 г. до н. э., указ Артаксеркса I в 458/7 г. до н. э. и ордер, данный Неемии в 445/4 г. до н. э. Кандидатами в «князь» в стихе 25а являются Кир (ср. Исаия 45: 1 ), Первосвященник Иисус Навин, Зоровавель, Шешбацар, Ездра, Неемия, ангельский «князь» Михаил (ср. Даниил 10: 21b ) и даже коллективный народ Бога в период Второго Храма.
В последующий период в шестьдесят две недели город будет восстановлен (стих 25b), и «помазанник будет истреблен» (стих 26a); обычно считается, что этот «помазанник» относится к первосвященнику Ониасу III, чье убийство за пределами Иерусалима в 171/0 г. до н. э. записано во 2 Маккавейской 4: 23–28. Большинство критически настроенных ученых видят еще одно упоминание об убийстве Ониаса III в Даниила 11:22, хотя были также предложены Птолемей VI и младенец-сын Селевка IV. С другой стороны, возникает вопрос о том, как 7 + 62 = 69 недель лет (или 483 года) могли пройти между отходом «слова» в стихе 25а, который не может быть ранее 605/4 г. до н. Э., И убийство Ониаса III в 171/170 г. до н. э. Следовательно, некоторые критические ученые следуют за Монтгомери, полагая, что имел место «хронологический просчет со стороны [] автора», который сделал «неправильные арифметические вычисления», хотя другие следуют объяснению Голдингея. что семьдесят недель - это не буквальная хронология, а более неточная наука - «хронография»; Коллинз предпочитает золотую середину, говоря, что «цифру следует рассматривать как круглое число, а не как ошибку в расчетах». Другие, которые считают расчеты, по крайней мере, приблизительно правильными, если первоначальный семинедельный период в сорок девять лет может совпадать с 62-недельным периодом в 434 года, причем последний период охватывает время между пророчеством Иеремии в 605 г. / 4 г. до н. Э. И убийство Онии III в 171/0 г. до н. Э.
«Грядущий князь» в стихе 26b обычно рассматривается критически настроенными учеными как отсылка к Антиоху IV, хотя Ясон и Менелай также были предложены. Следовательно, «войска князя» считаются либо войсками Селевкидов, обосновавшимися в Иерусалиме (ср. Дан 11:31; 1 Макк 1: 29–40), либо еврейскими эллинизаторами. Ссылка на «войска», которые «разрушат город и святилище» в стихе 26b, несколько проблематична, поскольку ни Иерусалим, ни храм не были фактически разрушены, хотя город, возможно, был опустошен, а храм осквернен (ср. 1 Макк 1: 46; 2 Макк 6: 2), и язык разрушения Даниила «кажется чрезмерным».
«Завет» в стихе 27а, скорее всего, относится к завету между еврейскими эллинизаторами и Антиохом IV, о котором говорится в 1 Маккавейской 1 : 11, с запретом на регулярное богослужение на период, который длился приблизительно три с половиной года, о чем говорится в следующем пункте (ср. Дан 7:25; 8:14; 12:11). «мерзость, опустошающая » в стихе 27b (ср. 1 Макк 1:54) обычно рассматривается как ссылка либо на языческие жертвы, которые заменили еврейское приношение дважды в день (ср. Дан 11: 31; 12:11; 2 Макк 6: 5), или языческий жертвенник, на котором делались такие приношения.
Крещение Христа в 17 веке Франческо Альбани является типичное изображение с раскрытым небом и Святым Духом, нисходящим в виде голубя. 
Распятие Иисуса из Назарета, средневековая иллюстрация 12-го века из Hortus deliciarum из Геррада из Ландсберга.Там это давняя традиция христианства читать Даниила 9 как мессианское пророчество, исполненное в Иисусе Христе. Различные христологические чтения, которые были предложены, имеют ряд общих черт: либо «помазанный князь» в стихе 25а, либо «помазанник» в стихе 26а (или оба) понимаются как ссылки на Христос, которого также иногда считают «величайшим святым», помазанный в стихе 24 (так, Пешитта и Вульгата ). Некоторые из отцов ранней церкви также видели еще одно упоминание Христа в «грядущем князе» (стих 26b), но эта фигура чаще отождествляется либо с Антихристом, либо с одним из римских чиновников, которые руководил разрушением Иерусалима в 70 г. н.э. (например, Тит или Веспасиан ).
Семь и шестьдесят две недели «недели» чаще всего понимаются как Христологическая интерпретация как последовательная, составляющая период в 69 недель (483 года), начинающийся с указа, данного Ездре Артаксерксом I в 458/7 г. до н.э. (terminus a quo), и заканчивающийся крещением Иисуса Упоминание о «истреблении» помазанника в стихе 26а отождествляется с распятием Иисуса и традиционно считается серединой семидесятой недели, которая также является периодом нового «завета» Иеремии. «подтверждено» (стих 27а) и совершено искупление за «беззаконие» (стих 24). «Мерзость запустения» - это Обычно читаются в контексте Нового Завета, ссылки на это выражение в Оливковом дискурсе и понимаются как принадлежащие к сложным эсхатологическим таблицам, описанным в нем, которые могут или не могут остаться выполнено.
Другой влиятельный способ прочтения пророчества следует за Африканцем в определении ордера, данного Неемии в 445/4 г. до н.э., как terminus a quo. 483 года с 445/4 г. до н. Э. Будут несколько превышать время жизни Христа до 39/40 г. н. Э., Поэтому некоторые христологические интерпретации сокращают период до 476 лет, рассматривая их как 360 дней "" (или "халдейский лет »), так называемые на основании того, что различные библейские отрывки, такие как Откровение 12: 6, 14 (ср. Дан 7:25; 12: 7), как представляется, рассчитывают время таким образом в определенных пророческих контекстах. Считается, что шестьдесят девять недель «пророческих» лет закончились смертью Христа в 32/3 г. н. Э. Затем семидесятая неделя отделяется от шестьдесят девятой недели длительным периодом времени, известным как церковный период ; следовательно, семидесятая неделя не начнется до конца периода церкви, в этот момент церковь будет удалена с земли в событии, называемом восхищением. Наконец, ожидается, что будущий антихрист будет угнетать еврейский народ и навлечь на мир период бедствий продолжительностью три с половиной года, составляющий вторую половину отсроченной семидесятой недели. Впервые эти чтения были популяризированы благодаря пояснительным примечаниям, написанным К. И. Скофилд в своей Справочной Библии Скофилда и продолжает пользоваться поддержкой.
