Войти
Апокалиптическая литература - жанр из пророческого письмо, которое развилось в пост- изгнании еврейской культуре и было популярно среди милленаристов ранних христиан. Апокалипсис (ἀποκάλυψις, апокалипсис) - это греческое слово, означающее «откровение », «открытие или раскрытие вещей, которые ранее не были известны и которые нельзя было узнать отдельно. с открытия ».
Как жанр, апокалиптическая литература подробно описывает видение авторами конца времен / конца эпохи, раскрытых ангел или другой небесный посланник. Апокалиптическая литература иудаизма и христианства охватывает значительный период от веков после вавилонского изгнания до конца средневековья.
Апокалиптические элементы можно обнаружить в пророческих книгах Иоиля и Захария, а Исайя главы 24–27 и 33 представляют хорошо разработанные апокалипсисы. Книга Даниила представляет собой полностью созревший и классический пример этого жанра литературы.
Невыполнение пророчеств послужило популяризации методов апокалипсиса. по сравнению с невыполнением пришествия мессианского царства. Таким образом, хотя Иеремия пообещал, что через семьдесят лет израильтяне будут восстановлены на своей земле, а затем будут наслаждаться благословениями Мессианского царства под властью Мессианского царя, этот период прошел, и все осталось по-старому. Некоторые считают, что Мессианское царство не обязательно должно было произойти в конце семидесяти лет вавилонского изгнания, но в какое-то неопределенное время в будущем. Единственное, что было предсказано наверняка, - это возвращение евреев на свою землю, которое произошло, когда Персидский Кир завоевал Вавилон примерно в 539 г. до н.э. Таким образом, исполнение Мессианского царства оставалось для евреев в будущем.
Аггей и Захария объяснили задержку неспособностью Иуды восстановить храм, и поэтому надежда на царство сохранялась, пока в первой половине II века задержка не объяснялась в Книги Даниила и Еноха объясняются не человеческими недостатками, а советами Бога. Что касается 70 лет изгнания, предсказанных в Иеремии 29:10, евреи были впервые изгнаны в 605 г. до н.э., во время правления царя Иоакима, и им было разрешено вернуться в свою землю в ок. 536 г. до н.э., когда царь Кир завоевал Вавилон. Этот период составлял приблизительно 70 лет, как и предсказывал Иеремия. Но некоторые люди считают, что 70 лет Иеремии позже были истолкованы ангелом в Даниила 9 как 70 недель лет, из которых 69½ уже истекли, в то время как Енох 85 истолковывает 70 лет Иеремии как 70 последовательных царствований 70 ангельских времен. покровители народов, которым предстоит исчезнуть в его собственном поколении. Книга Еноха, однако, не считалась иудеями вдохновенным Священным Писанием, так что любое провалившееся пророчество в ней не имеет значения для иудейской веры.
Греческая империя Востока была свергнута Римом, что вызвало новое толкование Даниила. четвертая и последняя империя была объявлена римской в Апокалипсисе Варуха, главы 36–40 и 4 Ездры 10: 60–12: 35. Опять же, эти две книги не считались иудеями вдохновенным Священным Писанием и, следовательно, не имели авторитета в вопросах пророчества. Кроме того, ранее в главе 7 Даниила, а также в главе 2 четвертой и последней мировой империей считается Рим, поскольку Вавилон, Мидо-Персия (Империя Ахеменидов ), Греция и Рим были мировыми империями, которые все явно пришло по очереди. Таким образом, можно истолковать, что Даниил говорил, что Рим будет последней мировой державой перед Царством Божьим.
Такие идеи, как «день Яхве» и «новое небо и новая земля», были переосмыслены еврейским народом с новыми нюансами в соответствии с их новой обстановкой. Таким образом, внутреннее развитие еврейского апокалипсиса было обусловлено историческим опытом нации. Но пророчества, содержащиеся в еврейских писаниях, которые не изменились с течением времени, ждут своего исполнения.
Еще одним источником апокалиптической мысли были примитивные мифологические и космологические традиции, на которые взор каждого провидец мог видеть секреты будущего. Таким образом, шесть дней сотворения мира, за которыми последовал седьмой день отдыха, рассматривались одновременно как история прошлого и предсказание будущего. Поскольку мир был создан за шесть дней, его история завершится за шесть тысяч лет, поскольку каждый день у Бога был как тысяча лет, а тысяча лет как один день; и как за шестью днями творения последовал один день отдыха, так за шестью тысячами лет мировой истории последует оставшаяся тысяча лет.
Цель этой литературы в целом состояла в том, чтобы согласовать праведность Бога с страданиями Его праведных слуг на земле. Раннее ветхозаветное пророчество учило необходимости личной и национальной праведности и предсказывало высшее блаженство праведного народа на нынешней земле. Его взгляды не были систематическими и всеобъемлющими по отношению к нациям в целом. Что касается человека, он считал, что служение Богу здесь было его собственной и адекватной наградой, и не видел необходимости постулировать другой мир, чтобы исправить зло этого.
Но позже, с растущими требованиями личности и признанием этого в религиозной и интеллектуальной жизни, обе проблемы, и особенно последняя, непреодолимо привлекли внимание религиозных мыслителей и сделали ее невозможной. ибо любая концепция божественного правила и праведности получила признание, что не дало адекватного удовлетворения требованиям обеих проблем. Доставить такое удовлетворение было задачей апокалипсиса, а также отстоять праведность Бога как в отношении человека, так и в отношении народа. Более поздние пророчества включали идею будущего оправдания нынешнего зла, часто включая идею загробной жизни.
Апокалиптические пророки в общих чертах обрисовали историю мира и человечества, происхождение зла и его ход, а также окончательное завершение всего. Праведники как нация должны все же владеть землей либо через вечное Мессианское царство на земле, либо во временном блаженстве здесь и в вечном блаженстве в будущем. Хотя человек может погибнуть в беспорядках этого мира, апокалиптические пророки учили, что праведник непременно получит через воскресение возмездие, которое причиталось в Мессианском царстве или, наоборот, на самих небесах.
Некоторые могут различать послания пророков и послания протоапокалиптической и апокалиптической литературы, говоря, что послание пророков было прежде всего проповедью покаяния и праведности необходимо нации, чтобы избежать суда; послание апокалиптических авторов было терпением и верой, ибо это избавление и награда обязательно придет. Однако ни у пророков, ни у авторов апокалипсиса нет противоречий между своими посланиями, и между пророчествами и апокалиптическими писаниями есть существенное сходство.
Апокалиптическая литература делится с пророчествами откровением с помощью видений и снов, которые часто сочетают реальность и фантазию. В обоих случаях получателю часто предоставляется небесный переводчик, чтобы он мог понять многие сложности увиденного. Оракулы в Амосе, Осии, Первом Исайе и Иеремии дают ясное представление о том, как сообщения о неминуемом наказании перерастают в более позднюю протоапокалиптическую литературу и, в конечном итоге, в полностью апокалиптическую литературу Даниила 7–12. Полностью апокалиптические видения в Даниила 7–12, а также видения в Откровении Нового Завета могут прослеживаться своими корнями к последним библейским пророкам до изгнания; Пророки шестого века до нашей эры Иезекииль, Исаия 40–55 и 56–66, Аггей 2 и Захария 1–8 показывают переходную фазу между пророчеством и апокалиптической литературой.
Пророчество верит что этот мир - мир Бога, и что в этом мире Его доброта и истина еще будут подтверждены. Следовательно, пророк пророчествует об определенном будущем, возникающем из настоящего и органически связанном с ним. Апокалиптический писатель отчаивается в настоящем и направляет свои надежды в будущее, в новый мир, стоящий в существенной оппозиции настоящему. Это становится дуалистическим принципом, который, хотя его можно в значительной степени объяснить взаимодействием определенных внутренних тенденций и внешнего печального опыта со стороны иудаизма, в конечном итоге может быть выведен из маздейских влияний. Этот принцип, который проявляется в представлении о том, что различные народы находятся под властью ангельских правителей, которые в большей или меньшей степени восстают против Бога, как у Даниила и Еноха, усиливается с каждым последующим веком, пока, наконец, не <120.>Сатана задуман как «правитель этого мира» или «бог века сего».
Апокалиптические писания рассматривают мировую историю шире, чем пророчество. В то время как пророчество должно было иметь дело с правительствами других народов, апокалиптические писания возникли в то время, когда Израиль в течение нескольких поколений подвергался влиянию той или иной великой мировой державы. Следовательно, чтобы согласовать трудности Израиля с верой в Божью праведность, апокалиптические писания должны были охватывать такие события в советах Бога, подъем, продолжительность и падение каждой империи по очереди, пока, наконец, господство над миром не перешло в руки Израиль, или окончательный приговор настал. Эти события принадлежали в основном прошлому, но писатель представлял их как еще находящиеся в будущем, упорядоченные по определенным искусственным категориям времени, определенно определенным с самого начала в замыслах Бога и явленным Им Своим слугам, пророкам. Детерминизм, таким образом, стал ведущей характеристикой еврейского апокалипсиса, и его концепция истории стала механической.
откровения от небесных вестников о последних временах пришло в форме ангелов или от людей, которые были взяты на небо и вернулись на землю с посланиями. Описания не только рассказывают о последних временах, но также описывают прошлые и настоящие события и их значение, часто на сильно закодированном языке. Говоря о последних временах, апокалиптическая литература обычно включает хронологию событий, которые должны произойти, и часто помещает их в ближайшем будущем, что придает безотлагательность более широкому посланию пророка. Хотя понимание настоящего мрачно, видения будущего гораздо более позитивны и включают в себя божественную победу и полное реформирование абсолютно всего. Многие видения этих последних времен отражают мифологию творения, призывают к торжеству Бога над изначальными силами хаоса и обеспечивают четкое различие между светом и тьмой, добром и злом. В таких откровениях человечество обычно делится на небольшую группу, которая переживает спасение, в то время как нечестивое большинство уничтожается. Поскольку апокалиптический жанр развился в персидский период, этот дуализм мог развиться под влиянием персидской мысли. Образы в апокалиптической литературе не являются реалистичными и не отражают физический мир в том виде, в каком он был раньше, а скорее сюрреалистичен и фантастичен, вызывая чувство удивления по поводу полной новизны грядущего нового порядка.
Некоторые работы, возможно, являются ложно атрибутированными (псевдоэпиграфические ), за исключением отрывков из Иезекииля и Иоиля. Из оставшихся отрывков и книг некоторые считают, что большие разделы Даниила относятся к Маккавейскому периоду, а остальные, возможно, относятся к тому же периоду. Некоторые считают, что Исаия 33 написана около 163 г. до н.э.; Захария 12–14 около 160 г. до н. Э.; Исайя 24–27 около 128 г. до н. Э.; и Исайя 34–35 когда-то во время правления Иоанна Гиркана. Иеремия 33: 14–26 относит Марти к временам Маккавеев, но это оспаривается.
При переходе от еврейской литературы к литературе раннего христианства продолжается апокалиптическая традиция. пророчество. Христианство сохранило иудейскую апокалиптическую традицию (по мере того, как иудаизм превратился в раввинизм) и придало ей христианский характер посредством систематического процесса интерполяции. Христианство культивировало эту форму литературы и сделало ее проводником своих собственных идей. Христианство считало себя духовным представителем того, что было истиной в пророчествах и апокалипсисе.
Эта статья включает текст из публикации, находящейся сейчас в общественное достояние : Чарльз, Роберт Генри (1911). «Апокалиптическая литература ». В Чисхолме, Хью (ред.). Encyclopædia Britannica. 2(11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 169–175.