Войти
Исходя из исторической ведической религии, 'Праваргья' (Санскрит प्रवर्ग्य), также известная как «Ашвина-правая», - это вводная или предварительная церемония жертвоприношения сомы (которых существует несколько видов, пятидневное жертвоприношение агништома сома формируя базовую модель). В жертвоприношении Праваргья глиняный горшок вылепляется из глины, выкопанной из земли, помещается на алтарь огня и используется для кипячения молока, которое предлагается ашвинам, близнецы ригведические боги аюрведической медицины.
Как и во всех жертвенных церемониях ведического периода, жертвоприношение Праваргья имеет мистический характер, поскольку предметы, положения, действия и слова имеют косвенное, символическое значения, а не прямые (т.е. экзотерические ) буквальные значения (например, горшок представляет голову Вишну, который, в свою очередь, представляет Солнце ). Также характерно то, что многочисленные и сложные правила должны строго соблюдаться участниками до мельчайших деталей.
Хотя объяснения и инструкции по совершению жертвоприношения Праваргья содержатся в различной ведической литературе, такой как Брахманы, Араньяки и Шраутасутры, те, которые предоставлены Шатапатха Брахманом Белого Яджурведы, особенно примечательны в Вайшнавизме как вероятное происхождение Вараха (кабан) аватар бога Ригведы Вишну.
«Праваргья» (санскрит प्रवर्ग्य) означает «церемония, вводная в жертвоприношение сомы (во время которой свежее молоко наливается в нагретый сосуд, называемый маха-вийра или гарма, или кипящее гхи) ». Он также определяется как «церемония, предшествующая жертвоприношению сомы». Этот термин, по-видимому, происходит от «Праварга» (प्रवर्ग), что означает «большой глиняный горшок (используемый в церемонии Праваргья)». «Праваргья» также означает «выдающийся» и «выдающийся». Оба слова, кажется, образованы от корней:
Согласно AB Кейт и А.А. Макдонелл «Махавира» (महावीर) »- это имя в более поздних самхитах и браманах большого глиняного горшка, которое можно было поставить на [жертвенный] огонь, который особенно применялся во время вводной Сомы церемонии, называемой Праваргья . «Махавира» буквально переводится как «великий герой», «молния» и «белая лошадь». '(которые, кажется, относятся к Индре ). Это также переводится как «лучник», что особенно примечательно, поскольку две (связанные) легенды, относящиеся к этому горшку в церемонии Праваргья, касаются Маха и Вишну, соответственно, обезглавленных их луками (т.е. в Шатапатхе Брахмана, глиняный горшок Махавиры представляет собой обезглавленную голову Вишну).
Согласно Санскритскому словарю Монье-Вильямса, 'Махха «(मख) означает« веселый, бодрый, энергичный, активный, беспокойный », или« пир, праздник, любое событие радости или праздника », или« жертвоприношение, жертвенное приношение ». Маха - это также имя накшатры (star).
Класс или система «Варна» (वर्ण) также повлияли на протокол церемонии Праваргья. Согласно санскритскому словарю Монье-Вильямса, «Варна» имеет много разных значений. Как правило, оно используется для обозначения форм, форм, внешнего вида, категоризации и расположения вещей. Сюда входят физические объекты, живые существа, буквы, слова, звуки, музыкальные ноты, а также аранжировки песен и стихов. Более конкретное определение, данное в словаре, также: «класс мужчин, племя, порядок, каста... [что является ] надлежащим образом применим к четырем основным классам, описанным в коде Ману, а именно. брахманы, кшатрии, вайшьи и судры ; более современным словом «каста» является джати. Отношения между варной и кастовой системами более подробно рассматриваются ниже.
Вишну, который считается синонимом жертвоприношения, обезглавлен в легенде, относящейся к глиняному горшку Махавиры, использовавшемуся в жертвоприношение Праваргья (например, Шатапатха Брахмана 14.1.1).
Синоним Кришны, Вишну - «хранитель» в индуистской триаде (Тримурти ) и почитается как высшее существо в Вайшнавизм. Также заявлено, что он является синонимом жертвоприношения (например, в Шатапатха Брахмане, см. Ниже), Вишну особенно известен тем, что принимает различные воплощения (аватары, такие как Вараха, Рама и Кришна ) для сохранения и защиты дхармических принципов всякий раз, когда миру угрожают зло, хаос и разрушительные силы.
В церемонии Праваргья делают глиняный горшок Махавиры и используют его для кипячения молока в качестве подношения Ашвинам.
WJ Уилкинс заявляет, что «асвин считаются лекарями богов; и объявлены способными вылечить больных, хромых и истощенных среди смертных. Они особые стражи медлительных и отсталых; преданные друзья незамужних пожилых женщин. Говорят, что они руководят любовью и браком, и их умоляют объединить сердца, которые любят... Асвинов призывают для «потомства, богатства, победы, уничтожения врагов, сохранения самих верующих, их домов и скота.
В легенде об обезглавливании Вишну говорится, что жертвоприношение началось без Ашвинов. Уилкинс приводит другую легенду в Шатапатха Брахман (4.1.5), которая ведет к Ашвинам. присоединившись к жертвоприношению, и как врачи, используя свою силу, чтобы заменить голову Вишну / Махи в качестве главы жертвоприношения (то есть самой Праваргьи). Их просьба к богам заключалась в том, чтобы дать при жертвоприношениях подношения, которые было принято (следовательно, им предлагают кипяченое молоко в жертвоприношении Праваргья).Уилкинс рассказывает историю о том, что после двух неудачных попыток забрать Суканью, молодую жену пожилого Риши называется Чьявана, она рассказывает Ашвинам, что один из р Поэтому она не бросит своего мужа ради них, потому что они несовершенны, а расскажет им только почему после того, как они снова сделают ее мужа молодым. Они соглашаются, и поэтому она 'говорит Асвинам, что они несовершенны, потому что их не пригласили присоединиться к другим богам в великом жертвоприношении, которое должно было совершаться на Курукшетре [где Вишну / Маха позже обезглавлен]. Асвины приступают к этому жертвоприношению, и, прося разрешения присоединиться к нему, им говорят, что они не могут этого сделать, потому что они дружно бродили среди людей, выполняя лечение. В ответ на это Асвины заявили, что боги приносят жертву без головы. На вопрос богов, как это может быть, Асвины отвечают: «Пригласите нас присоединиться к вам, и мы вам скажем». На это боги согласились ».
Так же, как в Ригведе, Индра назван« Махаваном »(1.3.43).), в Шатапатха Брахмана также говорится, что Индра «стал Махаватом (обладателем маха)» в легенде, касающейся глиняного горшка Махавиры, сделанного во время жертвоприношения Парваргья (то есть обезглавливания Вишну). Индра также назван «убийцей Маха» в Тайттирия-самхите Черного Яджурведы (3.2.4). Если во время жертвоприношения Махавира нарушается, для искупления призывают Индру (Панчавинша Брахман, см. Ниже).
В Ведах Индра является царем Сварги (Небес) и Дэвов. Он - божество небес, молний, грома, штормов, дождей, речных потоков и войны. Индра - наиболее упоминаемое божество в Ригведе. Он известен своими способностями и тем, кто убивает великое символическое зло (злобный тип Асуры) по имени Вритра, которое препятствует человеческому процветанию и счастью. Индра уничтожает Вритру и его «обманчивые силы» и тем самым приносит дожди и солнечный свет как друг человечества.
«Рудры, собрав вместе землю», он говорит; эти божества сначала собрали его вместе; воистину, с ними он собирает его вместе. «Ты глава Махи», - говорит он; Маха - это жертвоприношение, кастрюля - его голова; поэтому он говорит так.
— Тайттирия Самхита Черной Яджурведы, переведенная Артуром Берридейлом Китом (1914), Кханда 5, Прапатака 1 («Помещение огня в жаровню»), Раздел 6В Жертвоприношение Парваргья, глиняный горшок Махавиры, называется «маха». В легенде, относящейся к Махавире, Макха (в Панчавинша Брахман) или Махха- Вишну (в Шатапатха Брахмане и Тайттирия Араньяке) обезглавлен. Горшок называется головой маха, которая в конце церемонии используется как символическая голова мужского тела (см. Ниже).
Приведенная выше цитата из Тайттирия Самхита касается Сомы Жертвоприношения Рудре. Все другие упоминания главы маха находятся в Тайттирия-самхите (например, 1.1.8, 1.1.12 и 4.1.5, а также цитированное выше), и все они, по-видимому, относятся к Агни, бог огня.
А.А. Макдонелл утверждает, что «Маха, кажется, обозначает человека в двух отрывках Ригведы [9.101.13. где Бхргус упоминаются как преследующие Маха], но ни в одном из отрывков контекст не объясняет, кем он был. Наверное, имеется в виду какой-то демон. В более поздних Самхитах [Ваджасанейи Самхите (Белый Яджурведа ) 11,57; 37,7; Тайттирия Самхита, 1.1.8.1, 3.2.4.1] также упоминается «голова маха», выражение, которое стало непонятным для брахманов [Шатапатха Брахмана 14.1.2.17]].
В отношении этой двусмысленности С. Шрава заявляет, что «Бесчисленные рукописи ценной [ведической] литературы были утеряны из-за зверств правителей и захватчиков, разрушительного воздействия времени, а также полное пренебрежение и халатность. Эти факторы привели к потере сотен рукописей. Когда-то их было больше нескольких сотен. Если бы они [включая Брахманов] были доступны сегодня, двусмысленность в толковании ведических гимнов не могла бы вкрасться ».
Примечательно, что, согласно Брихат Парашара Хора Шастра (важная книга по ведической астрологии ), Махха - накшатра (звезда). Также утверждается, что верховным божеством этой звезды является Солнце, которое примечательно, учитывая, что солнце считается «душой всех» (то есть «лучшим», как в словах «лучший из» или «глава» жертвоприношение), а обезглавленная голова Вишну в различных брахманических легендах, как утверждается, стала солнцем (см. ниже).
RL Кашьяп утверждает, что «Сомаяга - это общее название тех жертвоприношений, во время которых возлияния сока сомы совершаются на должным образом освященном огне. Существует семь типов сома яджна, а именно: агништома, атьягништома, уктхья, шодаши, ваджапейа, атирата и апторьяма... Агништома - типичный сомаяга, образующий пракрити или модель для других жертвоприношений сомы ». Кашьяп также подробно описывает пятидневный обряд Агништомы, в котором церемония Праваргья проводится в третий и четвертый дни.
Ритуал Праваргья сложен и включает в себя следование многочисленным строгим правилам в отношении времени, используемых объектов, размещения, движений, действий и того, что говорится. Резюме, приведенное ниже, очень упрощено. Кашьяп утверждает, что «Праваргья должна начинаться в день новолуния или полнолуния, или в день убывающего, когда луна находится в благоприятной накшатре '.
У.М. Веши утверждает, что ритуал Праваргья состоит из двух отдельных частей:
AB Кейт утверждает, что из глины, выбранной из ямы к востоку от огня Ахавания, к которой ведет лошадь, сделан горшок Махавиры с пролетом в высоту, два запасных горшка и различные другие принадлежности. Табурет из травы Мунджа также сделан как трон для горшка. Кастрюлю нагревают, в нее наливают коровье и козье молоко. Наконец, горячий напиток предлагается Ачвинам, а также два торта Раухина с утра до дня, в с вечера до ночи. В начале церемонии жену приносящего в жертву заставляют покрыть голову, но она присоединяется к остальным в конце в финале исполняемого самана. В конце подношения располагаются таким образом, чтобы создать подобие человека, три сосуда Махавиры обозначают голову и так далее... Горшок покрыт золотой тарелкой, которая может быть не чем иным, как символом огня или солнца горшок светится, молоко, которое своей белизной является символом солнца, кипит от жара. Жертвоприношение, выпив как обычно часть молока, таким образом, обретает силу одновременно с усилением солнца ».
С. Кеткат соглашается, уточняя, что на церемонии Праваргья «котел [т.е. глиняный горшок Махавиры] раскаливается на жертвенном огне, чтобы символически представлять солнце; затем в этом котле кипятят молоко и предлагают Асвинс. Все празднование считается великой тайной. В конце жертвенная утварь расставлена так, что изображает человека: горшки для молока - это голова, а пучок священной травы на ней - волосы; два ведра для доения символизируют уши, два маленьких золотых листа - глаза, две чашки - пятки, муку, посыпанную всем костным мозгом, смесь молока и меда - кровь и так далее. Молитвы и формулы, естественно, соответствуют таинственным церемониям ».
Шраутасутры не цитировались в этой статье, отчасти из-за трудностей с поиском Английский перевод. Вместо этого были процитированы английские переводы Brahmanas и Aranyakas, содержащие детали церемонии Праваргья; они составляют шрути литературу Вед так же, как и самхиты (гимны и мантры).
Самхиты Вед обычно связаны с гимнами и мантрами, которые произносятся во время жертвенных церемоний, таких как как праваргья. Брахманы обычно представляют собой комментарии к Самхитам и дают инструкции по выполнению жертвенных церемоний. Шарва заявляет, что в «брахманской литературе это слово [« брахман »] обычно используется для описания ритуалов, связанных с различными жертвоприношениями или яджнами... Известные редакции [т.е. школы или Шаххи ] Вед, у всех были отдельные брахманы. Большинство этих брахманов не сохранилось.... [Панини ] проводит различие между старыми и новыми брахманами... [он спросил] Было ли это, когда Кришна Двайпаяна Вьяса проповедовал ведические рецензии? Брахманы, которые были предложены до изложения рецензий [Вьясой ], назывались старыми брахманами, а те, о которых говорили его ученики, назывались новыми брахманами.
Дж. Доусон утверждает, что «Араньяка» означает «принадлежащий лесу», поскольку этот тип текста предназначен для «разъяснения мистического смысла [жертвенных ] церемоний, обсуждения природа Бога [и т. д.]. Они привязаны к брахманам и [предназначены] для изучения в лесу брахманами, которые удалились от отвлекающих факторов мира ». Хотя тексты Араньяки, как правило, наиболее известны тем, что содержат Упанишады, Тайттирия Араньяка примечательны также предоставлением подробностей о проведении церемонии Парваргья, которые были опубликованы отдельно как 'Праваргья Брахмана.
Жертвоприношение ушло от богов (говоря): «Я не буду вашей пищей». «Нет, - ответили боги, - истинно ты будешь нашей пищей». Боги сокрушили его; его было недостаточно для них. Боги сказали: «Нам не хватит разборки; пойдем, соберем жертву ». (Они ответили) «Да будет так». Они собрали это вместе; собрав его вместе, они сказали ашвинам : «Вы, двое, исцелите его», ашвины - лекари богов, ашвины - адхварью; поэтому два Адхварью собирают котел [горшок Махавиры]. Собрав это вместе, они сау: «О Брахман, мы приступим к подношению Праваргьи; О Хото, хоть и читай ».
— Ригведа Брахманы: Айтарейя и Каушитаки Брахманы из Ригведы, перевод Артур Берридейл Кит (1920), Айтарейя Брахмана, Адхьяя IV, Стих 1 ('Праваргья')AB Кейт утверждает, что «это, безусловно, тот случай, когда два брахмана [Айтарейя и Каушитаки] представляют для нас развитие единой традиции, и, должно быть, было время, когда там существовали единственный текст Bahrvea... Одно только жертвоприношение Soma составляет реальный предмет книги [Aitareya] ». Вышеупомянутый стих сам по себе объясняет, почему ашвинам предлагается подношение во время церемонии Праваргья (т.е. сборки или «исцеления» Горшка Махавиры из выкопанной глины), а сам процесс сбора может связать к имени «Праваргья» (то есть, как указано выше, корень слова «√vrj» означает «подтягивать, срывать, собирать»).
Сама жертва Праваргья подробно описана в Панчике (книга) 1, Адхьяя (глава) 4, стихах 1-22. Общее размещение Праваргьи в качестве ранней или вводной церемонии общего Жертвоприношения Сома (Панчика II, Адхьяя III и далее здесь не приводится):
| Панчика | Адхьяя | Имя | Стихи / Комментарий |
|---|---|---|---|
| I (Жертвоприношение Сома) | I | Обряды освящения | |
| II | Вступительное жертвоприношение | ||
| III | Покупка и принесение Сомы | ||
| IV | Глава Праваргья | включает обряды Упасад и Тануаптра. | |
| V | Перенос огня, Сомы и подношений к Высокому жертвеннику | ||
| II (Жертвоприношение Сомы, продолжение) | I | Жертвоприношение животных | Предлагаются рисовые лепешки и т. Д. символически как жертвоприношение животных. |
| II | Жертвоприношение животных (продолжение) и Утренняя ектения | 2.2.9 (стр.141) гласит «[рисовый] пирог (который предлагается) - это жертва, которую убивают ». |
Махавира - глава жертвоприношения... это сущность жертвоприношения; воистину, таким образом он завершает жертву своим «я». Махавира - это тот, кто излучает тепло; воистину, таким образом он доставляет ему удовольствие... Человек, о котором люди говорят под солнцем Индра, это Праджапати, есть святая сила; таким образом, здесь жертвователь достигает идентичности, если [] мир и единение со всеми божествами.
— Ригведа Брахманы: Айтарейя и Кауситаки Брахманы из Ригведы, переведено Артуром Берридейлом Китом (1920), Каушитаки Брахмана, Адхьяя VIII, стих 3 («Праваргья»)AB Кейт заявляет о Каудитаки брахманах, что «первые четыре адхьяи полностью покрывают брахману Агньядхану, Агнихотру, жертвоприношения новолуния и полнолуния, и затем следует раздел о функциях жреца-брахмана до того, как седьмая адхьяя приведет нас к обсуждению Сомы жертвоприношения, которое займет оставшуюся часть книги ». Таким образом, обширное и тщательно продуманное Жертвоприношение Сома подробно описано в Адхьяях 7–30 (т.е. 23 из 30 глав); Сама жертва Праваргья подробно описана в Адхьяе 8, стихах 3-7. Общее расположение Праваргьи как вводной части общего Жертвоприношения Сома (Адхьяя IX и далее здесь не приводится):
| Адхьяя | Имя | Стихи | Церемония / Жертвоприношение |
|---|---|---|---|
| VII | Жертвоприношение Сома | 1-4 | Освящение |
| 5-9 | Вступительное жертвоприношение | ||
| 10 | Покупка Сомы | ||
| VIII | Жертвоприношение Сомы (продолжение) | 1-2 | Прием для гостей |
| 3-7 | Праварджа | ||
| 8-9 | Упасады | ||
| IX | Жертвоприношение Сома (продолжение) | - |
Если Махавира (горшок, используемый на церемонии праваргья) ломается, он должен дотронуться, когда он сломан (бормоча три стиха): `` Тот, кто даже без зажима, до того, как проткнуть шейные веревки, составляет комбинацию, он, щедрый, один много хорошего, снова удаляет то, что испорчено. - Давайте не будем бояться чужаков, о Индра, удаленных от тебя! О Бог с молнией, мы считали себя дурно знаменитыми, как деревья, лишенные (листьев). - Мы считали себя медлительными и слабыми, о Убийца Вритры! Пусть мы еще раз, о Герой, через твою великую щедрость возрадуемся после нашей хвалы », (этими стихами) он должен прикоснуться к разбитой Махавире (горшку). Таким образом, это искупление.
— Панчавимса Брахмана, переведенный У. Каландом (1931), Прапатака IX (9), Адхьяя 10 («Искупления в различных случаях»), Стих 1C. Маджумдар утверждает, что Панчавимша Брахмана «является одним из старейших и наиболее важных из брахманов... и включает в себя Вратьястому, церемонию, посредством которой люди неарийского происхождения могут быть приняты в арийскую семью». Р. Панди уточняет, добавляя, что «Согласно Священным Писаниям, люди [также] отвергнутые за неисполнение [т.е. жертв ] имели право на повторное принятие в лоно ариев после совершения жертвоприношения Вратьястома ».
С точки зрения содержания, Панчавинша-брахман, кажется, сосредоточен на многих других жертвенных обрядах (например, Вратьястома), а не жертвоприношение Сома, ранней частью которого является ритуал Праваргья. Однако из двух найденных прямых ссылок процитированный выше стих из прапатхаки (глава) 9, Адхьяя (раздел) 10, озаглавленный «Искупления для различных случаев», инструктирует исполнителей ритуала Праваргья, что делать, если один или несколько из них Горшок (и) Махавиры разбивают, чтобы искупить и продолжить жертвоприношение.
Боги Агни, Индра, Ваю и Махха, жаждущие славы, совершили жертвоприношение. Они сказали: «Слава, которая придет к (одному из), должна быть общей для (всех) нас». Из них слава пришла к Махе. Он взял его и вышел вперед. Они попытались отобрать его силой и зажали его. Он стоял там, опираясь на свой лук, но конец лука, подпрыгнувший вверх, отрубил ему голову. Эта (голова) стала праваргьей; Маха, конечно, это жертва; проводя праваргью (церемонию), они кладут голову на жертву.
— Панчавимса Брахмана, перевод В. Каланда (1931), Прапатхака VII (7), Адхьяя 5 («Саманы полуденной паваманы хвалят»), Стих 6Похоже, это относится к убийству Индрой Маха, как упоминается в Тайттирия Самхита (3.2.4) Черной Яджурведы. Приведенная выше цитата из Панчавимша Брахмана особенно примечательна по трем причинам (все подробно описаны ниже). Во-первых, измененные версии этой точной легенды содержатся в Шатапатха Брахмана (Белый Яджурведа ) и Тайттирия Араньяка (Черная Яджурведа), где это Вишну, завершающий жертвоприношение и обезглавленный, хотя в ритуале Праваргья Он все еще упоминается как Маха. Во-вторых (опять же, как подробно описано ниже), голова символически является наивысшей, лучшей или самой важной, и, таким образом, церемония Праваргья в качестве главы жертвоприношения (Сомы) является высшей, лучшей или самой важной ее частью. И, в-третьих, опять же, слово «Махавира» также можно перевести как «лучник» (см. Выше), отсюда возможное присутствие лука.
Дж. Эггелинг утверждает, что «четырнадцатая канда, вплоть до начала Брихад-чараньяки, полностью посвящена изложению Праваргьи, важной, хотя и необязательной и вспомогательной церемонии, проводимой в дни Упашад Сома. жертвоприношения... приготовление горячего глотка молока и топленого масла, Гарма, которую должен принять Жертвоприношение, после того, как они были принесены в жертву различным божествам, весь обряд обрабатывается значительным количеством мистика торжественность, рассчитанная на то, чтобы придать ему вид необычайной значимости. Однако особое значение имеет грубый глиняный горшок, используемый для варки черновика, изготовленный и обожженный в ходе самого представления; его называют Махавирой, то есть великим человеком или героем, и Самрагом, или суверенным господином, и он становится объектом пылкого поклонения, как если бы он был истинным божеством почти высшей силы. Хотя история этой церемонии несколько неясна, место, отведенное ей в ритуале сомы, наводит на мысль, что ее введение должно было иметь место в то время, когда основная процедура жертвоприношения сома уже была определенно определена »..
Внешне самодостаточная, а не представленная как часть жертвоприношения Сома, структура Кханды 14 (последней книги) Шатапатха Брахмана такова:
| Адхьяя | Брахмана (ов) | Заголовок | Комментарий |
|---|---|---|---|
| I | 1 | Праваргья | обезглавливание Вишну здесь. |
| 2-4 | Изготовление Горшка | Горшок Махавиры для Праваргьи. Происхождение легенды о Варахе находится здесь. | |
| II | 1-2 | Кипячение Гхармы и подношения | |
| III | 1 | Начало Праваргьи | |
| 2 | Искупительные церемонии | Правила, которым нужно следовать, когда что-то идет не так. |
Теперь тот, кто есть этот Вишну, является жертвой ; и тот, кто является этой жертвой, там Адитья (солнце). Но, действительно, Вишну не мог контролировать свою (любовь) к своей славе; и поэтому даже сейчас не каждый может контролировать эту (любовь) к своей славе. Взяв свой лук и три стрелы, он выступил вперед. Он встал, положив голову на конец лука. Не осмеливаясь напасть на него, боги сели вокруг него... Тогда муравьи сказали - эти муравьи (вамри), несомненно, были (рода, названными) упадика - «Что бы вы хотели дать тому, кто грызет тетиву? »-« Мы дадим ему (постоянное) наслаждение пищей, и он найдет воду даже в пустыне: так мы дадим ему всякое наслаждение пищей ». - «Да будет так», - сказали они... Подойдя к нему, они грызли его тетиву. Когда он был разрезан, концы лука, разорвавшись, отрубили Вишну голову. Он упал с (звуком) «грих»; и, упав, он превратился в солнце. А остальная часть (тела) лежала вытянутой (верхней частью) на восток. И поскольку он упал с (звуком) «грих», оттуда (был назван) Гарма; и поскольку он был протянут (пра-вриг), оттуда Праваргья (получила свое имя)... Боги сказали: «Воистину, наш великий герой (махан вирах) упал»: оттуда был назван горшок Махавира. И жизненный сок, вытекающий из него, они вытерли (сам-мриг) своими руками, откуда и возник Самраг.
— Сатапатха Брахман, переведенный Юлиусом Эггелингом (1900), Канда XIV, Адхьяя I, Брахман I («Праваргья»), стихи 6-11
Вишну (с 10 первичные аватары ).Приведенный выше рассказ из Шатапатха Брахмана кажется измененной и переработанной версией той же легенды из Панчавимша Брахмана Наиболее заметные изменения заключаются в том, что Вишну присутствует при жертвоприношении, и на этот раз тетива лука рвет и обезглавливает Его в результате грызунов муравьев. Как упоминалось ранее, слово «Махавира» также можно перевести как «великий». герой »и« лучник »(см. выше). Как отмечалось ранее, существует также ссылка на убийство Индрой Маххи, как упомянуто в Тайттирия Самхите (3.2.4) Черной Яджурведы, из которой эта легенда
Приведенная здесь легенда гласит, что «боги Агни, Индра, Сома, Маха, Вишну, и [Висведева ], за исключением двух Асвин, стр. совершил жертвоприношение ', которое впервые было совершено Вишну, следовательно, «он стал самым превосходным из богов». Затем муравьи упадика согласились с другими богами грызть тетиву Вишну, пока Он положил голову на лук, в обмен на дар «найти воду даже в пустыне» (поскольку «вся пища - вода»).
Гарма (горячий напиток, предлагаемый в качестве подношения) назван в честь звука удара головы Вишну о землю (который «при падении стал тем солнцем»), и «поскольку он [Вишну] вытянулся (пра -vrig) на земле, отсюда Праварджа (взяло его название) '. Тело Вишну окружает Индра, который одержим Своей славой «стал Махават (обладатель маха)». Vishnu is then divided into three parts, with Agni receiving the first (morning) portion, Indra the second (midday) portion, and the remaining Visvedevas the third portion.
He then takes the lump of clay with the (right) hand and spade on the right (south) side, and with the (left) hand alone on the left (north) side, with (Vâg. S. XXXVII, 3), 'O divine Heaven and Earth,'--for when the sacrifice had its head cut off, its sap flowed away, and entered the sky and the earth: what clay (firm matter) there was that is this (earth), and what water there was that is yonder (sky); hence it is of clay and water that the Mahâvîra (vessels) are made: he thus supplies and completes it (the Pravargya) with that sap; wherefore he says, 'O divine Heaven and Earth,'--'May I this day compass for you Makha's head,'--Makha being the sacrifice, he thus says, 'May I this day accomplish for you the head of the sacrifice;'--'on the Earth's place of divine worship,'--for on a place of divine worship of the earth he prepares it;--'for Makha thee! for Makha's head thee!'--Makha being the sacrifice, he thus says, 'For the sacrifice (I consecrate) thee, for the head of the sacrifice (I consecrate) thee.'
— Satapatha Brahmana, translated by Julius Eggeling (1900), Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana II ('The Making of the Pot'), Verse 9As illustrated, as the clay is dug up and fashioned into Mahāvīra pots, the participant refers to the Vajasaneyi Samhita of the White Yajurveda, specifically Book 37, Verse 3 (i.e. 'Vâg. S. XXXVII, 3') to state it - representing the head of Vishnu - is the head of Makha:
O Heaven and Earth divine, may I duly prepare for you. this day the head of Makha on the place of earth where. the Gods sacrificed.
— Vajasaneyi Samhita of the White YajurVeda, translated by Ralph T.H. Griffith (1899), Book XXXVII (37), Verse 3When the sacrifice had its head cut off, its vital sap flowed out, and thence these plants grew up: with that life-sap he thus supplies and completes it. And as to why he places it north (of Soma's seat),--Soma is the sacrifice, and the Pravargya is its head; but the head is higher (uttara): therefore he places it north (uttara) of it. Moreover, Soma is king, and the Pravargya is emperor, and the imperial dignity is higher than the royal: therefore he places it north of it.
— Satapatha Brahmana, translated by Julius Eggeling (1900), Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana III, Verse 12The above quote shows that symbolically, the head is associated with what is 'higher' and therefore what is best or of greatest importance. This is why the Mahāvīra Pot symbolically represents the head of Vishnu in the Shatapatha Brahmana. Particularly as Vishnu is explicitly stated to be 'the sacrifice' in the Brahmanas (e.g. Shatapatha Brahmana 1.7.4.20, 1.1.4.9, 3.2.1.38, 3.6.3.3, 5.2.3.6, 5.4.5.1, 5.4.5.18, 11.4.1.4, 12.5.4.11, 14.1.1.13, and 11.4.1.4), the head of Vishnu is thus the best or highest part of it.
A more explicit account of the symbolic importance of the head is however provided in the first book of this Brahmana (1.4.5.5), which states 'the head (siras) represents excellence (srî), for the head does indeed represent excellence: hence, of one who is the most excellent (sreshtha) of a community, people say that he is 'the head of that community'.'
atha varāhavihatam iyatyagra āsīditīyatī ha vā iyamagre pṛthivyāsa prādeśamātrī tāmemūṣa iti varāhaujjaghāna so'syāḥ patiḥ prajāpatistenaivainametanmithunena priyeṇa dhāmnā samardhayati kṛtsnaṃ karoti makhasya te'dya śiro rādhyāsaṃ devayajane pṛthivyā makhāya tvā makhasya tvā śīrṣṇa ityasāveva bandhuḥ | Then (earth) torn up by a boar (he takes), with 'Only thus large was she in the beginning,'--for, indeed, only so large was this earth in the beginning, of the size of a span. A boar, called Emûsha, raised her up, and he was her lord Prajapati : with that mate, his heart's delight, he thus supplies and completes him;--'may I this day compass for you Makha's head on the Earth's place of divine worship: for Makha thee! for Makha's head thee!' |
| —Satapatha Brahmnana, транслитерация Канды XIV, Адхьяи I, Брахмана II («Изготовление горшка»), стих 11 | - Сатапатха Брахмана, перевод от Юлия Эггелинг (1900), Канда XIV, Адхьяя I, Брахмана II («Изготовление горшка»), стих 11 |
Вараха, аватар вепря Вишну.Как показано, Вышеупомянутая краткая легенда дана относительно выкопки глины для изготовления горшков Махавиры в рамках жертвоприношения Праваргья . Участник снова обращается к Ваджасанейи Самхите Белого Яджурведы, на этот раз конкретно к Книге 37, стиху 5 (т.е. «Vâg. S. XXXVII, 5»):
Только так сначала он был большим. Могу я должным образом приготовить для вас. в этот день голову Махи на том месте земли, где. боги приносили жертвы.. Для Махи ты, ты за голову Махи!
— Ваджасанейи Самхита Белой Яджурведы, переведенная Ральфом Т.Х. Гриффит (1899), Книга XXXVII (37), Стих 3Н. Айянгар считает, что книга 37 Ваджасанейи Самхита, цитируемая в церемонии, может быть источником поднимаемой Земли. кабаном (т.е. земля, поднятая подношениями / жертвоприношениями). Касаясь этого, С. Гхош добавляет, что «первое прямое представление о кабане как о воплощении Вишну, выполняющего особую задачу по спасению земли, упоминается в« Сатапатха-брахмане »... ядре мира. здесь находится история бога, спасшего землю в образе кабана ». AB Кейт соглашается, повторяя, что этот «вепрь, которого называют Эмуса от эпитета эмуса, свирепый в Ригведе, утверждается... чтобы он поднял землю из вод [в Шатапатха Брахмана] '.
Тот, кто действительно выполняет ритуал Праваргья, следит за тем, чтобы голова жертвы была на своем месте. Таким образом, совершая жертвоприношение, включающее голову, совершающий йаджна получает желаемые плоды, а также завоевывает небеса. Поэтому эту Праваргью можно назвать ашвина -правайа, то есть той Праваргьей, в которой Ашвин мантры приобрели значение.
— Кришна Яджур Веда Тайттирия Шраньяка: Текст на Деванагари, Перевод и примечания (Том 2), С. Джамадагни (пер.) И Р.Л. Кашьяпа (ред.), Прапатхака 5, Анувака 1, стих 7Праваргья Яджна не подробно описан в Тайттирия Брахмана, а скорее Араньяка, прикрепленная к нему. Что касается вышеприведенной цитаты, ниже приводится более полный (и другой) перевод в отношении обезглавливания Вишну, относящегося к глиняному горшку Махавиры, используемому в ритуале.
Р. Митра заявляет, что Тайттирия Араньяка является «самым большим из Араньяка. В целом он распространяется на десять прапатхак или «великих уроков», то есть книг или глав, из которых последние четыре являются упанишадами, а первые шесть - строго так называемыми араньяками ». Что касается обряда Праваргья, прапандхака (глава) 4 предоставляет мантры, которые нужно использовать, а прапандхака (глава) 5 подробно описывает выполнение самой церемонии:
| Прапатхака | Название | Комментарий |
|---|---|---|
| 1 | Умилостивление восточного алтаря - Уттара Веди | |
| 2 | Брахманическое образование | |
| 3 | Мантры Чатурхотра-Чити | |
| 4 | Мантры Праваргья | Используются для церемонии Праваргья |
| 5 | Церемония Праваргья | Праваргья Брахмана |
| 6 | Питримедха или Обряды на благо Манес | |
| 7 | Шикша или обучение, необходимое для приобретения знания Брахмы | Тайттирия Упанишада |
| 8 | Знание Брахмы | |
| 9 | Связь Брахмы с пищей, умом, жизнью и т. Д. | |
| 10 | Поклонение Брахме | Маханараяна Упанишада |
Боги, жаждущие славы, посещали жертва завершена во всех отношениях. Они сказали: «какая слава первая придет к нам, будет общая для всех нас». Курукешетра была их жертвенником... Марутами была земля, выкопанная из него. Слава пришла к Махе вайшнаву среди их числа. Он страстно желал этой славы; с ним он ушел. Боги последовали за ним, стремясь получить (эту) славу. Из левой (руки) от него, пока он шел, достался лук, а из правой - стрелы. Следовательно, лук и стрелы имеют святое происхождение, потому что они возникли в результате жертвы... Хотя многие, они не смогли победить его, хотя он был только один. Поэтому многие люди без луков и стрел не могут победить одного героя, у которого есть лук и стрелы... он стоял, опираясь на свой лук. Муравьи сказали [богам]: «Давайте выберем благо; и после этого мы подчиним его вам. Куда бы мы ни копали, давайте откроем воду ». Следовательно, везде, где копают муравьи, открывается вода. Ибо это было благом, которое они выбрали. Они выбили его (Вишну) тетиву. Как его, разлетевшись на части, вскинуло голову вверх. Он путешествовал по небу и земле. Благодаря такому путешествию (правартата) праваргья получила свое название. Падая со звуком грама, гарма получила свое название. Сила (вирья) упала с могущественного (махата): отсюда и название махавира..... Боги сказали асвинам : «Вы двое - врачи, замените эту голову жертвы ». Они сказали: «Давайте попросим дара, пусть наша граха (возлияние сомы ) также будет предложена здесь». (Соответственно боги) признали для них эту Асвину (возлияние). (Ашвины) заменили эту главу жертвоприношения, которая является Праваргьей... Когда человек предлагает праваргью, он заменяет голову жертвы. Принося жертву головой, человек обретает благословения и покоряет небеса. Следовательно, этот праваргис в основном эффективен через тексты, адресованные асвинским.
— Оригинальные санскритские тексты (том 4) Дж. Мюира (1873), перевод Taittiriya Aranyaka (Prapāṭhaka 5, Anuvaka 1, стихи 1-7)Это, опять же, похоже, еще одна измененная версия та же легенда встречается в Панчавимша Брахман (Самаведа) и Шатапатха Брахман (Белая Яджурведа). Эта версия - вероятно, более поздняя, чем Шатапатха, поскольку она содержится в Араньяке, типе текста, прикрепленного к Брахманам, которые, в свою очередь, прикреплены к Самхитам - особенно примечателен тем, что дает дополнительную ясность в отношении мистической природы церемонии Праваргья. Опять же, «Махавира» означает «великий герой» и «лучник», оба из которых прямо упомянуты здесь, как и копание земли, и почему молоко, сваренное в глиняных горшках Махавиры, предлагается в качестве возлияния Асвинам в Праваргье.. Приведенная выше цитата, как и Шатапатха, подразумевает, что Маха и Вишну являются синонимами.
Выполнение Яджны.Варненская система относится к общему разделению Ведическое общество делится на четыре класса: брахманы (класс священников), кшатрии (класс воинов и администраторов, включая королевскую семью), вайшьи (класс торговцев), и Судрас (рабочий класс). Чтобы понять влияние этой системы Варны на церемонию Праваргья, необходимо сначала отделить ее от современной кастовой системы. Как показано ниже, варна и кастовая система - это не одно и то же; только «варна» - это санскритское слово, и в отличие от кастовой системы, система варна позволяла как перемещаться между классами, так и неарийцам становиться арийцами (арийцы также могли стать отверженные и больше не считающиеся арийцами).
Во-первых, в то время как «варна» (वर्ण) - это санскритское слово с широким диапазоном значений, относящихся к формам и расположениям, «каста» - нет, поскольку происходит от Португальское слово casta, которое, в отличие от слова varna, конкретно относится к расе. Таким образом, варнская система классов (например, по роду занятий) не является кастовой системой расы.
Во-вторых, в то время как современная кастовая система является жесткой и наследственной, П. Митра заявляет о варненской системе, что «существуют расхождения во мнениях относительно того, привели ли профессии и профессии этих [четырех] классов к образованию каст. в более поздний период. Но профессии не были наследственными, [и] их скорее мог придерживаться любой арийский член . Если бы кастовая система приобрела жесткую форму в ведический период, то, несомненно, в Ригведе было бы упоминание о касте... она [кастовая система] возникла не из четырех арийских варн, а две системы [т.е. варна и каста] никогда не были полностью согласованы ».
Яджна орудия. В-третьих, в то время как современная кастовая система не позволяет неарийцам становиться арийцами, система варн делает, как доказано Ведическая литература, такая как Панчавимша Брахман из Самаведы (см. Выше).
Пандей также утверждает, что «во времена В случае бедствия члены высших каст могли принять занятия низшей касты. Но членам низшей касты не разрешалось заниматься занятиями более высоких каст ». Однако этому утверждению, по-видимому, противоречит С.Р. Бакши, который утверждает, что брахман 'автор Айтарейя Брахмана [из Ригведы ], Махидаса, имел мать Судру, в то время как Риши, Каваша Алюша, родился от даси [т.е. служанка, наложница или танцующая девушка] ». Однако А. Шарма и Р. Бхарати сомневаются в том, что Махидаса был шудрой, как «надуманный». Существуют и другие примеры шудр-брахманов и риши, и примечательно, что мифический мудрец Нарада Муни также был сыном служанки, инициированной брахманами (например, Бхагавата Пурана 1.6.6).
Согласно AB Кейт и А.А. Макдонелл во время ритуала Праваргья (вводная Сома) исполнителю не разрешается вступать в контакт с Шудрой, который здесь [в Панчавимса Брахмане], как в Катхака Самхите [Черного Яджурведа ] считается исключенным из доли в проекте Сомы.
