Войти
Портрет Св. Иоанна из Книги Муллинга Термин «Кельтский обряд » применяют к различные литургические обряды, бывшие в кельтском христианстве в Британии, Ирландии и Бретани, а также в монастырях основан Св. Колумб и Святой Катальд во Франции, Германии, Швейцарии и Италии в раннем средневековье. Этот термин не подразумевает однородности; свидетельства, какими бы скудными и фрагментарными они ни были, говорят в пользу значительного разнообразия.
Картмел на залив Моркамб на севере- западная Англия, место расположения ранней монашеской общины До 8 века нашей эры в Европе существовало несколько христианских обрядов. Такое разнообразие практик часто считалось неважным, пока признавалось первенство Рима. Постепенно разнообразие увеличилось, так что ко времени окончательного слияния в каролингский период римский обряд, его амброзианский вариант и испано-галликанский Мосарабский обряд - это практически все, что осталось.
Британские епископы посетили Арльский собор в 314 году нашей эры и собор в Римини в 359 году. Связь с Галлией может быть выведена из посвящений до г. Мартин в Уиторн и в Кентербери, из миссии в 396 году нашей эры и из Германа из Осера, с Св. Волчанка в 429 г. и св. Северус в 447 г. направлена против пелагианства, в котором обвинялись епископы Британии.
Однако большая часть Британии получила свою религию от ирландских миссионеров. Эйдан из Линдисфарна, Фойлан, Дия, Финан из Линдисфарна, Джаруман и другие проповедовали англосаксов. Иа Корнуолл и ее товарищи, Сент-Пиран, Сент Сеннен, Петрок прибыли в Корнуолл и, вероятно, принесли с собой те обряды, к кому они привыкли. Корнуолл имел церковную ссору с Уэссексом во времена святого Альдхельма, который упоминается в Миссале Леофрика, хотя подробности этого не уточняются.
Определенными отличиями между Британской Церковью и Римской до [Беды] были: (1) Правило соблюдения Пасхи (2) постриг (3) способ крещения. Гильдас также записывает элементы другого обряда посвящения.
Существует месса, вероятно, IX века, очевидно корнуоллская, поскольку в ней регистрируется «Ecclesia Lanaledensis» (возможно, Сент-Джерманс в Корнуолл, хотя это также было бретонское имя Алет, теперь часть Сен-Мало ) и в честь Святого Германа. Это вполне римский шрифт, вероятно, написанный после того, как часть Корнуолла попала под влияние саксов, но с уникальным Правильным Предисловием. Рукопись также содержит глоссы, профессор Лот считает валлийскими, но, возможно, корнуэльскими или бретонскими. Других свидетельств того, какая литургия использовалась, мало.
Англиканцы XIX века, такие как сэр Уильям Палмер в его Origines Liturgicae и епископ Чичестера в его «Истории английского молитвенника», предложили, чтобы Ириней, ученик оф г. Поликарп ученик св. Иоанн Богослов перенес Эфесинский обряд в Прованс, откуда он распространился через Галлию до Британии и стал источником Сарумского обряда. Эфесинское происхождение галликанского обряда основывалось, во-первых, на заявлении Колмана Линдисфарнского в 664 г. на Синоде в Уитби происхождения Пасхи, во-втором, на ирландском писателе 8-го века, который получил божественную должность из Александрии.. Архиепископ Наттолл также утверждал восточное происхождение ирландского обряда. Католическая энциклопедия не стала с этим, утверждая (см. Также Амброзианский обряд ), что Сарумский обряд является «всего лишь разновидностью римского, и что влияние галликанского обряда на него не больше, чем на любой другой римский обряд». разнообразие ».
Письмо Папы Захария Св. Бонифаций (1 мая 748 г., сообщает, что английский синод запретил любое крещение, кроме как во имя Троицы, и заяв, что тот, кто пропускает имя какого-либо лица Троицы, не крестится по 128>Генри Спелман и Уилкинс поместили этот синод в Лондон в 603 году, во времена святого Августина, а манси сделали его датой первым годом Феодора Тарсского, 668 года. Возможность незаконного крещения священников, предположительно ирландцев, была рассмотрена в «Poenitentiale Theodori» (Lib. II, cap. Iii, 13) и в главе ix той же книги после приказа о реорганизации рукоположенных шотландскими и британскими епископами, «Не являющиеся католиками в своей Пасхе и постриже», и оклевета освященных ими церквей. Было высказано предположение, что Британская церковь напоминала латиноамериканцев в крещении с однократным погружением.
Ирландцы, англичане, И британцы придерживал ись старого цикла в 84 года вместо нового цикла в 19 лет и считали третью лунную неделю (в воскресенье должна выпадать Пасха) с 14-го на 20-е, а не с 15-го на 20-е. 21-е. До 457 года, когда в Риме был принятый 532-летний цикл Виктория Аквитанского, каждый из них соответствовал римской практике, отличной от Александрии и Востока. В 525 году Рим снова изменил свое правление на 19-летний цикл Дионисия Экзигууса, чтобы соответствовать восточному обычаю.
Колман в Синоде Уитби, возможно, имел в виду квартодециман, когда утверждал, что ирландские вычисления Пасхи имеют эфесское происхождение. Святой Уилфрид ответил, что согласно правилу квартодецимов Пасха может отмечаться в любой день недели, тогда как ирландцы и те, кого они проповедовали (например, англосаксы), отмечают ее только в воскресенье. Святой Альдхельм в своем письме королю Геронтию Думнонскому также обвиняет корнуоллцев в квартодециманизме.
Пасхальный вопрос в конечном итоге решался в разное время в разных местах. Следующие исполняются от Хаддана и Стаббса: Западная, Восточная и Южная Ирландия, 626-8 гг.; северо-запад Ирландии - 692 человека; Нортумбрия (преобразована ирландскими миссиями), 664; Восточный Девон и Сомерсет, 705 год; пикты, 710; Иона, 716-8; Стратклайд, 721; Северный Уэльс, 768; Южный Уэльс, 777. Корнуолл продержался дольше всех, возможно, даже по частям, до времен епископа Эдвульфа Кредитонского (909 г.).
В Ирландии были христиане до Святого Патрика, но у нас нет информации о том, как они поклонялись, и их признание игнорируется Каталог Тирехана VII века «Catalogus Sanctorum Hiberniae», охватывающий примерно 225 лет с прихода Патрика в 440 году во время правления Лаогхера МакНила до правления Блатмака и Диармайта, сыновей Аэда Слейна в 665 году. Утверждается, что каждый орден длился правление четырех королей - симметрия за счет исключения одного промежуточных правлений, но внешние даты каждого периода достаточно ясны, и документ связывает обычаи богослужения и вопросы Пасхи и пострига.
Первый орден был во времена Святого Патрика, от правления Лаогхера до Туатала Малгарба (ок. 440–544). Все они были епископами, их было 350, основателями церквей, все римляне, французы, бритты и шотландцы. У них была одна голова, Христос, один лидер, Патрик, одна месса и один постриг от уха до уха, и они праздновали Пасху через две недели после весеннего равноденствия ("quarta decima luna post aequinoctium vernale").
Второй орден состоял из нескольких епископов и многих священников, всего 300 человек. Это продолжалось с конца правления Туатала до правления Аэда мак-Айнмуиреча (ок. 544–99). У них была одна голова, Христос, они праздновали разные мессы и разные правила («различные правила»), у них была одна Пасха, четырнадцатое число месяца после равноденствия и один постриг от уха до уха. Они получили мессу от бриттов Давида Уэльского, Гиллы (Гильдас ) и Докуса (Кадок ). В «Жизни Гильдаса» рассказывается, как король Эйнмуайр мак Сетнаи послал за Гильдасом, чтобы восстановить церковный порядок в его королевстве, в котором католическая вера была отвергнута.
Третий орден состоял из священников и нескольких епископов, всего 100 человек, живших в пустынях на аскетической диете («qui in locis desertishabant et oleribus et aqua et eleemosynis vivebant, propria devitabant»), очевидно, отшельники и монахи. У них были разные мессы, разные правила и разные постриги ("alii enim habebant coronam, alii caesariem"), и они праздновали разные Пасхи, некоторые четырнадцатого, некоторые шестнадцатого месяца луны "с твердым намерением" ("cum Дюри намерение"), который, возможно, означает «упорно». Они длились от правления Аеда Слейна до правления его двух сыновей Диармайт и Блатмак (ок. 599–665).
«Унамание празднования» первого порядка и «диверсас регулас» второго и третьего, вероятно, обоих к Божественному служению. Смысл, по-видимому, в том, что введенную Патриком, который был учеником Германа Осерского и Гонората Леринского, возможно, мессы Галликанский тип. Урочище 8-го века в Котт. РС. Нерон А. II утверждает, что Святой Герман обучил Святого Патрика "Cursus Scottorum". Ясно, что британская месса, представленная Дэвидом, Гилдасом и Кадоком, отличалась от нее. Второй и третий порядки использовались частично, введены были частично Патрика и частично введены данные о происхождении.
Работа «Каталога», кажется, подразумевает, что первый и второй порядки были квартодециманами, но это явно не значение, или по тому же аргументу третий порядок должен быть отчасти секстодециманы - если такие были - и, кроме того, у нас есть уже представленное заявление св. Уилфрида, приближается кельтской Пасхи, на Синоде Уитби, что это было не тот случай. Что четырнадцатый лунный день был самым ранним днем Пасха, что он соблюдался в этот день, воскресенье или будний день. Это была та же двусмысленность выражения, которая ввела в заблуждение Колмана в 664 году и святого Альдхельма в 704 году. Первый и второй ордены использовали кельтский коронный постриг частично вошел в употребление в третий период порядка.
После этого у нас есть неясный период, в течение которого римская Пасха, которая была принята в Южной Ирландии в 626–288 годах, стала универсальной и принятой Ирландией в 692 году, и кажется вероятным, что месса на вошли в широкое распространение типа модель фрагментов Карлсруэ и Пьяченца, а также миссалов Стоу и Боббио - римский канон с некоторыми чертами не римского.. Лишь в 12 веке отдельный ирландский обряд, который, согласно (1106–39), применяется почти во всей Ирландии, был отменен. Святой Малахия, епископ Армы (1134–1148 гг.), Начал кампанию против него, и на Синоде Кашела в 1172 году был утвержден римский обряд «juxta quod Anglicana observat Ecclesia» был окончательно заменен.
О Шотландии очень мало информации. Общение с Ирландией было значительным, и некоторые подробности, которые можно собрать из таких источников, как «Жизнь святого Колумбы» Адамнана и различные реликвии Ското-Нортумбрийской церкви, указать на общее сходство с Ирландией в более ранний период. Об обряде монашеского ордена Калдеев (Céli Dé или Goillidhe-Dé, слуги Бога или, возможно, Cultores Dei) известно очень мало, но у них определенно был свой собственный обряд, который, возможно, был похож на ирландский.
Римская Пасха и постриг были приняты пиктами в 710 году, и в Ионе в 716–718 годах, и намного позже, примерно в 1080 году, святая Маргарита Шотландская, жена короля Малькольм III, желая реформировать шотландскую церковь в римском направлении, обнаружил некоторые особые обычаи, о Теодорих, ее капеллан и биограф, сообщает нам меньше, чем мы могли бы пожелать.
Похоже, что шотландцы начали Великий пост в Пепельную среду, в следующий понедельник, что до сих пор остается амброзианской практикой. Они отказались общаться в день Пасхи, и из-за споров по этому поводу создается впечатление, что миряне вообще не общались. В некоторых местах служили мессу «contra totius Ecclesiae consetudinem, nescio quo ritu barbaro» («вопреки обычаям всей церкви, не знаю, какой варварский обряд»). Последнее утверждение может быть прочитано в связи с записью в Реестре Св. Андрея (составлено 1144–1153 гг.): «Keledei in angulo quodam ecclesiae, quae modica nimis est, suum officum more suo священник».
Невозможно судить по этим услугам, насколько могла быть разница. Шотландия, возможно, сохранила примитивный кельтский обряд или использовала сильно романизированную Стоу или Боббио-мессу. Один фрагмент шотландского обряда, «Служба причастия больных», «Книге оленя», вероятно, XI века - это конечно, не римский по шрифту и согласуется с таковыми в сохранившихся ирландских книгах.
Книга Оленя - это Евангелие 10-го века из Старого Дира, Абердиншира, Шотландии, с начала XII до н. дополнения веков на латыни, древнеирландском и шотландском гэльском. Сейчас в Библиотеке Кембриджского университета. Он содержит часть приказа о причастии больных с гэльской рубрикой. Происхождение книги неизвестно.
В 590 году Колумбия и его товарищи отправились на континент и основали монастыри по всей Франции, Южной Германии, Швейцарии и Северной Италии, из которых лучшие известны были Люксей, Боббио, Сент-Гален и Ратисбон. Мы знаем кое-что о кельтской духовной канцелярии именно из правил святого Колумбана. Ирландские миссионеры с их очень строгим правлением не пользовались особой популярностью среди слабовольного галликанского духовенства, пытавшегося их обескуражить. На совете в Маконе в 623 г. были рассмотрены некоторые обвинения, выдвинутые неким Агрестием. Среди них следующие: «In summâ quod a caeterorum ritu ac norma desciscerent et sacra mysteria sollemnia orationum et collectarum multiplici varietate cerarent». Существовало несколько интерпретаций этой фразы, некоторые считали, вместе с Папой Бенедиктом XIV, что она относится к использованию многих сборников перед Посланием вместо одного собрания римского Миссала, что он подразумевает множество множества во всей Мессе, аналогично тому, что существует в Испано-Галликанском Уставе. Колумбийские монастыри постепенно превратились в бенедиктинский орден.
Общий вывод, по-видимому, таков, что, хотя ирландцы не отказались от заимствований у других западных народов, они произошли сами по себе, большая часть из которых в конечном итоге перешла в этот сложный обряд, который теперь известен как римский. Это, по-видимому, грубое из высказываний английского римско-католического ученого Эдмунда Бишопа, которое рассматривает гораздо более широкий вопрос происхождения и развития всех западных обрядов.
Перепечатано в аббатстве Боббио из рукописи, составленной в монастыре Бангор в графстве Даун во времена аббата Кронана (680–680 гг.) 91), этот так называемый «антифонарий» сейчас находится в Амброзианской библиотеке в Милане. Он содержит большую коллекцию песнопений, гимнов, сборников и антифонов, все, за очень немногими исключениями, касаются Божественной службы. Все, кроме двух, из двадцати одной части туринского фрагмента также находятся в этой рукописи.
Рукопись VII века, найденная Мабийоном в Боббио в Северной Италии, в настоящее время в Национальной библиотеке в Париже (лат. 13 246).). В. Нил и Forbes называют его Missale Vesontionense seu Sacramentarium Gallicanum, приписывая его Безансону из-за присутствия мессы в честь святого Сигизмунда. Монсеньер Дюшен, кажется, считает его более или менее амброзианским, но Эдмунд Бишоп считает его «примером того типа книги, которая была в моде во второй эпохе ирландских святых», и связывает это с несомненно ирландский Миссал Стоу. Он содержит Missa Romensis cottidiana и мессы для различных дней и намерений, с Орденом Крещения и Benedictio Cerei.
Миссал Стоу представляет собой рукопись конца 8-го или начала 9-го века с изменениями, внесенными более большими руками, большинством из которых написано неким Мелькейхом, кто подписывает свое имя в конце Канона, и кого доктор Маккарти идентифицирует, не очень убедительно, с Мелькейхом МакФланном, ок. 750. Он был обнаружен за границей, в 18 веке, Джоном Грейсом из Нены, от которого перешел в библиотеку герцога Бекингема в Стоу. Он был куплен графом Эшбернхэмом в 1849 году, и из его коллекции он перешел в Королевскую ирландскую академию. Он содержит часть Евангелия от Иоанна, которая, вероятно, совершенно не связана с тем, что следует ниже, связана с Обычным и Каноном мессы, тремя мессами, Орденом Крещения и Посещение, Соборование и Причастие больных, а также трактат на ирландском языке о мессе, вариант которого можно найти в "Leabhar Breac".
Неримские элементы в Миссале Стоу: (1) Литания о торгах между Посланием и Евангелием, которая, однако, последовала после Евангелия на Галликане. (2) Пост-Санктус. (3) Ответственность фракции. (4) Положение фракции перед патеростером. (5) сложная фракция. (6) Антифоны причастия и Ответственные. В "missa apostolorum et martirum et sanctorum et sanctarum virginum", в Стоу, за предисловием и санктусом следует Post-Sanctus в правильной испано-галликанской форме "Vere sanctus, vere benedictus" и т. Д., Которое непосредственно модулирует в «Qui pridie» «без места для вмешательства Te igitur» и остальной части первой части геласийского канона. Это может представлять ирландскую мессу, как это было до геласианской интерполяции. В двух других мессах это не показано.
Ирландское карманное Евангелие 8-го века, первоначально из аббатства Роскреа, графство Типперэри, Ирландия. Книга Диммы содержит четыре Евангелия и имеет приказ о помазании и причащении больных, вставленный между Евангелиями от Луки и Иоанна.
Книга Маллинга - рукопись конца VIII века. Она содержит четыре Евангелия, службу помазания и причащения больных и фрагмент каталог или план услуги. Доктор Лоулор думал, что последнее - это план ежедневного офиса, который используется утром и вечером, но редакторы Liber Hymnorum восприняли его как особую покаянную службу и сравнили ее с покаянной службой, описанной во втором видении Адамнана в Пестрой книге. который, в их интерпретации, безусловно, напоминает.
План обслуживания в Книге Маллинга:
Это собрание из сорока гимнов на латинском и ирландском языках, почти все ирландского происхождения, с песнями и "ccclxv orationes quas beatus Gregorius de toto psalterio congregavit". К каждому гимну есть пояснительные предисловия на ирландском или латинском языках. Некоторые из гимнов можно найти в Антифонарии Бангора, Либхарском перерыве и Книге Серна. Есть две рукописи из этой коллекции, которые точно не совпадают, одна в Тринити-колледже в Дублине, XI века, и одна во францисканском монастыре в Дублине, несколько более поздняя дата.
В "Liber Hymnorum" есть гимны Патрика, Колумбы, Гилдаса, Секналла, Ултана, Йенгуса Таллахтского, Фиакка, Броккан и Нинин, кроме нескольких неирландских поэтов.
Турин Фрагмент - рукопись VII века в Туринской библиотеке. Майер считает, что этот фрагмент был написан в Боббио. Он состоит из шести листов и содержит песнопения «Cantemus Domino», «Benedicite» и «Te Deum», а также сборники, следующие за ними, а также псалмы Laudate (cxlvii-cl) и «Benedictus», текст которых не дано, два гимна с сборниками, чтобы следовать им, и два других молитвы.
Есть два Карлсруэ Фрагменты : четыре страницы ирландской руки конца 8-го или начала 9-го века в Библиотеке Карлсруэ содержат части трех масс, одна из которых "pro captivis". Расположение напоминает Миссал Боббио в том, что Послания и Евангелия, кажется, предшествовали другим переменным под названием lectiones ad misam. Еще четыре страницы, написанные ирландским почерком, вероятно, 9-го века, содержат фрагменты масс и вариант ходатайств, включенных в «Покровение за живущих» в Миссале Стоу и в отрывках Витцеля из Фульдской рукописи. Есть также фрагменты на ирландском языке.
Пьяченца Фрагмент состоит из четырех страниц (из которых две внешние неразборчивы) ирландским почерком, возможно, X века. На двух внутренних страницах содержатся части трех месс, одна из которых озаглавлена «ordo missae sanctae mariae». В других содержатся Предисловия к двум воскресным мессам в Миссале Боббио, одно из которых используется в восьмое воскресенье после Крещения в Мосарабии.
Св. Галл Фрагменты - это фрагменты VIII и IX веков в рукописях 1394 и 1395 гг. В Библиотеке Св. Галлен. Первая книга (1394 г.) содержит часть ординарной мессы, которая в своем роде похожа на мессал Стоу. Второй (1395 г.) содержит исповедь и ектению, с которых также начинается Миссал Стоу, фрагмент мессы мертвых, молитва при посещении больных и три формы для благословения солью и водой.
Базель Фрагмент - греческая Псалтырь IX века с подстрочным переводом на латинский язык. На листочке в начале два гимна в честь Марии и Святой Бриджит, молитва Марии, ангелам и святым, а также длинная молитва De Sovientiae reatu ante altare.
Цюрих Фрагмент - лист 10-го века, на котором изображена часть кабинета монахини.
Помимо этих рукописей есть некоторые другие, имеющие отношение к теме, которые не являются литургическими, и некоторые из них не кельтские, хотя и имеют признаки кельтского влияния. Книга Серна - это большое рукописное собрание молитв и т. Д. Начала IX века, сделанное для Этельволда, епископа Личфилдского (820–840 гг.). Когда-то он принадлежал аббатству Серн в Дорсете, но имеет мерсийское происхождение и демонстрирует ирландское, англосаксонское, каролингское, римское и византийское влияние. Leabhar Breac или Speckled Book, ирландский манускрипт XIV века, принадлежащий Ирландской королевской академии, содержит очень большую коллекцию церковных и религиозных произведений на ирландском языке. Содержание, как правило, не носит литургический характер, но книга содержит вариант ирландского трактата Мессы, который также находится в Миссале Стоу. Рукопись 8-го века, вероятно нортумбрийского происхождения, содержит отрывки из Евангелий, сборников, гимнов, песнопений, частныхв и т. Д. Фрагмент из семи листов ирландской рукописи 9-го века содержит ектению, Деум и количество частных молитв.
Конечное происхождение различных молитв и т. д., обнаруженных во фрагментах ирландского обряда в книгах личного поклонения, таких как Книга Серна, Харл. РС. 7635 и MS. Рег. 2. A. xx, написанные либо ирландцами, либо написанные под ирландским регионом, все еще обсуждаются.
Туринский фрагмент и Антифонарий Бангора по большей части содержат фрагменты, которые либо нигде не встречаются, либо встречаются только в других ирландских книгах.
Книга Серна очень эклектична, и в ней можно проследить геласийское, григорианское, галликанское и испаноязычное происхождение, а в Миссале Стоу есть части, которые можно найти не только в Боббио Миссал, но также в геласийских, григорианских, галликанских, испаноязычных и даже амброзианских книгах.
Свидетельства о природе и происхождении ирландской службы можно найти в Правиле Св. Колумбана, которое дает указания относительно количества псалмов, которые нужно читать на каждом часе, во фрагменте Турина и Бангорском антифонарии, дает текст песнопений, гимнов, сборников и антифонов, в трактате 8-го века в Котте. РС. Нерона А. II., Который дает то, что считалось в 8 веке происхождением «Cursus Scottorum» (Cursus psalmorum и Synaxis - термины, используемые для Божественной службы в правиле Св. Колумбана) и в намеках на Catalogus Sanctorum Hiberniae, который проводит различие между Cursus Gallorum, образно ведущим от Эфеса и Св. Иоанна, через Св. Поликарпа и Св. Иринея, и Cursus Scottorum, по словам этого автора, вероятно, был ирландским монахом во Франции, возник со св. Марком в Александрии. Со Святым Марком он пришел в Италию. Его использовали св. Григорий Назианзин, св. Василий и отшельники св. Антоний, св. Павел, св. Макарий, св. Иоанн и св. Малх. Святой Кассиан, Святой Гонорат и Св. Поркарий Леринский, святой Цезарий Арльский, святой Герман и святой Люпус также использовал его, а святой Герман научил святому Патрику, который привез его в Ирландию. Там его использовали Вандилох Сенекс и Гомориллус (Комгалл), а святые Вандилох и Колумб привезли его в Люксей. Часть истории, начиная с Св. Германа и далее, может быть основано на фактах. Другая часть не столь вероятна, так как из нее не следует, что то, что св. Колумбан принес в Галлию, было тем же, что св. Патрик привез из Галлии в более ранние времена.
Мессалы Боббио и Стоу содержат ирландский обыкновенный ежедневный месс в его поздней романизированной форме. Многие переменные можно найти в книге Боббио, часть некоторых масс - во фрагментах Карлсруэ и Пьяченцы, кроме того, небольшая информация содержится в фрагментах Св. Галля, Бангорском антифонарии, приказе о причастии больных в церкви. Книги Диммы, Маллинга и Дира, трактат на ирландском языке в конце Миссала Стоу и его вариант в Leabhar Breac.
Книга Боббио - это полный проповедник, предназначенный только для священника, с мессами в священные дни в течение года. Миссал Стоу дает три различных формы: фрагментарный оригинал IX века, исправление Мелькейха и мессу, описанную в ирландском трактате. Сказанные людьми пьесы в некоторых случаях обозначаются только началом и концом. Первоначальная масса Стоу ближе к Массе Боббио, чем переработанная.
Версия Мелькейха представляет собой смешанную массу, по большей части геласианскую, римскую или романо-амброзианскую, с большей частью испано-галликанского типа и, возможно, некоторыми местными деталями. Очевидно, что римские дополнения или замены были признаны таковыми.
В книге Боббио мессы в течение года кажутся галликанскими организациями по вплоть до Предисловия и геласианским римлянам после нам. Помимо Послания, Евангелия, а иногда и уроков из Ветхого Завета или Апокалипсиса (Пророчества Амброзианского обряда) они содержат в наиболее полном объеме следующие переменные:
Здесь месса заканчивается, очевидно, без изменений постпричастия, хотя они даны в трех мессах в Стоу. Мессы: три на Адвент; Сочельник и день; Святой Стефан; Святые Невинные; Св. Джеймс и Джон; Обрезание; Богоявление; Стул Святого Петра; Св. Марии; Успение (это и кафедра святого Петра даны в Мартирологии Оенгуса 18 января, очевидно, ее место здесь); пять на Великий пост; В символической традиции; Великий четверг; Канун и день Пасхи; две пасхальные мессы; Изобретение креста; Дни ектении; Вознесение; Пятидесятница (называемая в Quinquaginsimo); Святой Иоанн Креститель; в страсти С. Йоханниса; Св. Петр и Павел; Святой Сигизмунд; Мученики; один мученик; один духовник; Святой Мартин; одна Дева; для больных; Посвящение; Святой Михаил; для путешественников; для самого священника; Missa omnimoda; четыре вотивные массы; для живых и мертвых; in domo cujuslibet; семь воскресных месс; для короля; две ежедневные мессы; за мертвого священника; для Мертвых - всего шестьдесят один.
Месса в традициях symboli включает traditio и expositio symboli, за Великим Четвергом следует Страстная пятница Lectio Passionis, а мессе в канун Пасхи предшествуют прецессы и заступнические речи, подобные тем, которые сейчас используются в Good Пятница, benedictio cerei (для которого гимн и молитва встречаются в Bangor Antiphonary), здесь представлен только Exultet, и порядок крещения.
Правило Святого Колумба и книга Бангора различают восемь часов;
В четыре меньших часа Святой Колуман заказывает по три псалма; на вечерне, ad initium noctis и ad medium noctis, по двенадцать, и ad matutinam, очень любопытное и сложное расположение псалмов, различающихся по длине с последними и короткими ночами. По субботам и воскресеньям с 1 ноября по 25 марта каждый день читалось семьдесят пять псалмов, одним антифоном на каждые три псалма. С 25 марта по 24 июня они были уменьшены на три псалма еженедельно до минимум тридцати шести псалмов. Было бы, хотя об этом не говорится, что минимум использовался около пяти недель, так как увеличение того же количества достигает максимума к 1 ноября. В другие дни недели их было максимум тридцать шесть и минимум двадцать четыре.
Правило не говорит о том, как был распространен псалтырь, но из Бангорской книги кажется, что псалмы Laudate (cxlvii-cl), несомненно, были сказаны вместе, как и во всех других обрядах, восточных или западных (кроме некоторые французские употребления 18-го века), в Lauds, и что Domine, Refugium (Пс. lxxxix) было сказано ad secundam. Адамнан регистрирует, что св. Колумба пел Пс. xliv, Eructavit cor meum, на вечерне один раз. Псалмы в Малые часы должны были сопровождаться рядом ходатайственных стихов. В книге Бангора они, несколько расширенные по сравнению со списком в Правиле, но, безусловно, чтобы отождествляться с ними, даны в одном, двух или трех антифоновых сборах за каждое ходатайство.
Сохранились два ирландских ордена крещения: один в Миссале Боббио 7-го века и один в части Миссала Стоу 9-го века. Они значительно различаются по порядку проведения церемонии, хотя во многом они имеют общие формулировки. И у Стоу, и у Боббио есть галликанское омовение ног после крещения, слова которого очень похожи на те, что в «Готикуме» и «Ветус Галликанум».
Стоу - самая длинная из всех ранних форм и в целом имеет всего общего с геласианским и григорианским. В некоторых деталях это выглядит как довольно неумелое сочетание двух орденов, поскольку экзорцизм, отречение и исповедание веры повторяются дважды. Долгое Благословение Купели и Крещальной воды представляет собой комбинацию геласианской и григорианской форм.
Фактическая формула крещения не дана в Стоу, но в Боббио она гласит: «Baptizo te in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti unam habentem [sic] Substiam ut habeas vitam aeternam partem cum sanctis. "(« Я крещу вас во имя отца и сына и святого духа, имеющего одну субстанцию, что вы разделяете жизнь вечную со святыми ») Эта форма напоминает формы в« Missale Gothicum »,« Vetus Gallicanum »и 11-м Мозарабский« Liber Ordinum » "- столетие с добавлением" ut habeas vitam aeternam ", хотя все они отличаются другими дополнениями.
Сохранились четыре образца этих служб: в Миссал Стоу и Книга Диммы - вот Самая полная и полная, с чем согласен очень близко. Муллинг отличается предварительными молитвами и в начале благословения воды и в другой форме в Стоу и Димме, хотя и согласуется с Диммой во время символа веры., которого нет в Стоу. Форма Оленя имеет только причастие, что по существсуется с тремя другими. Порядок в Стоу таков:
В Leabhar Breac есть трактат, описывающий освящение церкви, церемонию, разделенную на пять частей; освящение пола, жертвенника с его убранством, освящения на открытом воздухе, клеветы внутри и оклеветания снаружи. Освящение пола включает в себя написание на нем двух алфавитов. На алтаре предписано вырезать семь крестов, и ничего не говорится о реликвии.
В целом служба выглядит того же типа, что и римская, хотя она отличается в деталях и, если порядок составных частей, приведенный в трактате, можно считать правильным, по порядку также.
Эта статья включает текст из публикации, находящейся сейчас в общедоступном d omain : Герберманн, Чарльз, изд. (1913). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. Отсутствует или пусто |title=()
