Кельтское христианство

редактировать
Христианство в кельтскоязычном мире в период раннего средневековья

A Кельтский крест в Knock, Ирландия

кельтское христианство (корнуолл : Kristoneth; валлийский : Cristnogaeth; шотландский гэльский : Crìosdaidheachd; мэнский : Credjue Creestee / Creestiaght; ирландский : Críostaíocht / Críostúlacht; бретонский : Kristeniezh) в целом относится к определенным чертам христианства, которые были обычными или считались распространено в кельтоязычном мире в раннем средневековье. Кельтское христианство задумывалось с разной степенью специфичности: некоторые писатели описали отдельную кельтскую церковь, объединяющую кельтские народы и отличающую их от римской церкви, в то время как другие классифицируют ее как просто набор отличительных практик, применяемых в этих областях. Различные ученые отвергают первое представление, но отмечают, что в ирландской и британской церквях присутствовали определенные традиции и обычаи, которых не было в более широком христианском мире.

Такие практики включают: отличительную систему для определения датировка Пасхи, стиль монашеского пострига, уникальная система покаяния и популярность «изгнания за Христа». Кроме того, были и другие практики, разработанные в определенных частях Великобритании и Ирландии, о которых не было известно о распространении за пределы определенных регионов. Этот термин обычно обозначает региональные обычаи островных церквей и их сподвижников, а не фактические богословские различия.

Термин «кельтская церковь» осуждается многими историками, поскольку он подразумевает единую и идентифицируемую сущность, полностью отделенную от основного западного христианского мира. По этой причине многие предпочитают термин «Островное христианство» . Как объяснил Патрик Вормальд : «Одно из распространенных заблуждений состоит в том, что существовала римская церковь, против которой кельтская церковь выступала на национальном уровне».

Популяризовано Немецкий историк Лутц фон Падберг, термин «Ирошоттиш» используется для описания этой предполагаемой дихотомии между ирландско-шотландским и римским христианством. В целом кельтоязычные области были частью латинского христианского мира в то время, когда существовали значительные региональные различия в литургии и структуре. Но общее коллективное почитание папства было не менее интенсивным в кельтскоязычных регионах.

Тем не менее, отличительные традиции развивались и распространились в Ирландии и Великобритания, особенно в VI и VII веках. Некоторые элементы, возможно, были введены в Ирландию римско-британской Св. Патрик, а позже другие от Ирландии до Британии через ирландскую систему миссий Святого Колумба. Однако истории ирландцев, валлийцев, шотландцев, бретонцев, корнуоллцев и Манкс Церкви значительно разошлись после 8 века. Интерес к этому предмету привел к появлению серии движений «Кельтское христианское возрождение», которые сформировали общественное восприятие кельтов и их христианских религиозных практик.

Содержание

  • 1 Определения
  • 2 Развитие образа кельтского христианства
  • 3 История
    • 3.1 Великобритания
      • 3.1.1 Уэльс
      • 3.1.2 Шотландия
      • 3.1.3 Корнуолл
    • 3.2 Ирландия
  • 4 Универсальная практика
  • 5 Панкельтские традиции
    • 5.1 Пасхальный расчет
    • 5.2 Монашеский постриг
    • 5.3 Покаяние
    • 5.4 Peregrinatio
  • 6 Другие британские и ирландские традиции
    • 6.1 Монашество
      • 6.1.1 Уэльс
      • 6.1.2 Ирландия
    • 6.2 Правило Колумба
    • 6.3 Крещение
    • 6.4 Обвинения в иудаизме
  • 7 Влияние на христианство на Британских островах
  • 8 Кельтское христианское возрождение
  • 9 См. Также
  • 10 Примечания
  • 11 Ссылки
  • 12 Библиография
    • 12.1 Первичные источники
    • 12.2 Вторичные источники
  • 13 Дополнительная литература

Определения

Люди в разное время по-разному воспринимали «кельтское христианство». В работах по этой теме часто говорится больше о времени, в котором они возникли, чем об историческом состоянии христианства в раннем средневековье кельтскоязычном мире, и многие понятия в настоящее время дискредитированы в современном академическом дискурсе. Одна особенно выдающаяся особенность, приписываемая кельтскому христианству, состоит в том, что оно якобы по своей сути отличается от католической церкви и в целом противоположно ей. Другие распространенные утверждения включают в себя то, что кельтское христианство отрицало авторитет Папы, было менее авторитарным, чем католическая церковь, более духовным, более дружелюбным к женщинам, более связанным с природой, и более комфортно иметь дело с кельтским политеизмом. Одна точка зрения, получившая значительную научную поддержку в 19 веке, заключалась в том, что существует «кельтская церковь», значительная организованная христианская организация или деноминация, объединяющая кельтские народы и отделяющая их от «римской» церкви континентальной Европы. это появляется в Тойнби «Изучение истории (1934–1961), в котором кельтское христианство отождествляется с« неудачной далекой западной цивилизацией »- ядром нового общества, которое было предотвращено от римской церкви, викингов и норманнов. Другие довольствовались тем, что «кельтское христианство» состояло из определенных традиций и верований, присущих кельтам.

Однако современные ученые выявили проблемы со всеми этими утверждениями и нашли термин «кельтское христианство». проблематично само по себе. Современная наука категорически отвергает идею «кельтской церкви» из-за отсутствия обосновывающих доказательств. Действительно, существовали различные ирландские и британские церковные традиции, каждая со своими собственными практиками, и были значительные местные различия даже в отдельных ирландских и британских сферах. Хотя у ирландской и британской церквей были некоторые общие традиции, их было относительно немного. Даже эти общие черты существовали не из-за «кельтства» регионов, а из-за других исторических и географических факторов. Вдобавок христиане Ирландии и Британии не были «антиримскими»; Кельтские районы уважали власть Рима и папства так же сильно, как и любой другой регион Европы. далее отмечает, что «ирландцы и британцы были не более выступающими за женщин, за окружающую среду или даже более духовными, чем остальная часть Церкви».

Развитие образа кельтского христианства

пишет Корнинг что ученые определили три основных направления мысли, которые повлияли на популярные концепции кельтского христианства:

Попытки связать ранних христиан кельтоговорящих Галатии (якобы получателей Павла Послание к Галатам ) с более поздними христианами из кельтской окраины северо-западной Европы кажутся фантастическими.

История

Британия

Современная икона из Аристобул Британский

Согласно средневековым традициям, христианство пришло в Британию в 1-м или 2-м веке. Отчет Гильдаса 6-го века датировал его появление последней частью правления римского императора Тиберия : рассказ о семьдесят учеников, обнаруженные на горе Афон в 1854 году, называют Аристобула «епископом Британии ». Однако средневековые рассказы о короле Лукии, Фагане и Дерувиане и Иосифе Аримафейском, однако, теперь обычно считаются благочестивыми. мошенничество.

Самое раннее достоверное историческое свидетельство христианства среди бриттов находится в трудах таких ранних христианских отцов, как Тертуллиан и Ориген в первые годы 3 века, хотя первые христианские общины, вероятно, возникли по крайней мере на несколько десятилетий раньше.

Амфибал, крестящий новообращенных, из Жития Святого Албана, написанного и иллюстрированного Мэтью Пэрис († 1259) Обнаружение костей Святого Альбана, проиллюстрированное в Житии Святого Албана

Первоначально христианство было лишь одной из множества религий: в дополнение к исконным и синкретическим местным формам язычества римские легионеры и иммигранты представили другие культы, такие как митраизм. В разное время христиане рисковали преследованием, хотя наиболее ранние известные христианские мученики в Британии - Святой Альбан и «Амфибал - вероятно жили в начале 4-го века. Юлий и Аарон, граждане Карлеона, как сообщается, были замучены во время диоклетианских гонений, хотя текстов и текстов нет. археологические свидетельства, подтверждающие, что народная этимология из Личфилда происходит от еще одной тысячи мучеников в те же годы.

Христианизация усилилась с легализацией христианской религии в Константин Великий в начале 4 века и его продвижение последующими христианскими императорами. Три романо-британских епископа, включая архиепископа Реститута из Лондона, как известно, присутствовали на Синоде в Арле. в 314. Другие присутствовали на Соборе Сердика в 347 г. и Соборе в Ариминуме в 360 г. Ряд упоминаний о церкви в Римской Британии также встречается в писаниях 4-го века отцов-христиан. Британия была домом Пелагиуса, который выступал против доктрины Августина Гиппо о первородном грехе ; Святой Герман, как сообщается, посетил остров отчасти для того, чтобы противостоять епископам, которые проповедовали его ересь.

Около 367 года Великий заговор увидел войска вдоль Восстание у стены Адриана, позволившее пиктам вторгнуться в северные районы римской Британии (в некоторых случаях присоединившись к ней), совместно с ирландцами и саксами нападения на побережье. Римские провинции, кажется, были снова взяты Феодосием Старшим в следующем году, но многие романо-бритты уже были убиты или взяты в рабство. В 407 г. Константин III объявил себя «императором Запада» и отвел свои легионы в Галлию. Византийский историк Зосим (ок. 500) заявил, что пренебрежение Константином к защите области от ирландцев и саксонских набегов и вторжений вызвало Бритты и галлы полностью восстали против Римской империи, отвергнув римское право и вернувшись к своим исконным обычаям. В любом случае, власть Рима была значительно ослаблена после вестготов 'разграбления Рима в 410 году. Средневековая легенда приписывала широко распространенную иммиграцию саксонцев наемникам нанят британский король Вортигерн. Саксонские общины следовали одной из форм германского язычества, изгоняя христианских британцев в Уэльс, Корнуолл и Бретань или подчиняя их королевствам. без официального присутствия церкви.

Колумба у ворот крепости Бридей I, книжная иллюстрация Джозефа Рэтклиффа Скелтона (1906)

Британия пятого и шестого веков, хотя и плохо засвидетельствована, увидела «Возраст Святых » у валлийцев. Сент-Дубрик, Сент-Илтуд и другие первыми завершили христианизацию Уэльса. Не желая или не имея возможности миссионировать среди саксов в Англии, британские беженцы и миссионеры, такие как Святой Патрик и Финниан из Клонарда, были ответственны за христианизацию Ирландии и составляют Семь Святых-Основателей Бретани. Ирландцы, в свою очередь, сделали христианами пиктов и англичан. Святой Колумба затем начал обращение Даль Риата и других народов Шотландии, хотя также возникли местные святые, такие как Мунго. История христианства в Корнуолле более неясна, но местная церковь, похоже, была значительно усилена валлийскими и ирландскими миссионерами, такими как Saints Petroc, Piran, и Бреака. Этим миссионерским усилиям, возможно, способствовали экстремальные погодные условия (например, около 535 ) и сопутствующие им голод и болезни, особенно появление чумы Юстиниана в Уэльсе около 547 года и Ирландии около 548 года..

Титул «святой » довольно широко использовался британскими, ирландскими и английскими христианами. Крайними случаями являются ирландские отчеты о том, что Джеральд из Мейо руководит 3300 святыми, а валлийцы утверждают, что на острове Бардси находились останки 20 000 человек. Чаще титул присваивался основателю любого церковного поселения, которое отныне называлось их ллан. Такие общины организовывались по племенным образцам: святые-основатели почти всегда были низшими членами местных династий, нередко состояли в браке, а их преемники часто выбирались из числа их родственников. В 6 веке появились «Три святых семьи Уэльса » - семьи вторгшихся ирландцев Брайчан и Хен Огледд Кунедда Веледиг и Caw of Strathclyde - вытеснили многих местных силурийских правителей в пользу своих семей и кланов. По некоторым оценкам, эти традиции породили более 800 доконгрегационных святых, которые почитались местно в Уэльсе, но нашествия саксов, ирландцев, викингов, норманны и др. Уничтожили множество церковных записей. Точно так же расстояние от Рима, враждебность к местным обычаям и культам и относительная незначительность местных престолов оставили только двух местных валлийских святых в Общем римском календаре : Святых Давида и Винифред.

Островное христианство развило различные традиции и обычаи, особенно в отношении вычислений Пасхи, поскольку они вызвали наиболее очевидные признаки разобщенности: старые и новые методы сделали обычно не соглашаются, в результате чего христиане, следующие одной системе, начинают праздновать праздник Воскресения, в то время как другие продолжают торжественно соблюдать Великий пост. Монашество широко распространилось; Хартии Лландаффа фиксируют более пятидесяти религиозных фондов только на юго-востоке Уэльса. Хотя clasau были довольно скромными делами, большие монастыри и монастырские школы также развивались в Llantwit Major (Llanilltud Fawr), Бангор и Иона. Постриг отличался от других и также стал предметом споров. Различие, которое становилось все более важным, заключалось в характере церковной организации: некоторые монастыри возглавлялись женатым духовенством, наследование религиозных должностей было обычным явлением (в Уэльсе еще в XII веке), а к незаконнорожденным относились гораздо более снисходительно, поскольку отцы просто нуждались в признать ребенка, чтобы он унаследовал равную долю со своими братьями. До их завоевания Англией в большинстве церквей есть записи о епископах и священниках, но нет установленной системы приходов. До завоевания большинство христиан не посещали регулярные службы, а полагались на членов монашеских общин, которые время от времени совершали проповеднические туры по местности.

Уэльс

Портрет Августина Кентерберийского из рукописи 8-го века Беда Historia ecclesiasticagentis Anglorum

В конце 6-го века Папа Григорий I отправил миссию при Августине Кентерберийском, чтобы обратить англосаксов, основать новые кафедры и церкви на их территориях и восстановить папскую власть над местной церковью. Григорий намеревался, чтобы Августин стал митрополитическим епископом над всей южной Британией, включая существующие епархии под контролем Уэльса и Корнуолла. Августин встречался с британскими епископами на серии конференций, известных как Честерский синод, на которых предпринималась попытка утвердить его авторитет и заставить их отказаться от тех аспектов своего служения, которые не соответствовали римской практике. Нортумбрийский священнослужитель Беда «Церковная история английского народа » - единственный сохранившийся отчет об этих встречах: согласно ему, некоторые из священнослужителей ближайшего Британская провинция встретила Августина в месте на границе Королевства Кент, которое впоследствии было известно как Дуб Августина. Августин сосредоточился на поиске помощи для своей работы среди саксов и реформировании устаревшего британского метода вычисления Пасхи ; священники ответили, что им нужно будет посовещаться со своим народом и дождаться более широкого собрания. Беда рассказывает, что епископы особенно советовались с отшельником, как ему ответить. Он сказал им ответить, основываясь на поведении Августина: если он встанет, чтобы приветствовать их, они узнают его как смиренного слугу Христа и подчинятся его власти, но если он останется сидеть, они будут знать, что он высокомерный и гордый и должен отвергнуть его. Так получилось, что Августин все-таки остался на своем месте, что вызвало возмущение. В ходе последовавших за этим переговоров он предложил позволить британцам сохранить все свои местные обычаи, кроме трех: они должны принять более совершенный римский метод расчета даты Пасхи, реформировать свой ритуал крещения и присоединиться к миссионерским усилиям саксов. Британские священнослужители отвергли все это, а также власть Августина над ними. Джон Эдвард Ллойд утверждает, что основная причина неприятия Августина британскими епископами - и особенно его призыв к ним присоединиться к его миссионерской деятельности - было его притязание на верховную власть над ними, учитывая, что его престол будет так тесно связан с англосаксонским Кентом.

Смерть сотен британских священников языческому королю Этельфриту Королевство Нортумбрия около 616 г. в битве при Честере было захвачено Бедой как исполнение пророчества, сделанного Августином Кентерберийским после Синод Честера. В пророчестве говорилось, что британская церковь получит войну и смерть от саксов, если они откажутся от прозелитизма. Несмотря на неточности своей системы, бритты не принимали римско-саксонский computus до тех пор, пока около 768 года не убедили сделать это «архиепископом » Эльфоддом из «Гвинеда» ". вторжение норманнов в Уэльс окончательно поставило валлийские епархии под контроль Англии. Развитие легенд о миссии Фэгана и Дерувиана и послание Апостола Филиппа Иосифа из Аримафеи отчасти было направлено на сохранение приоритета и авторитета местных учреждений на Сент-Дэвидс, Лландафф и Гластонбери. Только после смерти епископа Бернарда (ок. 1147) Сент-Дэвидс окончательно отказался от своих притязаний на статус метрополии и подчинялся провинции Кентербери, к этому моменту популярность псевдоисторической Historia Regum Britanniae Джеффри Монмута начала распространять эти изобретения дальше. Такие идеи использовали средневековые антиримские движения, такие как лоллардов и последователи Джона Уиклифа, а также английские католики во время Английской Реформации. Легенда о том, что сам Иисус посетил Британию, упоминается в стихотворении Уильяма Блейка 1804 года «И сделал те ноги в древности ». Слова стихотворения Блейка были положены на музыку в 1916 году Хьюбертом Парри как хорошо известная песня «Иерусалим».

Шотландия

Святой Ниниан как заступник из Часовой книги Богородицы и Святого Ниниана (15 век)

Согласно Беде, Святой Ниниан родился около 360 г. на территории современного города Галлоуэй, сын вождя новантаев, очевидно христианин. Он учился у Мартина Турского, прежде чем вернуться на свою землю около 397. Он обосновался в Уитхорне, где построил каменную церковь «Кандида Каса». По преданию, Ниниан основал епископскую кафедру в Candida Casa в Уитхорне и назвал ее в честь Святого Мартина Турского. Он обратил южных пиктов в христианство и умер около 432 г. Многие ирландские святые обучались в «Candida Casa», такие как Тигернах из клонов, Чиаран из Клонмакнойза и Финниан из Мовиллы. Работа Ниниана была продолжена Палладием, который покинул Ирландию, чтобы работать среди пиктов. Миссия к южным пиктам, очевидно, потерпела неудачу, поскольку Патрик обвинил Коротикуса и «пиктов-отступников» в совершении набегов напобережье Ирландии и захвате христиан в рабство. Тернан и Святой Крепостной последовали за Палладием. Крепостной был учителем святого Мунго, апостола Стратклайда и покровителя Глазго.

Корнуолл

Валлиец благородного происхождения, Сент-Петрок получил образование в Ирландии. Он отправился в маленькую лодку с последовательностями. В типе peregrinatio они позволяют Богу определять их курс. Ветры и приливы привели их к устью Падстоу. Кевин из Глендалоу был учеником Петрока. Святая Энделиента была дочерью валлийского короля Брыхана. Она также поехала в Корнуолл, чтобы проповедовать местным жителям. Ее брат Нектан из Хартленда работал в Девоне. Святой Пиран - покровитель оловянных рудокопов. Говорят, что ирландец, он плыл в Корнуолл после того, как был брошен в море привязанным к жернову. Иногда его отождествляли с Сираном из Сайгира.

Ирландия

Св. Патрик

К началу пятого века религия распространилась в Ирландию, которая никогда не была частью Римской империи. Христиане были в Ирландии до того, как Палладий прибыл в 431 г. как первый миссионерский епископ, посланный Римом. Его миссия, похоже не была полностью успешной. Последующая миссия Святого Патрика основывала церкви вместе с гражданскими, такими как его собственная в Арма ; Небольшие вольеры, состоящие в браке, браке, служили местному населению. Патрик основал епархиальные структуры с иерархией епископов, священников и диаконов. В течение конца 5-го и 6-го веков настоящие монастыри стали наиболее важными центрами: в собственном престоле Патрика в Арме изменения, похоже, произошли до конца 5-го века, после чего епископ также был настоятелем. В течение нескольких поколений после прибытия первых миссионеров монашеский и клерикальный класс полностью интегрировался с культурой латинского письма. Помимо латыни, ирландские духовные лица разработали письменную форму древнеирландского. Другие, которые повлияли на развитие христианства в Ирландии, включая Бригид, Молуаг и Кайлин.

Универсальная практика

Связи с Большой Латинский Запад сблизил народы Британии и Ирландии с ортодоксией соборов. Обычаи и традиции, присущие островному христианству, стали предметом споров, особенно в отношении правильного расчета Пасхи. Помимо датирования Пасхи, ирландские ученые и священнослужители в континентальной Европе оказались замешанными в богословских спорах, но не всегда возможно определить, когда споры были основаны на вопросах существа, на политических почве или ксенофобских настроениях. Синоды проводились в Ирландии, Галлии и Англии (например, Синод Уитби ), на ирландские и британские религиозные обряды были отвергнуты, но после того, как ионийская церковь принят римскую дату, в Великобритании сохранились некоторые различия.

Пасхальный вопрос решался в разное время в разных местах. Следующие даты получены из Хаддана и Стаббса: южная Ирландия, 626–628; Северная Ирландия - 692 человека; Нортумбрия (преобразована ирландскими миссиями), 664; Восточный Девон и Сомерсет, бритты при Уэссексе, 705 г.; пикты, 710; Иона, 716–718; Стратклайд, 721; Северный Уэльс, 768; Южный Уэльс, 777. Корнуолл продержался дольше всех, возможно, даже по частям, до времен епископа Эдвульфа Кредитонского (909 г.).

В конце концов возникла уникальная ирландская система покаяния принята в качестве универсальной практики Церкви Церкви Четвертым Латеранским собором 1215 года.

Панкельтские традиции

Кейтлин Корнинг выделяются четыре обычных, которые были общими для ирландцев. и британские церкви, но не используются где-либо еще в христианском мире.

Расчет Пасхи

Пасха использовалась датировалась согласно еврейскому календарю, который пытался использовать Пасху в первое полнолуние после весеннего равноденствия, но не всегда удавалось. В своей Жизни Константина, Евсевий записывает, что Первый Никейский собор (325 г.) решил, что все христиане должны соблюдать общую дату Пасхи отдельно от еврейской. расчеты, согласно практике епископов Рима и Александрии. Вычисление правильной даты Пасхи (computus ) затеманной сложной процедуры, включающей лунно-солнечный, когда в первое полнолуние после равноденствия появляется первое воскресенье после идеализированной Пасхи.

Были составлены различные таблицы с целью производства согласование между солнечным годом и фазами календарной луны. Менее точный 8-летний цикл был заменен (или ко времени) трактатом Августалиса "", который включает 84-летний цикл, основанный на Метоне. Это было введено в Британию, чтобы использовать исходное равноденствие юлианского календаря 25 марта вместо равноденствия Никейского, которое уже сместилось на 21 марта. Этот календарь сохранился британцами и ирландцами, в то время как римляне и французы начали использовать викторианский цикл из 532 лет. Затем римляне (но не французы) переняли еще более совершенные работы Дионисия в 525 году, что привело их в гармонию с Александрийской церковью.

в начале 600-х годов христианами Ирландии и Ирландии. Британия узнала расхождения в датах между ними и европейцами. Первое столкновение произошло в 602 году, когда синод французских епископов выступил против практики монастырей, основанных святым Колумбом ; Колумбан обратился к папе, но не получил ответа и, наконец, покинул их юрисдикцию. Это было главной заботой святого Августина и его миссии, хотя бегство Освальда на Дал Риата и возможное возвращение на его тронначало, что кельтская практика была введена в Нортумбрии до синода 664 в Уитби. Группы, наиболее далекие от григорианской миссии, как правило, наиболее подходящие превосходство новых таблиц: епископы южной Ирландии приняли континентальную систему (ок. 630); c. В 697 году их примеру последовали епископы Северной Ирландии. аббатство в Ионе и его спутники продержались до 716 года, в то время как валлийцы не принимали римско-саксонский вычислит, пока не были вынуждены сделать это около 768 года Эльфоддом, «архиепископ» Бангора.

Монашеский постриг

Римский постриг в форме короны, в отличие от ирландской традиции, которая неясна, но предполагает сбривание волос до ушей до уха-то образом

Все методы стрижки волос, чтобы отличить свою социальную принадлежность к людям из ткани, используют все типы пострига того периода и, по-видимому, все духовные ценности. В Ирландии мужчины носили длинные волосы, а бритые головы носили рабы.

. Преобладающим римским обычаем было выбрить кружок на макушке, оставитья ореол волос или венчик; со временем это стало ассоциироваться с изображением Христового тернового венца. Ранний материал, относящийся к кельтскому постригу, указывает его отличие от римской альтернативы и неизменно связывает его использование с кельтским датированием Пасхи. Те, кто предпочитает римский постриг, считали его необычный неортодокс и связывали его с пострига, которую носил хересиарх Симон Маг. Эта ассоциация появляется в письме 672 г. от Святого Альдхельма королю Герайнту из Думнонии, но, возможно, оно распространялось со времен Синода в Уитби. Постриг также упоминается в отрывке, вероятно, VII века, но ошибочно приписываемым Гильдасу: «Британцы toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, non solum in missa sed intonsura etiam» («Британцы противны всему миру, враги римских обычаев, не только в мире»). Месса, но также и в отношении пострига ").

Точная форма ирландского пострига неясна из ранних источников, хотя они согласны с тем, что волосы каким-то образом были стрижены на голове от уха до уха. В 1639 Джеймс Ашер предложил полукруглую форму, закругленную спереди и заканчивающуюся на линии между ушами. Это предложение было принято многими последующими авторами, но в 1703 году Жан Мабийон выдвинул новую гипотезу, утверждая, что весь лоб был выбрит до ушей. Версия Мабийона была широко принята, но противоречит ранним источникам. В 2003 году Дэниел Маккарти предложил треугольную форму с одной стороной между ушами и вершиной в сторону перед головой. Коллекционный tio canonum Hibernensis ссылается на авторитет святого Патрика как указание на то, что обычай возник от свинопаса Лоэгайре мак Нейл, короля, который выступал против Патрика.

Покаяние

В христианской Ирландии - а также в христианстве пиктов и англичан - развилась отличительная форма покаяния, когда исповедь совершалась наедине с священником под печатью секретности, и где покаяние давалось в частном порядке, а обычно также и в частном порядке. Были составлены определенные справочники, названные «покаянием», разработанные как руководство для исповедников и как средство упорядочения покаяния, данного за каждый конкретный грех.

В древности покаяние было публичным ритуалом. Кающиеся были разделены на отдельную часть церкви во время литургического богослужения, и они приходили на мессу в вретище и пепле в процессе, известном как экзомологезис, который часто предполагал некую форму всеобщего исповеди. Есть свидетельства того, что этому публичному покаянию предшествовало личное исповедание перед епископом или священником (sacerdos), и кажется, что за некоторые грехи вместо этого разрешалось личное покаяние. Тем не менее, покаяние и примирение были преимущественно публичным обрядом (иногда неповторимым), который включал в себя отпущение грехов в конце.

Ирландская практика покаяния распространилась по всему континенту, где была форма публичного покаяния. вышла из употребления. Святому Колумбану приписывают введение medicamenta paentitentiae, "снадобья покаяния" в Галлии в то время, когда ими пренебрегали. Хотя этот процесс встретил некоторое сопротивление, к 1215 году эта практика стала нормой: Четвертый Латеранский собор установил канонический статут, требующий исповедания не реже одного раза в год.

Peregrinatio

Последней отличительной традицией, распространенной в Британии и Ирландии, была популярность peregrinatio pro Christo («изгнание за Христа»). Термин peregrinatio является латинским и относится к состоянию проживания или временного пребывания вдали от своей родины в римском праве. Позднее его использовали Отцы церкви, в частности святой Августин Гиппо, который писал, что христиане должны жить жизнью peregrinatio в современном мире, ожидая царства Бог. Версия peregrinatio Августина широко распространилась по христианской церкви, но в кельтских странах она приобрела два дополнительных уникальных значения.

В первом смысле покаяние предписывало постоянное или временное peregrinatio как наказание за определенные нарушения. Кроме того, существовала традиция проводить добровольные peregrinatio pro Christo, когда люди навсегда покидали свои дома и полностью отдавались в руки Бога. В ирландской традиции существует два типа таких peregrinatio: «меньший» peregrinatio, предполагающий покидание своей родной местности, но не острова, и «высший» peregrinatio, означавший навсегда покинуть Ирландию. Это добровольное изгнание, чтобы провести свою жизнь в чужой стране вдали от друзей и семьи, было названо «белым мученичеством».

Большинство перегрини или изгнанников этого типа стремились к личному духовному удовлетворению, но многие стали участвовать в этом миссионерские усилия. Британец Святой Патрик стал евангелистом Ирландии во время того, что он назвал своим peregrinatio там, в то время как Святой Самсон покинул свой дом, чтобы стать епископом в Бретани. Ирландцы Колумб и Колумб аналогичным образом основали очень важные общины, покинув свои дома. Английские христиане с ирландским образованием, такие как Джеральд Мейо, Два Эвальда, Виллехад, Виллиброрд, Уилфрид, Кеолфрит и другие англичане следовали этим ирландским традициям.

Другие британские и ирландские традиции

Ряд других отличительных традиций и практик существовали (или считаются существующими) в Великобритании или Ирландии, но, как известно, не использовались во весь регион. Разные писатели и комментаторы определили разные традиции как представителей так называемого кельтского христианства.

Монашество

Отрывок из Мартиролога Оэнгуса

Монашеская духовность пришла в Британию, а в Ирландию из Галлии, через Лерин, Тур и Осер. Его духовность находилась под сильным регионом от пустыни. Согласно Ричарду Вудсу, семейные, демократические и децентрализованные аспекты египетского христианства лучше соответствовали структуре и ценам кельтской культуры, чем законническая епархиальная форма. Монастыри, как правило, были общежитиями: монахи жили в отдельных кельях, но собирались вместе для общих молитв, обедов и других функций. Еще несколько суровых аскетов стали отшельниками, живущими в отдаленных местах, в так называемом «зеленом мученичестве». Примером этого может быть Кевин Глендалох и Катберт из Линдисфарн.

Одно устаревшее убеждение состоит в том, что истинная церковная власть в кельтском мире находится в руках настоятели монастырей, а не епископы епархий. Несомненно, идеал монашества был повсеместно почитаем в кельтском христианстве. Это было особенно верно в Ирландии и районах, проповедуемых ирландскими миссионерами, где монастыри и их аббаты стали обладать церковной и светской властью. После роста монашеского движения в VI веке аббаты контролировали не только отдельные монастыри, но также большие поместья и светские общины, ухаживали за. Как монахи, аббаты не обязательно были рукоположены (т.е. они не обязательно были священниками или епископами). Обычно они происходили в рамках одной семейной линии, и в уставах аббатства иногда указывалось, что аббатство, если возможно, находиться в пределах одной семейной линии.

Такое внимание к монастырю привело некоторых ученых, особенно Кэтлин Хьюз, чтобы утверждать, что монашеская система стала доминирующей церковной структурой в ирландской церкви, по существу заменив более раннюю епископальную структуру того типа, который встречается в большинстве остальной христианский мир. Хьюз утверждал, что паручия, или сеть монастырей, прикрепленных к аббатству, заменила епархию в главной административной единице церкви, а положение аббата в степени заменило положение епископа с властью и известностью. Согласно этой модели, епископы все еще были необходимы, поскольку некоторые сакраментальные функции были зарезервированы только для рукоположенных, но у них был авторитет в церковной структуре.

Однако более поздние исследования, в частности работа Доннчада О Коррейна и Ричарда Шарпа предложила более детальный взгляд на взаимоотношения между монашеской системой и традиционными церковными структурами. Шарп утверждает, что нет никаких доказательств того, что парухия преобладала над епархией или что аббат заменил епископа; Епископы по-прежнему обладали высшей духовной властью и продолжали руководить епархиальным духовенством. Но так или иначе, монашеский идеал считался высшим выражением христианской жизни.

Однако внимание могущественных аббатов и монастырей было ограничено ирландской церковью, а не Британией. Британская церковь использовала епископскую структуру, которая близко соответствовала модели, используемой в других частях христианского мира.

Ирландское монашество отличалось своей проницаемостью. В проницаемой монашеской системе люди могут свободно входить и выходить из монашеской системы в разные моменты жизни. Молодые парни и девушки будут входить в систему, чтобы получить латынь. Студенты иногда путешествовали из далеких стран, чтобы попасть в ирландские монастыри. Когда эти студенты стали взрослыми, они покидали монастырь, чтобы жить своей жизнью. В конце концов, эти люди уйдут на пенсию обратно в безопасное сообщество. Однако некоторые остались в монастыре и лидерами. По большинству духовенства были ирландцами, местные традиции уважались. Проницательное монашество популяризировало использование народного языка и помогло объединить нормы светского и монашеского элементов в Ирландии, в отличие от других частей Европы, гдери были более изолированными. Примеры этих переплетающихся мотивов можно увидеть в житиях Св. Бригид и св. Колумба.

Эта готовность учиться, а также учить была отличительной чертой «проницательного монашества», которое так характеризовало ирландский монастырь. В то время как отшельники по-прежнему были открыты для обучения студентов и детей в стенах, не требуя от них становиться монахами. Затем этим студентам было разрешено уехать и жить в сообществе, а в старости их приветствовали, чтобы они могли спокойно уйти на пенсию. Этот стиль монашества позволил монастырю соединиться с сообществом в целом и стать его частью. Доступность монахов для людей сыграла важную роль в обращении Ирландии, христианства, что смешать две культуры.

Уэльс

Согласно житиям, написанным другим столетием спустя Илтуд и его ученики Дэвид, Гилдас и Дейниол были ведущими фигурами в Британии VI века.

Недалеко от Ллантвита Фаура находилось основание Кадока в Лланкарфане, основанное во второй половине пятого века. Сын Гвинлиу, принца Южного Уэльса, который перед смертью отрекся от мира, чтобы вести отшельнический образ жизни. К примеру, последовал пример своего отца и получил религиозный обряд от святого Татая, ирландского монаха, настеля небольшой общины в Свенте около Чепстоу, в Монмутшире. Вернувшись в свой родной графство, Кадок построил церковь и монастырь, назвали Лланкарфан, или «Церковь оленей». Здесь он основал монастырь, училище и больницу. Поначраалу это кажется невозможным и почти недоступным болотом, но он и его монахи осушили и возделали его, превратив его в один из самых религиозных известных домов Южного Уэльса. В его легенде говорится, что он ежедневно кормил сотню священнослужителей и сотню солдат, сотню рабочих, сотню бедняков и столько же вдов. Когда тысячи покинули мир и стали монахами, они очень часто делали это как члены клана, послушно следуя примеру своего вождя. Епископства, канонические церкви и приходские бенефициары переходили от одного члена семьи к другому, а зачастую и от отца к сыну. Их племенной характер является общей чертой ирландских и валлийских монастырей.

Илтуд, как говорят, был армориканцем по происхождению, провел первый период своей религиозной жизни как ученик Святой Кадок в Лланкарване. Он основал монастырь в Ллантвит Майор. В монастыре подчеркивается не только преданность, но и учение. Одним из его сокурсников был Поль Аврелиан, ключевая фигура корнуоллского монашества. Гильда Мудрый был приглашен Кадоком читать лекции в монастыре и провел там год, в течение которого он сделал копию книги Евангелий, давно хранившейся в церкви Святого Кадока. Один из самых известных учеников Илтида был святой Самсон из Дола, который первым из самых известных учеников жизнью отшельника в пещере у реки Северн, прежде чем основал монастырь в Бретани.

Святой Давид основал свой монастырь на мысе западного моря. Он был расположен, чтобы стать центром современного христианства. Когда Альфред Великий искал ученого для своего двора, он вызвал Ассера из Святого Давида. Современником Давида были Святой Тейло, Кадок, Падарн, Беуно и Тисилио. Именно от Илтуда и его преемников ирландцы искали руководства в вопросах ритуала и дисциплины. Финниан из Клонарда учился у Кадока в Лланкарфане в Гламоргане.

Ирландия

Финниан из Клонарда, как говорят, обучил Двенадцать Апостолов Ирландия в аббатстве Клонард.

Сент-Джон, портрет евангелиста из Книги Маллинга, Ирландия, конец 8 века

Достижения островное искусство, в иллюминированные рукописи, такие как Келлская книга, высокие кресты и изделия из металла, такие как Ardagh Chalice остаются очень хорошо известными, и в рукописном художественном оформлении оказали глубокое влияние на западное средневековое искусство. Рукописи, безусловно, создавались монастырями и для них, и данные свидетельствуют о том, что изделия из металла производились как в монастырских, так и в королевских мастерских, возможно, а также в светских коммерческих мастерских.

В VI и VII веках ирландские монахи основали монастырские мастерские. учреждения в частях современной Шотландии (особенно Columba, также известный как Colmcille или, в древнеирландском, Colum Cille) и на континенте, в частности в Галлии (особенно Колумб ). Монахи из Ионы под Св. Эйдан основал престол Линдисфарн в англо-саксонском Нортумбрии в 635 году, откуда гэльско-ирландская практика сильно повлияла на северную Англию.

Ирландские монахи также основали монастыри по всему континенту, оказывая влияние больше, чем многие более древние континентальные центры. Первой папской привилегией, предоставляющей монастырю свободу от епископского надзора, привилегия Папы Гонория I аббатству Боббио, одному из институтов Колумба.

По крайней мере, в Ирландии монашеская система стала все больше секуляризовался с 8-го века, когда стали очевидны тесные связи между правящими семьями и монастырями. Крупные монастыри теперь были богаты землей и имели политическое значение. Иногда они в битве 764 года приняли участие в битве 764 года 200 человек из аббатства Дарроу, когда они потерпели поражение от Клонмакнойза. С ранних периодов родственная природа многих монастырей означала, что некоторые женатые мужчины были частью общины, поставляли рабочую силу и обладали некоторыми правами, в том числе при избрании настоятелей (но были обязаны воздерживаться от секса во время постов). Некоторые аббатства переходили от отца к сыну, а потом даже внукам. Возрождение аскетической традиции произошло во второй половине столетия, когда движение бога или «клиенты (вассалы ) Бога» основало новые монастыри. от семейных групп.

Правило Колумба

Монастыри ирландских миссий и многие дома приняли Правило Святого Колумба, которое было строже, чем Правило святого Бенедикта, главная альтернатива на Западе. В частности, было больше поста и упора на телесные наказания. В течение нескольких поколений монахи, обученные ирландскими миссионерами, продолжали использовать Правило и основывать новые монастыри, используя его, но большинство из них перешло в Правило бенедиктинцев в 8-м и 9-м веках.

И снова, однако, Правило Колумба было используется исключительно в монастырях в ирландской сфере влияния; в британских монастырях его не соблюдали.

Крещение

Беда подразумевает, что во времена Августина Кентерберийского британские церкви использовали обряд крещения, который в некотором роде расходился с римской практикой. Согласно Беде, неспособность британских христиан «завершить» таинство крещения было одной из трех специфических проблем британской практики, которые Августин не мог не заметить. Нет никаких указаний на то, что крещение было «неполным» согласно римскому обычаю. Может быть, было какое-то различие в обряде подтверждения или что подтверждения вообще не было. Во всяком случае, вряд ли это вызвало бы столько разногласий, как пасхальный спор или постриг, поскольку ни один другой источник не упоминает об этом. Таким образом, нет никаких доказательств того, что неортодоксальное крещение фигурировало в практике ирландской церкви.

Обвинения в иудаизме

В средние века против ирландцев неоднократно выдвигались обвинения в том, что они были Иудействующие, то есть соблюдали определенные религиозные обряды по образцу евреев. Вера в то, что ирландские христиане были иудаизаторами, можно наблюдать в трех основных областях: пасхальный спор, представление о том, что ирландцы применяли устаревшие законы из Ветхого Завета и (что немаловажно) мнение, которого они тоже придерживались. близко к Ветхому Завету. Помимо сложных теологических проблем, которые лежали в основе дебатов по поводу Пасхи в начале Галлии 7-го века, Колумбан также оказался обвиненным в квартодециманизме, ереси, центральным принципом которой было соблюдение Пасхи в тот же день, что и канун Рождества. еврейская Пасха, а именно четырнадцатый день еврейского лунного месяца нисан. Хотя это ложное обвинение было выдвинуто во время обострения политической напряженности между Колумбом и галльскими епископами, некоторые историки предупреждали, что его не следует отвергать как простую уловку, поскольку галлы могли искренне беспокоиться о стирании границ между галльскими христианами и галльскими христианами. их еврейские соседи. То, что ирландцы применяли устаревшие законы Ветхого Завета, - это еще одно обвинение, которое неоднократно повторяется в раннем средневековье, наиболее известное из которых было в случае ирландского харизматического проповедника 8-го века, Климента Скота I (фл. 745), который был осужден как еретик, отчасти за то, что призывал последователей следовать закону Ветхого Завета в таких спорных вопросах, как принуждение мужчины жениться на его овдовевшей невестке после смерти его брата. Одним из примеров ирландской тенденции строго придерживаться Ветхого Завета является Hibernensis, сборник ирландских канонических законов конца VII или начала VIII века, который был первым текстом церковного закона, в значительной степени основанным на Библии., и в частности Ветхий Завет. В Шотландии подобные обвинения окружают предполагаемое культурное табу на свинину.

Влияние на христианство на Британских островах

Согласно Джону Боудену, «пение метрических псалмов, многие из они настроены на старое кельтское христианство. Шотландские традиционные и народные мелодии »- это особенность, которая остается« отличительной частью шотландского пресвитерианского культа ».

Кельтское христианское возрождение

Ян Брэдли отмечает, что повторяющийся интерес к средневековое островное христианство привело к последовательным движениям возрождения, которые он называет «кельтским христианским возрождением». Он отмечает создание кельтской православной церкви, которая поддерживает отношения с сирийской православной церковью, как попытку сохранить «отличительные принципы кельтского христианства» в автокефальной христианской деноминации..

Согласно Брэдли, большинство, хотя и не все, возрожденцы не являются кельтами, для которых кельтское христианство имеет «экзотическую и второстепенную» привлекательность. Приверженцы обычно заявляют, что их возрождение восстанавливает аутентичные обычаи и черты характера, хотя Брэдли отмечает, что они гораздо более точно отражают современные проблемы и предрассудки, и большинство из них «по крайней мере частично вдохновлено и движимо деноминационным и национальным соперничеством, церковной и светской политикой власти и анти- Римско-католическая повестка дня ". Хотя верования этих движений часто неточны или искажены, они сильно повлияли на популярные концепции исторического кельтского христианства.

Брэдли прослеживает истоки кельтского христианского возрождения в средние века. В 8-м и 9-м веках авторы писали идеализированные жития более ранних святых, чей «золотой век» необычайной святости контрастировал с предполагаемой порочностью более поздних времен. Точно так же литературное возрождение 12-го и 13-го веков популяризировало и романтизировало более старые кельтские традиции, такие как легенда о короле Артуре. Эти идеи были расширены во время английской Реформации, поскольку протестантские авторы присвоили концепцию «кельтской церкви» как исконной, антиримской предшественницы своего собственного движения.

В XVIII и XVIII вв. XIX век, антикварианство, романтическое движение и растущий национализм повлияли на идеи о том, что стало известно как «кельтское христианство». Начиная с начала 20 века, началось полноценное движение возрождения, сосредоточенное на острове Иона и находящееся под влиянием Ирландского литературного возрождения и более общих христианских возрождений. К концу ХХ века началась новая волна энтузиазма, на этот раз под влиянием идеалов Нью Эйдж. Сегодня самоидентификация и использование «кельтского христианства» распространено в таких странах, как Ирландия, как среди членов установленных церквей, так и среди независимых групп.

См. Также

  • flag Уэльс портал
  • flag Портал Корнуолла

Примечания

Ссылки

Библиография

Первичные источники

Дополнительные источники

Дополнительная литература

Последняя правка сделана 2021-05-14 14:04:15
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте