Войти
Кресты с двумя перемычками символизируют древо жизни в венгерской исконной вере. Венгерская Родная Вера ( Венгерский : Ősmagyar Vallas), также называемой венгерское неоязычество, это современное языческое новое религиозное движение направлены на представляющем этническую религию из венгров, вдохновленный taltosism (венгерский шаманизма), древняя мифологией и позже фольклор. Движение венгерской местной веры уходит корнями в эпоху Просвещения и романтики 18-19 веков, а также в этнологию начала 20-го века. Строительство национальной венгерской религии было одобрено в межвоенный Turanist кружки (1930–1940-е годы), и, в конце концов, движения за венгерскую коренную веру расцвели в Венгрии после распада Советского Союза.
Границы между группами коренных венгров часто прослеживаются по их разным представлениям об этногенетическом происхождении венгров, которые исторически были предметом споров. По общему мнению, венгры произошли от уральских народов. Однако некоторые группы коренных венгерских вероисповеданий развивают дальнейшие связи со скифской, шумерской, тюркской и другими культурами.
Помимо разработок, разработанных в интеллектуальных кругах, массовое развитие венгерской местной веры в значительной степени опирается на работу отдельных шаманов или неошаманов, талто, которые стали популярными в Венгрии с 1980-х годов. Некоторые организации венгерской коренной веры поддерживаются правыми политическими партиями, в том числе « Фидес» и « Йоббик».
Обряд совершается в Храме Семи Изображений Богородицы. Начиная с восемнадцатого и девятнадцатого веков, в эпоху Просвещения и особенно романтизма, изучение древней религии венгров было связано с дебатами об их этногенезе и природе их языка. Этот поиск происхождения венгров продолжал приносить пользу и в двадцатом веке, особенно как средство для создания сильной национальной идентичности. По мнению ученых, эти поиски подпитывались опытом венгров во времена иностранных держав, а именно австрийского и советского владычества. Тема национальной венгерской религии была также дорога венгерским турнистам в 1930-х и 1940-х годах, которые искали свидетельства, демонстрирующие родство между венгерскими и тюркскими народами и в целом происхождение этих « туранских » популяций в Центральной Азии. Протестантский священник Бела Муракози, писавший в 1921 году, предчувствовал, что туранизм с его антизападными взглядами и увлечением Востоком принял бы религиозное направление, пытаясь возродить «древнее язычество». Когда Венгрия была оккупирована советскими войсками в 1945 году, многие турнисты эмигрировали в западные страны и продолжали там работать над своими идеями, чтобы снова представить их Венгрии, начиная с 1990-х годов, после распада Советского Союза.
Теории о скифском и шумерском происхождении были поддержаны многими этнологами-туранистами. На рубеже двадцатого века первым популяризировал понятие туранской языковой семьи, включающей венгерский и шумерский языки, был Дьюла Ференци. В послевоенный период прямое происхождение венгров от шумеров теоретизировали Тибор Барат, Виктор Паданьи, Андраш Закар и особенно Ида Бобула, хотя наиболее известным сторонником этой теории является Ференц Бадини-Йос, который эмигрировал в Аргентину, согласно которой первоначальная неразделенная шумеро-венгерская этническая принадлежность была основана на Карпатах. Эта теория оказала прочное влияние на движение коренных жителей Венгрии, поскольку Бадини-Йош был одним из первых, кто предложил конституцию этнической «венгерской церкви». Другие ученые предполагали родство венгров с евреями, персами, древними египтянами и др. Даже с японцами, китайцами, греками и другими народами.
Уже в 1770 году Янош Сайнович продемонстрировал родство венгерского с уральскими языками, опубликовав Demonstratio idioma Ungarorum et Lapponum idem esse. В девятнадцатом веке, когда появились новые исследования фольклора, академические круги приветствовали идею о том, что древняя венгерская религия была, по сути, шаманской, связанной с уральскими и сибирскими традициями. Тем временем Арнольд Иполи, епископ Орадя, опубликовал свой монументальный труд Magyar Mythológia ( Венгерская мифология), завершенный в 1854 году, направленный на сопоставление « Немецкой мифологии» братьев Гримм.
В 1960-х годах Матьяс Ену Фехер, еще один эмигрант в Аргентину, бывший церковный историк и бывший доминиканец, представил основополагающий взгляд на постхристианскую Венгрию. С 1967 года он опубликовал несколько книг о Kassai Kódex или Collectio Dominicana. Он утверждал, что в 1944 году он нашел в Кошице ранее неизвестный средневековый кодекс с записями инквизиционных судов. Кодекс документировал многовековые усилия христианской церкви по искоренению талтозов, венгерских шаманов, представителей дохристианской венгерской религии, роль которых заключалась в сохранении целостности нации. Хотя академические ученые считают его подделкой, этот документ является одним из ориентиров для сторонников венгерской коренной веры, иллюстрирующим высокую мораль местной религии и ее представителей.
«Талтозизм» - это венгерский шаманизм, практикуемый талтосами (английское множественное число «талтозы»), то есть венгерскими шаманами, и является важным элементом венгерской исконной веры. Венгерские хроники 13 века до сих пор сообщают о «магах» (талтозах), которые практиковали свои обряды на благо общества. Венгерский талтоизм сохранялся до Второй мировой войны в сельской местности, где некоторые люди все еще считались местными общинами талтозами, хотя они практиковали только магию погоды.
Идеи об этническом венгерском шаманизме как определяющей характеристике венгерской сущности изучались в рамках психоанализа Гезой Рохеймом в 1920-х годах, а затем Вилмошем Диошеги в ходе полевых исследований в Сибири в 1950-х и 1960-х годах. Шаманский характер изначальной венгерской религии признается большинством современных ученых и является предметом большинства новых исследований.
Диошеги описал талтозов как специалистов, способных пережить контролируемый экстаз ( rejtezés). Человек становится талтом по наследству или призванию, и процесс становления включает в себя типичные стадии психофизического заболевания, принятия и исцеления: после первоначального сопротивления призванию и различных симптомов «шаманской болезни», наконец, избранный богами принимает свою роль и наделен его способностями. Талтозы приобретают высшие знания в молодом возрасте - обычно в семь - через шаманские путешествия, происходящие в многодневных снах, главная цель которых - подняться на égig érő fa («высокое дерево»), также называемое élet fa (« древо жизни »), világ fa (« мировое дерево ») или tetejetlen fa («дерево без верхушки»). Диошеги считал, что многие элементы венгерского талтоизма присущи венгерскому этносу, которых нет в шаманских традициях Центральной Азии. Он описал роль талтос как «признание и выполнение вещей, требуемых сообществом, но нерешенных из-за ограничения его собственных [сообществ] полномочий».
Современные венгерские религиоведение, в первую очередь академический круг, вращающийся вокруг Михая Хоппала, приобрели важную роль в международном изучении шаманизма. Венгерский этнологический дискурс представляет талтозов и шаманов в целом как тех, чья социально-религиозная роль заключается в исцелении, пророчестве и сохранении целостности культурных традиций путем соединения прошлого и настоящего и, таким образом, проецирования в будущее, интеграции личности и сообщество, человечество и боги. По словам Хоппала, шаманизм изображается как «мост и символ, потому что он связывает традиции прошлого с настоящим и закрепляет будущее традиций». Задачи шамана - «руководить сообществом, охранять этническое сознание, быть (жертвенным) священником».
Современный талтос совершает ритуал со своим барабаном перед огнем. Современное движение талтос зародилось в 1980-х годах, с 1986 года развивая связи с Майклом Харнером и другими представителями основного шаманизма из Соединенных Штатов. Однако между американским неошаманизмом и венгерским современным талтозом есть существенные различия. В то время как американское движение нацелено на представление транскультурной техники, разработанной с возможностью адаптации к различным культурным контекстам и ориентированной на расширение возможностей и исцеление, венгерский талтоизм является, прежде всего, этнической религиозной техникой. Михай Хоппал поддержал возрождение талтоса в своей стране как средство консолидации венгерской коренной веры и, следовательно, этнического возрождения.
Конгрегации талтозов и их последователей еженедельно проводят ритуальные и исцеляющие собрания, а также организуют паломничества к святым местам. Ритуалы, практикуемые практикующими венгерской коренной веры, включают ритуалы посвящения и перехода, а также ритуалы плодородия, исцеления и очищения, будь то для окружающей среды, общины верующих или всего венгерского народа. Они могут включать потные домики, прогулки по огню, барабанный бой и техники медитации. Хотя церемониями обычно руководят талтозы, община верующих принимает активное участие.
Среди известных современных талтозов - Золтан Надь Сольомфи, Иштван Сомоги, Фехерхолло Оску и Андраш Ковач-Мадьяр. Другими посредниками традиции являются Имре Мате, Аттила Хеффнер, Тамаш Эрвей и Габор Семзё. Хотя они принадлежат к разным организациям, они согласны с монотеизмом теологии венгерской коренной веры и о роли талтов. Согласно им, талтос функционирует как «мост между небесным и земным мирами, между иррациональным и рациональным, бесконечным и конечным». Тальтозы - толкователи трансцендентного.
Согласно определению Аттилы Хеффнера:
Талтозы открылись, расширили свое сознание до этого мира, который не воспринимается в нормальном состоянии ума. Во время так называемого путешествия души... они приносили ответы на вопросы, исцеляя болезни, видя события прошлого и будущего, с помощью целенаправленных, целенаправленных действий в этом более широком горизонте существующего мира.
Талтозы делятся своими знаниями, выступая в качестве инструкторов, обучая своим идеям в организованных рамках (например, Школа Древнего Источника Сойомфи или Школа Талтоса Ковача), посредством лекций или в дискуссионных кружках. Техники соприкосновения с трансцендентным ( révülés) осуществляются через активное участие в церемониях и ритуалах. Талтозы - религиозные специалисты, и их роль целителей особенно заметна; например, упражнения направленной медитации, вызванные игрой на барабанах, для устранения вредных мыслей, играют видную роль в их практике.
В своей ответственности за всю нацию и в своей роли хранителей и пробудителей национальной сущности современные талтозы часто заявляют о своей связи с королевским домом Арпад - первой династией, правившей Венгрией, - и с Иисусом, переосмысленным как шаманская фигура. По словам Аттилы Хеффнера:
[В то время как] шаманские качества характерны для системы универсальной человеческой культуры,... талтос в особенности является хранителем и руководителем гуннов, секелей и венгерского человеческого мира и традиций. В то время как шаман может быть членом любой культуры... талтос явно существует в соответствии с духовностью нашей венгерской культуры, пропитанной признанием Иисуса.
В рамках движения венгерской исконной веры два мифопоэтических текста стали основой двух параллельных течений религиозной доктрины. Это « Арвисура», написанная Золтаном Паалом, и сборник из четырех книг Йотенгрит, написанный Имре Мате. Мифопоэтические темы обоих произведений совсем недавно были синтезированы в других средствах массовой информации, например, в длинном анимационном фильме « Сыны неба» ( Az Ég Ég ai, 2010). Еще одна длинная анимация под влиянием нарративов венгерской коренной веры, на этот раз основанная на этнографических и исторических данных из уральской парадигмы и реализованная при субсидии национального правительства, - это Песня о чудесной лани ( Ének a csodaszarvasról, 2002).
Золтан Паал (1913–1982) был сталеваром, который во время Второй мировой войны был инициирован сибирским мансийским шаманом по имени Тура Салаваре, который тогда служил в Красной армии. Паал собрал полученные знания в Арвисуре, рассказывающей историю гуннских племен, начиная с мифических предысторий, до их заселения в Месопотамии, а затем в Ордосе и, наконец, до Матиаса Корвинуса. В книге использованы элементы финских традиций.
Yotengrit более религиозно-философским в своем сообщении. Его автор Имре Мате был талтосом, или бакса, основателем церкви Йотенгрит. Работа утверждает, что представляет собой точную передачу древних знаний, сохраненных людьми в регионе Рабакез в западной Венгрии, наследие так называемой «религии Бюун», преследуемой изначальной веры венгров. Произведение и особенно Пророчество Ньирки, которое он содержит, аллегорический текст, который должен предвещать будущее Венгрии и мировой политики, стал оплотом национализма и ультраправого оккультизма.
Существует множество церквей венгерской исконной веры, отражающих внутреннее разнообразие движения. Эти церкви отличаются друг от друга как своими доктринами, так и характером своей деятельности. Они часто развиваются из местных сообществ, возглавляемых талто, или основываются индивидуально талто. Эти талтозы считаются их последователями действительными духовными лидерами, и хотя некоторые практикуют только в пределах своих местных общин, другие приобрели национальную репутацию. Их популярное признание зависит от приписываемого им ритуала и эффективности исцеления.
Есть церкви, которые основывают свои доктрины на откровенном синтезе различных традиций, и церкви, которые утверждают, что представляют чисто местные традиции. В первую группу входят Церковь эзотерических доктрин ( Ezoterikus Tanok Egyháza) или Церковь Святой Короны ( Szent Korona Egyház), основанная в 1996 г. и официально зарегистрированная венгерским государством в 1997 г., Церковь Вселенной ( Univerzum Egyháza).) Георгия Петера Пала Кишфалуди и древней венгерской церкви Талтос Андраша Ковача. Большинство других попадают во вторую категорию, в том числе Сообщество венгерской религии Аттилы Ковач, Древняя венгерская церковь Ласло Хяду Нимрод, Йотенгритская церковь Имре Мате, Барабанный круг Жар-птицы Талтос Золтана Солиомфи, народ Аммингад Дрампад. Круг Легеля Баконьи и Традиционная церковь Ордена Арпада. Самыми влиятельными среди них были церковь Йотенгрит и древняя венгерская церковь Талтос.
Помимо этих групп, возглавляемых талто, есть талтозы, которые не имеют общины и, тем не менее, считаются наиболее харизматичными фигурами венгерской коренной веры. В их число входят Аттила Хеффнер, Тамаш Эрвей «Талтос, поднимающий душу» и Янош Майерсик Огуз.
Ворота школы Ноэтика Талтоса. Древняя венгерская церковь Талтос ( Ősmagyar Táltos Egyház), основанная Андрашем Ковачем, учеником Кишфалуди, преподает доктрину венгерской исконной веры, которую она утверждает, что является изначальной религией гуннов. Согласно церкви, Бог Отец - это энергетическая вибрация, воплотившаяся в сонме, Богородице, порождающей Бога Солнца (представителем которого является Иисус). Согласно древней венгерской церкви Талтос, горы Пилиш - святое место. Ковач также является основателем и директором школы Ноэтик Талтос ( Szellemi Táltos Iskola).
Сообщество венгерской религии ( Magyar Vallás Közössége) унаследовало те научные исследования девятнадцатого века, которые утверждали, что венгерский и шумерский языки имеют происхождение от гипотетической Туранской языковой семьи. Основываясь на этих идеях, в 1930-х годах Золтан Бенчи основал Туранское монотеистическое движение. После того, как правительство Миклоша Хорти запретило организацию, некоторые члены уехали за границу. Среди них был Отто Янош Хомоннай, который в 1960-х годах в Канаде основал Венгерское общество Турула для продвижения теранистских тезисов. В 1979 году, после смерти Хомонне, Янош Палл взял на себя руководство группой. в конце концов эта группа разделилась, и другая группа была сформирована под руководством Альбина Иштвана Залежака, автора работы ISA-TEN TAN (Мадьяр Исме), опубликованной в Торонто в 1986 году.
Сообщество венгерской религии было основано в Венгрии в 1992 году как продолжение Общества Турул. Нынешним лидером является Аттила Ковач, по словам которого в конце 1990-х годов церковь уже насчитывала около тысячи членов. Церковь не является явно антихристианской, но считала принятие христианства королем Стефаном I в 1000 году н.э. катастрофой, которая привела к разрушению подлинной венгерской религиозной культуры. Церковь поддерживает гипотезу о родстве венгров и шумеров и поддерживает использование древневенгерского алфавита вместо латинского алфавита.
Церковь Йотенгрит ( Yotengrit Egyház), полное название которой - Церковь Древнего Духа Бескрайнего Моря ( Tengervégtelen Ős-Szellem Egyháza), была основана примерно в 2007 году Имре Мате. Он, чье звание в организации было bácsa («хозяин»), эмигрировал в Германию в 1956 году во время революции против коммунистического правительства Венгерской Народной Республики, в которой он участвовал. Находясь в Германии, он работал бизнесменом и поэтом, но вернулся в Венгрию в 2000-х, чтобы провести последние годы жизни в Багьогшовате. Он основал церковь Йотенгрит как представителя древней венгерской религии, так называемой «религии бюн», передаваемой по неписаной традиции народа тудо («знающий») вдоль реки Раба. Мате опубликовал серию из девяти книг под названием « Йотенгрит», в которых он объяснил теологию и лингвистическую этимологию. В последние годы церковь Йотенгрит стала одной из самых влиятельных организаций венгерской коренной веры. Хотя его приверженцы считают его верным наследником дохристианских венгерских систем верований, он демонстрирует различные некоренные влияния.
Богословие церкви Йотенгрит подчеркивает концепцию изначального Бога, называемого Йотенгрит, Тенгрит или Тенгри, который представляет все божества в их еще неразделенном состоянии. На венгерском языке родственное слово tenger означает «море» и олицетворяет изначальную неразличимость. Первобытный Бог затем проявляется как двойственность мужчины и женщины: Укко, богиня-мать, чей лоб украшен луной и которая в христианских народных верованиях идентифицирована как Болдогассзони («Благословенная Дама»); и Генюз, бог-отец с солнечным лицом.
Во время основания церкви Имре Мате провозгласил важность всеобъемлющей концепции Бога:
В этой венгерской религии очень важно, что Бог является очень абстрактным понятием; духовная сила. Его нельзя просто подражать; всякий раз, когда он изображался - Генюз, Укко или Болдогассзони - это всегда было результатом человеческого воображения.
В то же время богословие делает упор на национального бога, свойственного венграм, Ма-Тун, обожествленного героя народной сказки Фехерлофия («Сын Белой Лошади»), который изначально был тотемным предком животного. Má-Tun отождествляется с исторической фигурой Maodu, основателя первой хунну империи, и в соответствии с Мате также империи гуннов. Церковь Йотенгрит политически нейтральна, но, как заявил Мате, ее учение может быть «источником разумной, свободной от агрессии национальной политики».
Древняя венгерская церковь ( smagyar Egyház), венгерская штаб-квартира которой расположена в Могьёроде, была впервые основана в Будапеште в 1990 году Ласло Хьяду Нимрудом и была официально зарегистрирована в 1998 году. Нимрод проводит большую часть года в Соединенных Штатах и церкви международная штаб-квартира находится в Лос-Анджелесе. Доктрина Древней Венгерской церкви представляет собой синтез древних венгерских, восточноазиатских и христианских верований, хотя все они считаются оригинальными венгерско-туранскими верованиями. В церкви строгие религиозные предписания. Например, проповедники должны носить бело-пурпурную одежду с народными узорами. Они отмечают главные праздники христианского календаря, зимнее и летнее солнцестояние, национальные праздники и дни рождения важных венгерских исторических личностей.
Барабанный круг Firebird Taltos ( Tűzmadár Táltos Dobkör) был основан в 2006 году Золтаном Надь Сольомфи, который также выступал в качестве исполнительного директора церкви Йотенгрит, когда она была зарегистрирована правительством. Позже он покинул церковь Йотенгрит из-за нераскрытых внутренних споров, и, несмотря на его желание вернуться, Мате не разрешил это сделать. Цель группы - возродить древнюю венгерскую духовность, передать ее обществу в современных формах, помочь людям понять самих себя и, таким образом, исцелить мировое древо, которое проявляется через людей.
Теология Барабанного Круга «основана на древней венгерской концепции мира, которая есть Единый (Бог), включающий в себя все, что существует». Сойомфи учит, что есть два мира: один - это «проявленный мир», представленный мировым деревом, а другой - «непроявленное, непроявленное пространство», которое содержит «общее сознание» человечества.
Drum Circle делает упор на практике выше доктрины, включая игру на барабанах, дыхание и голосовые техники. Цель этих практик - расширить сознание, чтобы понять действия Единого, стать подобным Единому. Группа практикует ритуальные церемонии рождения, посвящения, брака, смерти и праздников Годового Круга. Школа Древнего Источника ( Ősforrás Iskola), связанная с церковью, организует лагеря и паломничества.
Традиционная Церковь ордена Арпад ( Árpád Rendjének Jogalapja Tradicionális Egyház) была основана в 2009 году и имеет свои опорные точки в emigree идеологи Turanist Adorján Magyar и Виктор Padányi, но он также вдохновлен традиционализм, в Nouvelle Droite от Алена де Бенуа и реконструированной протоиндоевропейской религии.
Группа под названием Bolyanest (Гнездо Гаффера Боли) была основана в 1979 году Гаффером Болией, учителем в профессиональной средней школе под названием Bolyapó внутри самой группы. Первоначальной целью Боли было обеспечить образ хорошей жизни для своих учеников, которые составили первоначальное ядро группы. Центр движения находится в Будапеште, и оно было зарегистрировано правительством в 1999 году. Сегодня оно считается одним из самых влиятельных движений за венгерскую коренную веру, особенно в отношении процесса ре-мифологизации венгерской истории. Первоначально группа была сосредоточена на религии природы, а в последние десятилетия ее фокус сместился на дискурс об этнических корнях.
Боля выступает в роли церемониального лидера группы. В группу входит около ста человек, но ее влияние достигает тысяч человек. В основном это представители среднего класса Будапешта, но есть также фермеры, предприниматели и представители интеллигенции. Средний возраст составляет более пятидесяти пяти лет, и большинство из них имеют высшее образование. Они открыто называют себя нехристианами, хотя и не претендуют на то, чтобы быть продолжателями четко определенной дохристианской религии; скорее, они сознательно создают новую религию, основанную на венгерском фольклоре и элементах коренных религий других культур. Шумерская культура была одним из основных источников, хотя исследуются и другие культуры; например, шумерские молитвы поются вместе с русскими песнями. Они считают некоторые природные объекты, окружающие Будапешт и более отдаленные местности, такие как Соскут, Боршоджест и Бодрогкёз, своими святыми местами, куда можно совершить паломничество.
Фундаментальным учением Боли является концептуальное различие между «порядком» и «системой», которое остается стержнем мысли Больянеста. Первый, порядок, определяет естественный способ существования всего в природе; все взаимосвязано и взаимозависимо, и каждая отдельная часть играет роль в инстинктивном сотрудничестве с другими. Последняя, система, определяет неестественные и искусственные надстройки, которые формируются в обществах, когда индивиды и группы окружены растущей паутиной норм и постепенно отчуждаются друг от друга и от своего естественного контекста. Гаффер Боля, вероятно, был вдохновлен его исследованиями мысли Жан-Жака Руссо и Льва Толстого при разработке этого видения.
Сбор группы коренных жителей Венгрии для проведения ритуала. Две ведущие фигуры держат ритуальные копья с привязанными к концам полосками ткани цветов Венгерского флага. Группы коренных венгерских вероисповеданий обычно уделяют большое внимание дискурсу об этнических корнях, которые повторно мифологизируются. Многие группы коренных народов Венгрии придерживаются националистических политических взглядов и организуют свои сообщества исключительным образом, проявляя политическую нетерпимость. В то же время плюрализм и мультикультурализм рассматриваются как нарушения, разрушающие венгерскую идентичность. Популярность этих позиций ученые приписывают резкому падению « железного занавеса», за которым последовал духовный вакуум и ощущение вторжения «многогранного культурного рынка», что привело к кризису идентичности в постсоветских странах. В случае с группами коренных венгерских верований это привело к отрицанию постмодернистской неоднородности и сакрализации национальной идентичности, в которой язык, религия и политика образуют единое целое. Группы коренных венгерских вероисповеданий считают себя основным меньшинством среди всех венгров, которое представляет собой квинтэссенцию венгерства.
Отношения между венгерской коренной верой и христианством варьируются от церкви к церкви. Некоторые группы венгерской коренной веры используют христианские темы и терминологию в своих доктринах или предлагают включить само христианство в венгерскую туземную веру, как, например, в случае групп, развивающихся вслед за учением Ференца Бадини-Йоша. Другие, такие как «Сообщество венгерской религии» и «Больянест», напротив, являются откровенно антихристианскими.
Фундаментальное понятие в вере коренных народов Венгрии состоит в том, что каждая «нация» должна иметь свою собственную «веру», а «христианская Венгрия» представляет собой аномалию, которую необходимо исправить. Это исправление должно произойти в результате ликвидации христианства. Даже среди тех венгерских групп коренных верований, которые питают теплые чувства к Иисусу, которые считаются совместимыми с местной религией, включая церковь Йотенгрит, христианское религиозное учреждение, появившееся после Иисуса, - так называемое « христианство Павла » - в любом случае является воспринимается как коррумпированная структура, подлежащая демонтажу. В частности, среди этих групп именно восточное христианство оценивается как совместимое с местной религией и считается более близким к тому, что задумал Иисус, в то время как западное христианство (формы, которые исторически доминировали в Венгрии) рассматривается как его противоположность. и как ненормальное, злое учение. В этих группах Иисус интерпретируется как могущественный предок и шаман.
Большинство членов Bolyanest считают христианство суеверием, направленным на контроль над людьми. Христианские символические мотивы, такие как крест и древо жизни, вместе с солнцем и луной считаются символами естественной дохристианской религии, которые были присвоены христианскими церквями. Большинство верующих рассматривают христианство как силу, искоренившую это естественное древнее знание, включая исконную венгерскую религию, и как силу, ответственную за разочарование мира.
Те талтозы, которые придерживаются туранистских теорий, иногда заявляют о явной принадлежности к тенгрианству, тюркской этнической религии. Это случай Золтана Сольомфи. Эти талтозы обычно характеризуются использованием тюркского имени Тенгри вместо венгерского термина Истен.
В 2012 году девятиметровое élet fa (древо жизни) было подарено группами коренных венгерских вероисповеданий тенгрианцам Казахстана. В том же году Оджун Адигжи Си-Оглу, шаман из Тувы, был приглашен в здание венгерского парламента, чтобы исполнить ритуальный танец вокруг Святой короны Венгрии на благо венгерского народа.
