Соматическая теория

редактировать

Соматическая теория - это теория социального поведения человека, основанная на гипотезе соматических маркеров из Антониу Дамасио, который предлагает механизм, с помощью которого эмоциональные процессы могут направлять (или искажать) поведение, в частности принятие решений, а также теорию привязанности из Джона Боулби и психология самости из Хайнца Кохута, особенно в том виде, в котором она закреплена Алланом Шором.

. Она опирается на различные философские модели из Генеалогии морали от Фридриха Ницше до Мартина Хайдеггера на das Man, Мориса Мерло-Понти на живом теле и Людвига Витгенштейна о социальных практиках до Мишеля Фуко о дисциплине, а также теории перформативности, возникающие из речевого акта теории Дж. Л. Остин, особенно разработанный Джудит Батлер и Шошана Фельман ; некоторые теоретики соматики также связали соматичность с исполнением в школах актерской подготовки, разработанных Константином Станиславским и Бертольдом Брехтом.

Содержание
  • 1 Теоретики
    • 1.1 Барбара Селлерс-Янг
    • 1.2 Эдвард Слингерленд
    • 1.3 Дуглас Робинсон
    • 1.4 Стефани Фетта
  • 2 Ссылки
  • 3 Дополнительная литература
Теоретики

Барбара Селлерс-Янг

Барбара Селлерс-Янг применяет гипотезу соматического маркера Дамасио к критическому мышлению как воплощенному перформансу и представляет обзор теоретической литературы по исследованиям перформанса, который поддерживает нечто вроде подхода Дамасио:

Эдвард Слингерленд

Эдвард Слингерленд на Эдинбургском международном научном фестивале

Эдвард Слингерленд применяет гипотезу соматического маркера Дамасио к когнитивной лингвистике из Жиль Фоконье и Марк Тернер и Джордж Лакофф и Марк Джонсон, особенно теория Фоконье и Тернера концептуального смешение и воплощенного разума Лакоффа и Джонсона теория метафоры. Его цель в импортировании соматической теории в когнитивную лингвистику - показать, что

основная цель достижения человеческого масштаба - не помочь нам понять ситуацию, а, скорее, помочь нам узнать, как к ней относиться. Особенно в политическом и религиозном дискурсе - ситуациях, когда говорящие пытаются повлиять на ценности своих слушателей и процессы принятия решений - я хотел бы утверждать, что достижение человеческого масштаба предназначено, прежде всего, для внесения нормативности в смесь, что и достигается через набор эмоционально-соматических реакций человеческого масштаба. Этот аргумент, по сути, является попыткой соединить теоретиков концептуального смешения с теми из нейробиологов, которые аргументируют важность соматических состояний и эмоциональных реакций в создании человеческих ценностей и принятии решений.

Дуглас Робинсон

Дуглас Робинсон впервые начал разработку соматической теории языка для основного доклада на 9-й Американской конференции по изображениям в Лос-Анджелесе в октябре 1985 года, основываясь на теории соматического ответа на образы Актера Ахсена как основы терапевтических преобразований. ; В отличие от модели Асена, которая отвергала фрейдовское «лечение разговором » на том основании, что слова не вызывают соматических реакций, Робинсон утверждал, что существует очень мощная соматика языка. Позже он включил это понятие в «Поворот переводчика» (1991), опираясь на (проходящие) соматические теории Уильяма Джеймса, Людвига Витгенштейна и Кеннета Берка в чтобы утверждать, что соматический ответ может быть «идиосоматическим» (соматически идиосинкразическим), но обычно является «идеосоматическим» (соматически идеологическим или сформированным и управляемым обществом), и что идеосоматика языка объясняет, как язык остается достаточно стабильным для возможности общения. Эта работа предшествовала первой научной публикации группы Дамасио по гипотезе соматических маркеров в 1991 году, и Робинсон начал включать гипотезу соматических маркеров Дамасио в свою соматическую теорию лишь позднее, в 1990-х годах.

В «Перевод и табу» (1996) Робинсон использовал протосоматические теории Зигмунда Фрейда, Жака Лакана и Грегори Бейтсона, чтобы исследовать способы, которыми идеосоматика табу строит (и частично санкционирует и скрывает) перевод священных текстов. Его первая книга, основанная на гипотезе соматических маркеров Дамасио, - Перформативная лингвистика (2003); там он обращается к J. Теория речевых актов Л. Остина, теория повторяемости Жака Деррида и Михаила Бахтина теория диалогизма, утверждающая, что перформативность как деятельность говорящего тела основана на соматичности. Он также опирается на применение Даниэлем Симеони теории габитуса Пьера Бурдье, чтобы доказать, что его соматика перевода, разработанная в «Повороте переводчика», на самом деле объясняет нормы перевода более полно, чем Гидеон Тури в Descriptive Translation Studies andyond (1995).

В 2005 году Робинсон начал писать серию книг, исследующих соматическую теорию в различных коммуникативных контекстах: модернист / формалистические теории отчуждения (Robinson 2008), перевод как идеологическое давление (Robinson 2011), первый год написания (Robinson 2012) и беженец опыт, (де) колонизация и передача травмы от поколения к поколению (Робинсон, 2013).

В формулировке Робинсона соматическая теория имеет четыре основных плана:

  1. стабилизация социальных конструкций с помощью соматических маркеров
  2. межличностное разделение таких стабилизаций с помощью миметической соматической передачи
  3. t регулятивная (идеосоматическая ) циркуляция или ретикуляция таких соматомимесов через всю группу в соматическом обмене
  4. клугей природе социальной регуляции посредством соматического обмена, приводящие к различным идиосоматическим неудачам и отказу от полного регулирования

Кроме того, он попутно добавил концепции: проприоцепция политического тела как гомеостатический баланс между слишком большим количеством знакомых и слишком большим количеством странностей (Робинсон 2008); противоречия между локонормативностью и ксенонормативностью, экзосоматизацией мест, предметов и цвета кожи и палеосоматичностью ( Робинсон 2013); экозис и икозис (неопубликованная работа).

Стефани Фетта

Стефани Фетта - адъюнкт-профессор латыни @ / x литературы и культуры в Массачусетском университете, Амхерст.

Подход Стефани Фетта к соматической теории сплетает воедино обширный массив дисциплинарных дискурсов, от когнитивной науки и нейробиологии до социологии и софиологии. Как литературный и культурный критик, Фетта привлекает внимание и исследует роль сомы в своем исследовании творческих текстов латыни США @ / x. Ее научная работа расширяет сферу соматической теории и литературных исследований, опираясь на поддержку естественных и социальных наук, чтобы позиционировать сому как «психобиологический агент» и социальный субъект, и, таким образом, упускаемый из виду (хотя и незаменимый) объектив. в исследовании социальной власти (2018, 37). Основываясь как на библейском, так и на современном использовании этого термина, Фетта переосмысливает сому как «эмоциональное, интеллектуальное и коммуникативное тело» и объясняет, что это относится к жестам физического тела в ответ на внешнее социальное давление. Следовательно, она является одним из первых соматических теоретиков, которые использовали термин сома в этом направлении - несмотря на нынешний поток исследований в области неврологии, когнитивных литературных исследований, бихевиоризма, исследований тела, влияют на теорию, теории разума (ToM) и философию разума (PoM), которые соединяют воедино связи между когнитивными процессами, реакциями телесных ощущений и оценочными восприятиями.

В 2018 году она опубликовала «Позор Брауна: соматические трансакции расы в латинской литературе», подробное и аналитическое трансдисциплинарное исследование, в котором сома рассматривается как «широко распространенный, но неожиданный объект субъективности», который она использует как основной инструмент для исследования межсекторальной расовой принадлежности и трансакций расы в ее тематических исследованиях латинской @ / x литературы (xiii). В этой книге соматический анализ развивается как направление исследования, которое, по мнению рецензентов, может найти применение в столь разных областях, как гуманитарные науки, критическая расовая теория, неврология, поведенческие исследования и т. Д. Соматический анализ вдохновляет и цитируется во все большем числе научных, личных и художественных работ.

Ключевые приложения соматического анализа Феттой следующие:

  • Расовый Шаминг : социальная технология, которая использует соматическое тело для материализации Брауна в социальный факт. Ее диссертация основана на двух психоаналитических теориях: биоэнергетическом анализе, разработанном Александром Лоуэном, и теории аффектов, выдвинутой Сильваном Томкинсом.
  • Сцены рациализации : ступенчатый социальная практика, в которой «тела навязывают социальную асимметрию посредством соматического выражения» (2018, xv). Фетта выделяет четыре шага или соматические последовательности, посредством которых понятие расы обусловливает личные и межсубъективные взаимодействия. Расиализатор начинает с (1) определения фенотипических и соматических сигналов как причины для блокирования соматического зеркального отражения и прекращения межличностных отношений с расиализированным собеседником, блокируя любой вид сочувствия к нему или к нему. Это, в свою очередь, приводит к (2) социальному отторжению и соматическому диссонансу, который действует как источник стыда. В соответствии с гипотезой соматического маркера Дамасио, она утверждает, что (3) применяются сенсорные сценарии, созданные в социальном и культурном плане,, (4) завершается процесс рациализации с помощью соматического выражение отвращения, зарегистрированное посредством органов чувств (зрение, слух и обоняние).
  • Внутренняя сома: Фетта исследует расовую принадлежность с точки зрения соматического внутреннего тела. В своем тематическом исследовании Оскара 'Зета' Акоста Автобиография коричневого буйвола (1972) она обращает внимание на параллели между борьбой Оскара с внутренним ненавистью к себе и его несоответствием соматический желудок.
  • Соматическое изображение: процесс, на который опираются успешные акторы метода, в котором акторы должны преодолеть собственное соматическое выражение, населяя и изображая сомы своего персонажа. Фетта еще больше усложняет цель исполнения якобы реального соматического изображения действия Method и утверждает, что такое изображение может «противоречить другому стилю игры, который [она] называет менеджментом образа тела […], которому не хватает естественности живого соматического выражения» (2018)., 95). В расширении концепции «волшебная няня» соматические возможности предъявляются к социальным подчиненным, истинное соматическое выражение которых может выдать уязвимость к стыду или даже насилию
  • Сома и София: Фетта также (повторно) представляет Софию, вторую фигуру. в некоторых христианских троицах, литературному анализу и соматической теории. Она объясняет, что сборник стихов Андреса Монтойи «Ледяной рабочий поет и другие стихи» (1999) дает другое видение сомы - духовной или божественной сомы, которая трансформирует боль, страдание и грех через священное фигура Софии. Таким образом, она утверждает, что София - не только библейская фигура, но и мощный аналитик божественной сомы.
Ссылки
Дополнительная литература
  • Дамасио, Антонио Р. (1994). Ошибка Декарта: эмоции, разум и человеческий мозг. Нью-Йорк: Патнэм.
  • Дамасио, Антонио Р. (1999). Чувство происходящего: тело и эмоции в создании сознания. Нью-Йорк: Харкорт.
  • Дамасио, Антонио Р. (2003). Ищем Спинозу : Радость, Печаль и Чувствующий мозг. Нью-Йорк: Харкорт.
  • Фельман, Шошана. (1980/2003). Скандал с говорящим телом: Дон Хуан С Дж. Л. Остин, или Соблазнение на двух языках. Перевод Кэтрин Портер. Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета.
  • Фетта, Стефани. (2016). «Плохое отношение и плохой желудок: Сома в« Автобиографии бурого буйвола »Оскара 'Зеты' Акосты ». Трансмодернизм: журнал периферийного культурного производства португальско-латиноамериканского мира, 6.1: 89-109.
  • Фетта, Стефани. (2018). Позор в Браун: соматические транзакции расы в латинской литературе. Колумбус: Издательство государственного университета Огайо.
  • Ханна, Томас. (1995). "Что такое соматика?" У Дона Хэнлона Джонсона, изд., Bone, Breath and Gesture, 341-53. Беркли: Северная Атлантика.
  • Робинсон, Дуглас. (1991). Очередь переводчика. Балтимор и Лондон: издательство Университета Джона Хопкинса.
  • Робинсон, Дуглас. (1996). Перевод и табу. ДеКалб: Издательство Университета Северного Иллинойса.
  • Робинсон, Дуглас. (2003). Перформативная лингвистика: говорение и перевод как работа со словами. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.
  • Робинсон, Дуглас. (2008). Отчуждение и соматика литературы: Толстой, Шкловский, Брехт. Балтимор: издательство Университета Джона Хопкинса.
  • Робинсон, Дуглас. (2011). Перевод и проблема качания. Амстердам и Филадельфия: Джон Бенджаминс.
  • Робинсон, Дуглас. (2012). Письмо первого года и соматический обмен. Нью-Йорк: Хэмптон.
  • Робинсон, Дуглас. (2013). Смещение и соматика постколониальной культуры. Columbus: Ohio State University Press, готовится к печати. ​​
  • Селлерс-Янг, Барбара. (2002). «Дыхание, восприятие и действие: тело и критическое мышление ». Сознание, литература и искусство 3.2 (август).
  • Селлерс-Янг, Барбара (1998) «Соматические процессы: конвергенция теории и практики», Театральные темы 8/2 (сентябрь 1998) 173-187.
  • Селлерс-Янг, Барбара (1999) «Техника и воплощенный актер», Theatre Research International 24/1 (весна 199 г.) 89-102.
  • Селлерс-Янг, Барбара (2008) » Сознание, Созерцание и Академия », Сознание, Литература и Искусство, 9/1 (апрель) 1-15.
  • Селлерс-Янг, Барбара (2013)« Неподвижность в движении - Движение в неподвижности: Созерцательная практика и исполнительское искусство », Воплощенное сознание - Performance Technologies, Нью-Йорк: Palgrave.
  • Слингерленд, Эдвард Г. (2005). «Концептуальное смешение, соматическая маркировка и нормативность: пример из Древнего Китая ». Когнитивная лингвистика 16.3: 557-584.
  • Слингерленд, Эдвард Г., Эрик Бланшар и Лин Бойд-Джадсон. (2007). «Столкновение с Китаем: анализ концептуальных метафор, соматическая маркировка и инцидент EP3 ». International Studies Quarterly 51: 53-77.
  • Станиславский, Константин. (1961/1989). Создание роли. Перевод Элизабет Рейнольдс Хэпгуд. Лондон и Нью-Йорк: Routledge.
Последняя правка сделана 2021-06-08 09:18:40
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте