Войти
Сивилла, автор Доменикино (ок. 1616-17 гг.) Сивиллинские оракулы (латинский : Oracula Sibyllina; иногда называемый псевдосивиллиновыми оракулами ) представляет собой собрание пророчеств, написанных греческими гексаметрами, приписываемых Сивиллы, пророки, которые в неистовом состоянии изрекали божественные откровения. Четырнадцать книг и восемь фрагментов Сивиллинских оракулов сохранились в издании VI или VII века нашей эры. Их не следует путать с оригинальными Сивиллинскими книгами древних этрусков и римлян, которые были сожжены по приказу римского полководца Флавия Стилихона В 4 веке нашей эры. Вместо этого текст представляет собой «странную подделку» эллинистической и римской мифологии, перемежающуюся с еврейскими, гностическими и раннехристианскими легендами.
Сивиллинские оракулы - ценный источник информации о классической мифологии и начало первого тысячелетия гностические, эллинистические иудейские и христианские верования. Некоторые апокалиптические отрывки, разбросанные повсюду, похоже, предвосхищают темы Книги Откровений и другой апокалиптической литературы. Оракулы подверглись обширному редактированию, переписыванию и редактированию, поскольку стали использоваться в более широких кругах.
В одном отрывке есть акростих, составляющий христианскую кодовую фразу с первыми буквами последовательных строк.
Сивиллинские оракулы в их существующей форме представляют собой хаотическую смесь. Они состоят из 12 книг (или 14) разного авторства, даты и религиозной концепции. Окончательная договоренность, предположительно принадлежащая неизвестному редактору VI века нашей эры (Александру), не определяет авторство, время или религиозные убеждения; многие книги представляют собой просто произвольные группы не связанных между собой фрагментов.
Эти оракулы были анонимными по своему происхождению и, как таковые, были склонны к модификации и расширению по желанию эллинистических евреев и христиан в миссионерских целях. Цельс называл христиан Σιβυλλισται (сивиллы-торговцы или верующие в сивиллы) из-за проповеданных среди них пророчеств, особенно в книге Откровения. Сохранение всей коллекции принадлежит христианским писателям.
Самыми древними из сохранившихся сивиллических оракулов являются книги 3-5, которые были частично составлены евреями. в Александрии. Третий оракул, по-видимому, был составлен во времена правления Птолемея VI Филометора. Книги 1-2 могли быть написаны христианами, хотя опять же, возможно, был еврейский оригинал, адаптированный для христианских целей.
Все оракулы, похоже, позже подверглись пересмотру, обогащению и адаптации редакторами и авторами разных религий, которые добавляли похожие тексты, и все это в интересах своих религий. Таким образом, сивиллинские оракулы - это стилизация греческой и римской языческой мифологии с использованием мотивов Гомера и Гесиода ; Иудео-христианские легенды, такие как Эдемский сад, Ной и Вавилонская башня ; гностические и раннехристианские проповеди и эсхатологические сочинения; тонко завуалированные ссылки на таких исторических деятелей, как Александр Македонский и Клеопатра, а также многочисленные намеки на события поздней Римской империи, часто изображающие Рим в негативном свете.
Некоторые предположили, что сохранившиеся тексты могут включать в себя некоторые фрагменты или остатки Сивиллинских книг с легендарным происхождением из кумской сивиллы, которые хранились в храмах в Риме. Оригинальные книги пророчеств, хранившиеся в Риме, были случайно уничтожены пожаром в 83 г. до н.э., что привело к попытке вспомнить их в 76 г. до н.э., когда римский сенат отправил послов по всему миру для обнаружения копий. Эта официальная копия существовала, по крайней мере, до 405 года нашей эры, но об их содержании известно мало.
То, что Сивиллинские оракулы не всегда использовались исключительно христианами, видно из выдержки из книги III, касающейся Вавилонской башни, как цитирует еврейский историк Флавий Иосиф, в конце 1 века нашей эры.
Христианский апологет Афинагор Афинский, написавший «Мольбу к христианам» Марку Аврелию ок. 176 г. н.э., дословно процитировал тот же фрагмент из дошедших до нас Оракулов среди длинного ряда классических и языческих ссылок, включая Гомер и Гесиод, и несколько раз заявил, что все эти работы уже должен быть знаком римскому императору.
Сами сивиллы и так называемые сивиллинские оракулы часто упоминались другими отцами ранней церкви; Феофил, епископ Антиохии (около 180), Климент Александрийский (около 200), Лактантий (около 305) и Августин (около 400 г.), все знали различные версии псевдосивиллических сборников, цитировали их или ссылались на них в перефразировании и были готовы христианизировать их таким простым способом, как вставка «Сына Божьего» в отрывок, как Лактантий:
Известны лишь некоторые фрагментарные стихи, которые не встречаются в сохранившихся сборниках. потому что они были процитированы Отцом Церкви. Иустин Мученик (ок. 150), если он действительно является автором Поучительного Обращения к грекам, дает такое подробное описание кумской сивиллы, что Обращение является цитируется здесь t запись кумской сивиллы. В Католической энциклопедии говорится: «Однако с упадком и исчезновением язычества интерес к ним постепенно уменьшался, и они перестали быть широко читаемыми или распространенными, хотя они были известны и использовались в Средние века. как на Востоке, так и на Западе ". Таким образом, ученик может найти отголоски своих образов и стиля во многих произведениях раннего средневековья.
Эти книги, несмотря на их языческое содержание, иногда описывались как часть Псевдоэпиграфы. Они не фигурируют в канонических списках какой-либо церкви.
Текст был передан в четырнадцати «книгах», сохраненных в двух различных рукописных традициях, одна из которых содержит книги 1–8, а другая 9–14. Однако «книга 9» состоит из материалов из книг 1–8, а «книга 10» идентична «книге 4», так что издание Коллинза (1983) содержит только книги 1–8 и 11–14. Основные рукописи относятся к XIV – XVI векам (Collins 1983: 321):
группа φ: книги 1–8 с анонимным прологом
группа ψ: книги 1–8, без пролога
группа Ω: книги 9–14
К этому можно добавить обильные цитаты, найденные в трудах ранних Отцов Церкви.
В 1545 году Ксист Бетулей (Сикст Бирк из Аугсбург ) опубликовал в Базеле издание, основанное на мс. P, а в следующем году появилась версия, написанная латинскими стихами. Лучшие рукописи были использованы Иоганном Опсопеем, издание которого появилось в Париже в 1599 году. Более поздние издания включают рукописи Сервааса Галле (Servatius: Amsterdam 1689) и Андреа Галланди в его Bibliotheca Veterum Patrum (Венеция, 1765, 1788).). Книги 11–14 редактировались только в 19 веке. В 1817 году Анджело Май отредактировал еще одну книгу из рукописи в Библиотеке Амброзиана в Милане (Амброзианский кодекс), а позже он обнаружил еще четыре книги в Библиотека Ватикана, ни одна из которых не была продолжением восьми ранее напечатанных, а являлась независимым собранием. В более поздних изданиях они пронумерованы с XI по XIV. Несколько фрагментов оракулов, взятых из работ Феофила и Лактанция, напечатанных в более поздних изданиях, показывают, что раньше существовало еще больше сивиллических оракулов. В течение 19 века стали доступны лучшие тексты для ранее опубликованных частей.
Так называемые Сивиллинские оракулы сформулированы в классических гексаметрических стихах. Содержание носит самый разнообразный характер и по большей части содержит ссылки на народы, королевства, города, правителей, храмы и т.д. Бесполезно пытаться внести какой-либо порядок в их план или любую связанную тему.
Католическая энциклопедия Патрика Хили (1912 г.) предполагает, что их нынешнее расположение представляет собой каприз разных владельцев или коллекционеров, которые собрали их вместе из разных источников... Хотя иногда встречаются стихи, которые действительно поэтичны и возвышены, в целом Характер Сивиллинских Оракулов посредственный. Порядок, в котором пронумерованы книги, не отражает их относительную древность, и даже самая тщательная критика не смогла точно определить, насколько книги христиане, а какие евреи.
Хили продолжает, что Книга IV обычно считается олицетворяют древнейшие части оракулов, и хотя многие из старых критиков видели в нем элементы, которые считались христианскими, теперь он считается полностью еврейским. Книга V породила множество различных мнений: одни утверждают, что она еврейская, другие - работа еврея-христианина, а третьи - в значительной степени вставлены христианином. В нем так мало того, что можно считать христианским, что его можно смело считать еврейским. Книги VI и VII предположительно христианского происхождения. Некоторые авторы (Мендельсон, Александр, Геффкен) описывают Книгу VI как еретический гимн, но это утверждение не имеет доказательств в его пользу. Скорее всего, он датируется III веком нашей эры. Книги I и II считаются христианской редакцией еврейского оригинала. Книга VIII предлагает особые трудности; первые 216 стихов, скорее всего, являются работой еврея второго века нашей эры, в то время как последняя часть (стихи 217-500), начинающаяся с акростиха над символическим христианским словом Иктус, несомненно, является христианской и датируется, скорее всего, III веком нашей эры. В том виде, в каком они сейчас находятся, остальные четыре книги, вероятно, являются работой христианских авторов. Книги XII и XIII написаны одним пером, причем XII представляет собой переработку еврейского оригинала. Книга XI могла быть написана христианином или евреем в третьем веке нашей эры, а книга XIV того же сомнительного происхождения датируется четвертым веком нашей эры. Общий вывод состоит в том, что Книги VI, VII и XIII и последняя часть Книги VIII полностью христианские. Книги I, II, XI, XII, XIII и XIV получили свой нынешний вид от христианина. Невозможно определить своеобразный христианский круг, в котором возникли эти сочинения, и невозможно утверждать, какой мотив послужил причиной их создания, кроме как в качестве средства христианской пропаганды.
 | Викицитатник содержит цитаты, относящиеся к: Сибиллинские оракулы |
