Мирза Гулам Ахмад

редактировать

Индийский религиозный деятель

Мирза Гулам Ахмад
Мирза Гулам Ахмад (ок. 1897 г.).jpg Мирза Гулам Ахмад, ок. 1897
Родился(1835-02-13) 13 февраля 1835. Кадиан, Гурдаспур, Империя Сикхов
Умер26 мая 1908 (1908-05-26) (73 года). Лахор, Пенджаб, Британская Индия
Супруг (ы)
ДетиСписок
РелигияАхмадия Ислам
НазваниеОснователь движения Ахмадия в исламе

Мирза Гулам Ахмад (13 февраля 1835 г. - 26 мая 1908 г.) был индийским религиозным деятелем. лидер и основатель движения Ахмадия в Исламе. Он утверждал, что был назначен Богом обещанным Мессией и Махди - что является метафорическим вторым пришествием Иисуса (матил-ишиса) во исполнение Пророчества ислама о последних днях, а также Муджаддид (столетний возродитель) XIV исламского века.

Родился в 1835 году в семье Раиса в Кадане, Гулам Ахмадателем и сторонником ислама. Когда ему было чуть больше сорока лет, его отец умер, и примерно в то же время он поверил, что Бог начал общаться с ним. В 1889 году он взял клятву верности от сорока своих сторонников в Лудхиане и сформировал сообщество последователей, следуя тому, что, по его словам, было божественным наставлением, оговорив десять условий посвящения., событие, знаменующее создание Ахмадийского движения. Миссией движения, по его словам, было восстановление абсолютного единства Бога, возрождение ислама через моральное преобразование общества в соответствии с исламскими идеалами и всемирное распространение ислама в его первозданном виде.. В отличие от христианского и господствующего исламского взгляда на Иисуса (или Ису), живущего на небесах, чтобы вернуться к концу времен, Гулам Ахмад утверждал, что он действительно пережил распятие и умер естественной смертью. Он много путешествовал по Пенджабу, проповедуя свои религиозные идеи и собирая поддержку, сочетая реформистскую программу со своими личными откровениями, которые он утверждал, получил от Бога, привлекая тем самым значительными последователями в течение своей жизни, а также значительную враждебность, особенно со стороны Мусульманин улем. Известно, что он участвовал в публичных дебатах и ​​диалогах с христианскими миссионерами, мусульманскими учеными и индуистскими возрожденцами.

Гулам Ахмад был плодовитым автором и написал более девяноста книг по религиозным, теологическим и моральным вопросам между публикацией первого тома Барахин-и-Ахмадийя (Доказательства Ахмадии, его первая крупная работа) в 1880 году и его смерть в мае 1908 года. Многие из его сочинений имеют полемический и апологетический тон в пользу ислама, стремясь к утвердить свое превосходство как религии посредством рациональной аргументации, часто путем формулирования собственных интерпретаций исламского учения. Он выступал за мирную пропаганду ислама и категорически возражал против допустимости военного джихада при обстоятельствах, преобладающих в настоящее время. К моменту своей смерти он собрал около 400 000 последователей, особенно в провинциях, Пенджабе и Синде, и создал динамичную религиозную организацию с исполнительным органом и собственный типография. После его смерти сменил его близкий соратник Хаким Нур-уд-Дин, который принял титул Халифатул Масих (преемник Мессии).

Хотя Гулам Ахмад почитается мусульманами-ахмади как обещанный Мессия и Имам Махди, Мухаммад, тем не менее, остается центральной фигурой в ахмадийском исламе. Заявление Гулама Ахмада о подчинении (уммати) пророка в исламе оставалось центральным путем разногласий между его последователями и мусульманами, которые верят, что Мухаммад был последним пророком.

Содержание
  • 1 Родословная и семья
  • 2 Жизнь
    • 2.1 Ранние годы и образование
    • 2.2 Взятие байата
    • 2.3 Его заявление
    • 2.4 Пост-претензия
    • 2.5 Реакция религиоведов
    • 2.6 Путешествие в Дели
    • 2.7 Вызов противникам
    • 2.8 Солнце и лунное затмение
    • 2.9 Судебный процесс
    • 2.10 Открытая проповедь
    • 2.11 Вызов Джону Александру Дауи
    • 2.12 Встреча с агапемонитами
    • 2.13 Последнее путешествие
    • 2.14 Смерть
  • 3 Браки и дети
    • 3.1 Дети
  • 4 Наследие
  • 5 См. Также
  • 6 Примечания
  • 7 Дополнительная литература
  • 8 Внешние ссылки
Родословная семья и

Происхождение Мирзы Гулама Ахмада от его предков можно проследить до Мирзы Хади Бека, потомка Моголов племени Барлас. 1530 Мирза Хади-бек переселился из Самарканда (современный Узбекистан ) вместе со свитой из двухсот человек, состоящей из его семьи, слуг и последователей. Путешествуя через Самарканд, они, наконец, поселились в Пенджабе, Индия, где Мирза Хади основал город, известный сегодня как Кадиан во время правления императора Великих Моголов Бабур, его дальний родственник. Семья была известна как Моголы в британских их деловыхх Индии, вероятно, из-за высоких позиций, которые она занимала в империи Великих Моголов и дворах. Мирза Хади Бег получил Джагира из нескольких сотен деревень и был назначен Кадхи (судьей) Кадиана и его добавлений. Потомки Мирзы Хади, как говорят, занимают важные должности в империи Великих Моголов и последовательно вождями Кадиана.

Жизнь

Ранняя жизнь и образование

Мирза Гулам Ахмад родился 13 февраля 1835 года в Кадиан, Пенджаб, в семье близнецов, рожденных в богатой семье Моголов. Он родился в Империи сикхов при Махарадже Ранджите Сингхе. Он научился читать арабский текст Корана и изучал основы арабской грамматики и персидский язык у учителя по имени Фазил-и-Иллахи. В возрасте 10 лет он учился у учителя по имени Фазл Ахмад. Снова в возрасте 17 или 18 лет он учился у учителя по имени Гул Али Шах. Кроме того, он также изучил некоторые труды по медицине у своего отца, Мирзы Гулама Муртазы, который был врачом.

С 1864 по 1868 год, по желанию своего отца, Гулам Ахмад работал клерком в Сиалкоте, где он вступал в контакт с христианскими миссионерами, с которыми он часто вел споры. После 1868 года он вернулся в Кадиан, согласно воле отца, где ему было поручено вести дела с поместьем. Все это время Ахмад был известен как социальный отшельник, потому что большая часть своего времени он проводил в уединении, изучая религиозные книги и молился в местной мечети. Со временем он начал больше общаться с христианскими миссионерами, особенно в защите ислама от их критики. Он часто выступает против публичных дебатов, особенно в тех, которые базировались в городе Батала.

. В 1886 году некоторые лидеры Арья Самадж провели дискуссии и дебаты с Гуламом Ахмадом об истинности Ислам и попросил знак, подтверждающий, что ислам - живая религия. Чтобы посвятить особые молитвы с этой целью и поиск божественного руководства, Гулам Ахмад отправился в Хошиарпур по тому, что, по его словам, было божественным наставлением. Здесь он провел сорок дней в уединении, практику, известную как чилла-нашини. Он путешествовал в сопровождении трех товарищей в небольшой двухэтажный дом из одного из его последователей и один в комнате, где его товарищи вызывали ему еду и уходили, не разговаривая с ним, пока он молился и размышлял. Он выходил из дома только по пятницам и использовал заброшенную мечеть для джумуа (пятничной молитвы). Именно в этот период он объявил, что Бог дал ему радостную весть о прославленном сыне.

Взятие Байата

Мирза Гулам Ахмад (сидящий в центре) с некоторыми из его товарищей в возрасте <40 лет.>Кадиан c.1899

Гулам Ахмад провозгласил божественное назначение реформатором еще в 1882 году, но не дал никаких клятв в верности или посвящении. В декабре 1888 года Ахмад объявил, что Бог повелел его последователям заключить с ним байат и поклясться ему в верности. За январь 1889 года он опубликовал брошюру, в которой изложил условия или вопросы, которые посвящены использованию до конца своей жизни. 23 марта 1889 года он основал ахмадийскую общину, взяв клятву сорока последователей. Формальный метод присоединения к Ахмадийскому движению включил взятие рук и произнесение клятвы, хотя физический контакт не всегда был необходим. Этот метод верности продолжался до конца его жизни, и после его смерти преемниками.

Его претензия

Мирза Гулам Ахмад провозгласил, что он был Обетованным Мессией и Махди. Он утвержден, что является исполнением различных пророчеств мировых религий относительно второго пришествия их основателей. Последователи Мирзы Гулама Ахмада говорят, что он никогда не называл себя тем же физическим Иисусом, который жил девятнадцатью веками ранее. Мирза Гулам Ахмад утверждал, что Иисус умер естественной смертью, что противоречит традиционным мусульманским взглядам на физическое вознесение Иисуса и традиционного христианского вере в распятие Иисуса. В своих книгах он утверждал, что существует общий упадок исламской жизни и острая необходимость в мессии. Он утверждал, что так же, как Иисус появился в 14 веке после Моисея, обещанный мессия, то есть Махди, должен также появиться в 14 после Мухаммеда.

В Тазкиратуш-Шахадатаин он писал о исполнении различных пророчеств. В нем он перечислил различные пророчества и описания из Корана и хадисов, относящиеся к приходу Махди, и описания его эпохи, которые он приписал себе и его возраст. К ним утверждением о том, что он был физически описан в хадисах и проявлял различные другие знаки; Некоторые из них имеют более широкий охват, например, сосредоточение внимания на мировых событиях, конкретных условиях в мусульманском сообществе и различных политических, экономических и физических условиях.

Пост-претензия

Со временем заявление Мирзы Гулама Ахмада о том, что он Муджаддид (реформатор) эпохи, стало более явным. В одном из самых известных и хвалебных произведений, Барахин-э-Ахмадийя, объемном труде, он провозгласил себя Мессией ислама. Мусульмане утверждали, что вернется во плоти в последнюю эпоху. Мирза Гулам Ахмад, напротив, утверждал, что Иисус действительно пережил распятие и умер от старости намного позже в Кашмире, куда он мигрировал. По словам Мирзы Гулама Ахмада, обещанный Махди был символическим представлением духовного лидера, а не во лиденного версии Иисуса Христа, как полагают мусульмане. Этим прокламацией он также отверг идею вооруженного джихада утвержден, что условия такого джихада отсутствуют в нынешнюю эпоху, которая требует защиты ислама пером и языком, но не мечом. Мирза Гулам Ахмад написал две книги, названные «Tuhfa e qaisariah» и «Sitara e Qaisaria», в которых он пригласил королеву Викторию принять ислам и принять от христианства.

Реакция религиоведов

Некоторые религиоведы лись против него, и его часто заклеймили как еретика, но многие религии хвалили его как сэр Сайед Ахмед Хан, Маулана Абул Калам Азад и многие другие, которые хвалили его защиту за ислама. После его смерти оппоненты обвинили его в работе британское правительство из-за прекращения вооруженного джихада, поскольку его заявление о том, что он Махди, были сделаны примерно в то же время, что и Махди из Судана (Мухаммад Ахмад ).

После его заявления о том, что он является Обетованным Мессией и Махди, один из его противников подготовил фетву (указ) о неверии против Мирзы Гулама Ахмада, объявив его кафиром (неверующий), обманщик и лжец. Указ разрешил убить его и его последователей. Его развезли по всей Индии и подписали около двухсот религиоведов.

Несколько лет спустя выдающийся мусульманский лидер и ученый Ахмед Раза Хан должен был отправиться в Хиджаз для сбора мнений религиоведов Мекки и Медины. Он собрал эти в своем труде «Хуссам уль Хармайн» («Меч двух святилищ на плацдарме богохульства и лжи»); в нем Гулам Ахмад снова был назван отступником. Около тридцати религиозных деятелей единодушно согласились с тем, что верования Гулама Ахмада были кощунственными и отступническими отступничеством и что он должен быть наказан тюремным заключением и, если, казнью.

Путешествие в Дели

Джама Масджид, Дели, 1852 г., Уильям Карпентер

Гулам Ахмад отправился в Дели, который в то время считался центром религиозного обучения и в 1891 г. году здесь проживал многие выдающиеся религиозные лидеры с намерением отличить то, что он считал истиной, от лжи. Он опубликовал рекламу, в частности, в частности Мауланы Сайеда Назира Хусейна (1805–1901).), который был ведущим религиоведом. Он также включает в себя три условия, которые могут быть важны для таких дебатов: сообщения полиции для поддержания мира, дебаты проводиться в письменной форме (для записи сказанного) и дебаты должны проводиться по теме смерти Иисуса.

В конце концов, это было урегулировано, и Гулам Ахмад отправился в Джама Масджид Дели (главная мечеть) Дели в сопровождении двенадцати своих последователей, где собралось около 5000 человек. Перед началом дебатов состоялось обсуждение условий, которое привело к выводу после смерти Иисуса, а по утверждениям Мирзы Гулама Ахмада. Он объяснил, что его утверждение может обсудить только после того, как смерть Иисуса была доказана, как многие считали Иисуса живым и тем, кто сам спустится на Землю. Только когда это убеждение было опровергнуто, можно было обсудить его притязания на то, что он Мессия.

После этого в толпе поднялся шум, и Мирза Гулам Ахмад был проинформирован о том, что другая сторона утверждала, что он не согласен с исламскими верованиями и является неверующим; поэтому спорить с ним было неприлично, пока он не разъяснил свои убеждения. Гулам Ахмад записал свои убеждения на листе бумаги и попросил его прочитать вслух, но из-за шума среди людей его нельзя было услышать. Видя, что толпа выходит из-под контроля и что насилие неизбежно, суперинтендант полиции приказал разогнать аудиторию, и дебаты не состоялись. Однако через несколько дней между Мирзой Гуламом Ахмадом и Маулви Мухаммадом Баширом из Бхопала состоялись письменные дебаты, которые позже были опубликованы.

Известно, что Гулам Ахмад в этот период своей жизни много путешествовал по Северной Индии и проводил дебаты с влиятельными религиозными лидерами.

Вызов оппонентам

Гулам Ахмад опубликовал книгу под названием «Небесный указатель», в которой он вызвал своих оппонентов на «духовную дуэль», в которой вопрос о том, был ли кто-то мусульманин или нет, будет решен Богом на основе четырех критериев, изложенных в Коране., а именно, что совершенный верующий будет часто получать радостные вести от Бога, что ему будет дана осведомленность о скрытых вещах и событиях будущего от Бога, что большинство его молитв будет исполнено и что он превзойдет других в понимании нового романа. точки, тонкости и более глубокие значения Корана.

Затмение Солнца и Луны

объявления его притязаний на то, что он Мессия и Махди, его противники потребовали, чтобы он произвел "небесное знак" подробно в традиции приписывают т o Имам 7-го века Мухаммад аль-Бакир, также известный как Мухаммад бин Али, в котором говорится о появлении Махди :

. Для нашего Махди есть два знамений, которые были сотворены в первую очередь из ночей месяца Рамадан, а Солнце затмится в средней части дней месяца Рамадан. Рамадан.

— Дар Кутни Том. 1, page 188

Ахмади утверждают, что это пророчество исполнилось в 1894 году и снова в 1895 году, примерно через три года после того, как Гулам Ахмад провозгласил себя Обетованным Махди и Мессией, с лунным и солнечным затмениями в течение месяца Рамадан, согласно к ахмадийской интерпретации пророчества. Гулам Ахмад заявил, что это было знаком его правды и было исполнением традиции или пророчества. Затмения, являющиеся знаком Махди, также упоминаются в Письмахбани Ахмадом Сирхинди.

Научно-исторические записи указывают на то, что эти затмения произошли в следующую дату:

ЗатмениеДата
Частичное лунное затмение1894 г. 21 марта 14:00 UT (19:00)
Гибридное солнечное затмение1894 г. 6 апреля 4:00 - 7:00 UT (9:00 - 11:00)
Полное лунное затмение11 марта 1895 г., 03:39 UT
Частичное солнечное затмение23 марта 1895 г., 10:10 UT

Судебный процесс

В 1897 г. христианский миссионер Генри Мартин Кларк подал иск о покушении на убийство против Ахмада в суд Округа Магистрат Капитан Монтегю Уильям Дуглас в городе Лудхиана. Ему предъявлено обвинение в том, что он нанял человека по имени Абдул Хамид для убийства Кларка. Однако он не был задержан полицией и был объявлен невиновным тогдашним магистратом капитаном Дугласом.

Открытая проповедь

В 1900 году по случаю праздника Ид уль-Адха, он, как говорят, произнес часовую проповедь экспромтом на арабском языке, разъясняя значение и философию жертвоприношения. Этот эпизод отмечается как одно из важных событий в истории Ахмадии. Проповедь была записана одновременно двумя его товарищами и стала известна как Хутба Илхамия, откровенная или вдохновенная проповедь. В ахмадийской литературе говорится, что во время этой проповеди его голос изменился, он появился, как если бы он был в трансе, в тисках невидимой руки, и как будто голос неизвестного сделал его своим мундштук. По окончании проповеди Ахмад впал в земной поклон, за ним последовала остальная часть собрания в знак благодарности к Богу.

Ахмад позже писал:

Это было похоже на скрытую фонтан хлестал, и я не знала, говорю ли я, или ангел говорит моим языком. Приговоры только что произносились, и каждое предложение было для меня знаком Бога.

— Мирза Гулам Ахмад, Хакикатул-Вахи

Вызов Джону Александру Дауи

Александр Дауи в своей мантии как «Илия реставратор "

В 1899 году американский священнослужитель шотландского происхождения Джон Александр Дауи заявил, что является предтечей второго пришествия Христа. Гулам Ахмад обменялся с ним серией писем между 1903 и 1907 годами. Гулам Ахмад вызвал его на молитвенную дуэль, где оба призывали Бога разоблачить другого как лжепророка. Гулам Ахмад заявил:

Лучший способ определить, истинен ли Бог Дауи или наш, - это прекратить пророчествовать г-ну Дауи об уничтожении всех мусульман. Вместо этого он должен держать меня одного в своих мыслях и молиться, чтобы, если один из нас сфабриковал ложь, он умер раньше другого.

— Гулам Ахмад,

Дауи отклонил вызов, назвав Мирзу Гулама Ахмада «глупым мусульманином» Мессия ». Гулам Ахмад пророчествовал:

Хотя он может изо всех сил стараться бежать от смерти, которая его ожидает, все же его бегство от такой битвы будет для него не чем иным, как смертью; и бедствие непременно настигнет его Сион, потому что он должен нести последствия либо принятия вызова, либо его отказа. Он уйдет из этой жизни с великой скорбью и мучениями при моей жизни.

Вызов «молитвенной дуэли» был сделан Мирзой в сентябре 1902 года. В «Американском биографическом словаре» говорится, что после того, как он был свергнут во время восстания, в котором он сам семья была вовлечена, Дауи безуспешно пытался восстановитьсвой авторитет через суд, и что он, возможно, стал жертвой какой-то формы мании, поскольку последней болезни он страдал галлюцинациями. Дауи умер раньше Мирзы, в марте 1907 г.

Встреча с агапемонитами

В сентябре 1902 г. преподобный Джон Хью Смит-Пиготт (1852-1927) провозгласил себя Мессия, а также утвержден, что является Богом, проповедуя в церкви, известной как «Ковчег Завета» в Клэптоне в Лондоне. Эта церковь была установлена ​​построена агапемонитами, религиозным движением, основанным англиканским священником Генри Джеймсом Принцем.

известие о его притязаниях достигло Индии, муфтий Мухаммад Садик, ученик Мирзы Гулама Ахмада, узнал об этом и написал Пиготту, информируя его о заявлении Ахмада и запрашивая дополнительную информацию о его собственном заявлении. Пиготт не ответил прямо, но было получено письмо от его друга вместе с двумя рекламными объявлениями, одно из которых озаглавлено «Ковчег Ноя».

Мирза Гулам Ахмад написал Пиготту, информируя его, что такое кощунственное предложение действительно не подобает человеку, и что в будущем он должен воздерживаться от таких заявлений, иначе он будет уничтожен. Это сообщение было отправлено в ноябре 1902 года.

Газеты в Америке и Европе опубликовали Мирзы Гулама Ахмада. Джошуа Швисо, социолог, говорит:

Мы можем видеть следы деятельности Агапемоне в Индии в 1902 году... в этом же году еще один заявитель мессианства в Индии, Мирза Гулам Ахмад, глава провинции Кадиан, Пенджаб, опубликовал объявление в за что Пиготт был предупрежден о том, что... если он не воздержится от своих притязаний на божественность, то он будет немедленно уничтожен / обращен в пыль и кости.

— Доктор Джошуа Швизо, Обманутые заключенные, Неистовые Рейверы и Коммунисты: Социологический Изучение Агапемона, секты викторианских апокалиптических тысячелетий, стр. 171

Тадхкира, книга, содержащая собрание словесных откровений, снов и видений, удостоенных Мирзы Гулама Ахмада, содержит пророчество о Пиготте:

«20 ноября (четверг) После полной молитвы о Пиготте Обещанный Мессия (а) увидел во сне несколько книг, на которых он был написан трижды: Тасбих, Тасбих, Тасбих [Святость Аллаха], а затем получил откровение:

Аллах суров в возмездии.

— Мирза Гулам Ахмад, Тазкира, стр. 531

Мирза Гулам Ахмад затем объяснил это откровение:

Это откровение указывает на то, что нынешнее состояние Пиготта плохое или что он не будет раскаиваться в будущем Это также может означать, что он не поверит в Бога или что то, что он сделал, сказав такую ​​ложь против Бога и замышляя против него, нехорошо. Фраза «Аллах суров в возмездии» показывает, что его конец будет обречен. и он будет поражен Божьим наказанием. очень смелая вещь - претендовать на звание Бога ».

— Мирза Гулам Ахмад, Тазкира, стр. 567

Те, кто слышал заявление Пиготта, сначала немедленно отреагировали гневом и насилием, что сделало невозможным его пребывание в Лондоне. Затем Пиготт переехал в Спакстон в Сомерсет.

Исследователи отметили, что после переезда в Спакстон;

яркий Мессия Клэптона стал тихим и нежным пастором в Спакстоне

— Дональд МакКормик, Храм Любви, 1962, стр. 97, The Citadel Press, Нью-Йорк

и что:

Смит-Пиготт усвоил урок в Клэптоне, что мнение внешнего мира все еще имеет значение, и у него не было никакого желания сталкиваться в Сомерсетшире с такими демонстрациями, которые он претерпел в Лондоне... Когда (он) проезжал через деревню, он принял на себя мирскую роль милосердного оруженосца, а не Мессии.

— Дональд МакКормик, Храм Любви, 1962, с. 95, The Citadel Press, Нью-Йорк

На табличке с латинскими буквами, найденной среди его личных вещей, было написано: Homo Sum. Humani Nihil A Me Alienum Puto. Перевод этого текста, записанного на стороне маятника, гласит: «Я человек. Ничего похожего на Человечество я не считаю чуждым мне ».

Смит-Пиггот (умерший в 1927 году) никогда больше не претендовал на звание Бога при жизни Мирзы Гулама Ахмада.

Последнее путешествие

К концу 1907 года и началу 1908 года Мирза Гулам Ахмад утверждал, что получил многочисленные откровения, информирующие его о его неминуемой смерти. В апреле 1908 года он отправился в Лахор со своей семьей и товарищами. Здесь он прочитал много лекций. Для высокопоставленных лиц был устроен банкет, на котором Гулам Ахмад, по запросу, выступал в течение примерно двух часов, объясняя свое утверждение, учения и выступая с опровержением возражений, высказанных против его личности; здесь он проповедовал примирение между индуистами и мусульманами. Он закончил писать свою последнюю работу под названием «Послание мира» за день до своей смерти.

Смерть

Ахмад был в Лахоре в доктора Сайеда Мухаммада Хусейна (который также был его врачом).), когда 26 мая 1908 года он умер в результате дизентерии. Впечатление его тела было доставлено в Кадиан и похоронено там; он ранее утверждал, что ангел сказал ему, что он будет похоронен там.

Браки и дети
Мирза Гулам Ахмад со своим сыном Мирза Шариф Ахмад

Мирза Гулам Ахмад был дважды женат. Его первой женой была его двоюродная сестра по отцовской линии Хурмат Биби. Позже они расстались и долгое время отдельно. Во время его второго брака Хурмат Биби дал ему разрешение жить со второй женой и отказался от развода.

Дети

От первой жены, Хурмат Биби, у него было два сына:

  1. Мирза Султан Ахмад (1853–1931) (стал Ахмади)
  2. Мирза Фазал Ахмад (1855–1904) (умер в возрасте 49 лет и не стал Ахмади)

Со своей второй женой, Нусрат Джахан Бегум, у него было десять детей:

Пятеро детей умер молодым :

  1. Исмат (1886–1891)
  2. Башир (1887–1888)
  3. Шаукат (1891–1892)
  4. Мубарик (1899–1907)
  5. Амтул Насир (1903–1903)

Пятеро детей дольше:

  1. Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад (1889–1965)
  2. Мирза Башир Ахмад (1893–1893– 1963)
  3. Мирза Шариф Ахмад (1895–1961)
  4. (Наваб) Мубарика Бегум (1897–1977)
  5. (Наваб) Сахиба Амтул Хафиз Бегум (1904–1987)
Наследие

Хотя Мирза Гулам Ахмад вызвал сильную оппозицию, особенно со стороны мусульманских лидеров из-за его мессианских заявлений, мнение о нем не было полностью отрицательным. Многие мусульманские ученые, богословы и известные журналисты, которые были его современниками или контактировали с ним, обращали внимание на его личный характер и приветствовали его работы в ислама и его манеры. аргументация против приверженцев других религий. Учение о том, что Иисус пережил распятие, мигрировал на восток в поисках поселившихся там израильских племен и что он умер естественной смертью на земле, как утверждает Гулам Ахмад, были постоянных трений. с христианской церковью, поскольку они бросают вызов основным верованиям христианства и аннулируют доктрины заместительного искупления и воскресения, двух основных принципов христианства. Западные ученые и историки признали этот факт одного из характерных черт наследия Гулама Ахмада.

Гулам Ахмад был первым, кто совершить путешествие в Индию после распятия Иисуса, и первым среди местных жителей идентифицировал храм Розы Бал в Кашмире, как могилу Иисуса. Эти идеи получили дальнейшее развитие после его смерти в свете открытий, сдел как Ахмади, так и отдельными, независимыми от Ахмадия. Тем не менее, устойчивы старые противоречивые: одни отвергают, а другие другие. Антропологические исследования, как правило, подтверждают связь между племенами Израиля и народа южной / центральной Азии, в частности пуштунами из Афганистана и людьми. Кашмира - как предположил Гулам Ахмад в его книге Иисус в других Индии (и) - в то время, как результаты генетических свидетельств кажутся неоднозначными. То, что Иисус пережил распятие и его естественная смерть, важные стали важной веры Ахмади, и этой Ахмади много писали по теме.

Ряд современных мусульманских ученых и мусульманских согласных интеллектуалов, похоже, с идеей джихада как в основном мирного религиозного начинания, а не в основном (или безоговорочно) милитаристской борьбы, в соответствии с точкой зрения Гулама Ахмада по данному вопросу. Более того, некоторые исламские ученые считают, что Иисус умер (утверждение Гулама Ахмада), или выражают собственное замешательство по этому поводу, хотя ортодоксальная позиция мусульман по этому вопросу не изменилась.

Одним из основных источников споров при его жизни и продолжающихся с тех пор использование Гуламом Ахмадом терминов наби («пророк») и расул (посланник) по отношению к себе. Большинство мусульман-неахмади считают Мухаммада последним из пророков и используют эти терминов Гуламом Ахмадом нарушение концепции Окончательности пророчества. В этом отношении его последователи делятся на фракции. Ахмадийская мусульманская община, которая составляет подавляющее большинство ахмади, считает, что пророческий статус Гулама Ахмада никоим образом не нарушает окончательное пророчество Мухаммеда, которому оно полностью подчиняется и от которого неотделимо - и соответствует библейским пророчествам о пришествии Мессии в ислам. Эту группу в настоящее время возглавляет пятый халиф или преемник Гулама Ахмада, носящий титул Халифатул Масих, учреждение, которое, как полагают, было создано вскоре после его смерти. Лахорское Ахмадийское движение, которое включает небольшую часть всех ахмадийцев и верит в аллегорическое понимание этих терминов со ссылкой на Гулама Ахмада, образовалось в 1914 году, когда несколько видных ахмадийцев вышли из основной массы вскоре после этого. избрание Мирзы Махмуда Ахмада вторым халифом. Этой группой управляет группа людей под названием Анджуман ишаат-и-ислам («движение для распространения ислама»), возглавляемая эмиром.

. Движение, инициированное Гуламом Ахмадом, которое часто считается возникли как исламский религиозный ответ христианской и Арья Самадж миссионерской деятельности, широко распространенной в Индии 19 века, и рассматривается ее приверженцами как воплощение обещанного возрождения ислама последних дней - с момента его создания выросло в организационной силе и в своей миссионерской программе под руководством своего халифата. Хотя он распространился на более чем 200 стран и территорий мира, насчитывающих примерно от 10 до 20 миллионов, он получил в основном отрицательный (часто враждебный) ответ со стороны основных мусульман, которые рассматривают Гулама Ахмада как ложного мессию, а его учения как еретические. в частности, учение о том, что он был пророком.

Пакистан - единственное государство, которое прямо требует от каждого пакистанского мусульманина очернить Гулама Ахмада как самозванца, а его последователей как немусульман при подаче заявления на паспорт или национальное удостоверение личности.

См. Также
Примечания
Дополнительная литература
  • Йоханан Фридманн, Пророчество непрерывно - аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон; Oxford University Press (2003) ISBN 965-264-014-X
  • Иисус в Индии, Департамент мусульманской дипломатии Ахмадии, 1978, ISBN 978-1-85372-723-8 ; Оригинал Masih Hindustan Mein, Oriental Religious Publications Ltd., Rabwah (Online )
  • The Essence of Islam, Islam International Publications, Ltd.; 2-е издание (2004 г.), ISBN 1-85372-765-2
  • Иэн Адамсон: Ахмад, The Guided One, Islam International Publications, 1990, исправлено в 1991 году.
  • SR Valentine, «Islam the Ahmadiyya Jama'at», Hurst Co, Лондон / Нью-Йорк, 2008
Внешние ссылки
Викискладе есть материалы, связанные с Мирза Гулам Ахмад.
Викиисточник содержит оригинальные работы, написанные кем-либо или о:. Мирза Гулам Ахмад
Последняя правка сделана 2021-05-30 14:38:52
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте