Войти
Монастырь Ставроникита, вид на юго-восток. В 1453 году нашей эры город Константинополь, столица и последний оплот Византийской империи, пал в Османской империи. К этому времени Египет находился под контролем мусульман около семи веков. Иерусалим был завоеван Омейядом мусульманами в 638 году, отвоеван Римом в 1099 году во время Первого крестового похода, а затем снова завоеван Саладином войска во время осады Иерусалима в 1187 году. Позже, во время седьмого крестового похода, он был снова взят католиками. Он был завоеван турками в 1517 году. Православие, однако, было очень сильным в России, которая недавно приобрела автокефальный статус; и поэтому Москва называла себя Третьим Римом как культурный наследник Константинополя. Под властью Османской империи Греческая Православная Церковь приобрела власть как автономное просо. Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «греческой православной нации» (османская административная единица), которая охватывала всех православных подданных Империи.
В результате османского завоевания Византийской империи в 1453 году и падения Константинополя все православное сообщество Балкан и Ближнего Востока внезапно оказалось изолированным от Запада. Русская Православная Церковь была единственной частью православной общины, которая оставалась вне контроля Османской империи.
Отчасти из-за этой географической и интеллектуальной ограниченности голос Восточного Православия не был услышан во время Реформации в Европе шестнадцатого века. В результате этот важный богословский спор часто кажется православным странным и искаженным; в конце концов, они никогда не принимали в ней участия, и поэтому ни Реформация, ни Контрреформация не являются частью их теологической основы.
Султан Мехмед II и Патриарх Геннадий II.Мехмед II позволили Вселенскому Патриархату оставаться активным после падение Константинополя в 1453 году.
Ислам не только признал Иисуса великим пророком, но и в некоторой степени терпел христиан. Поскольку исламский закон не делает различия между национальностью и религией, все христиане, независимо от их языка или национальности, считались одним ром Миллет (millet-i Rûm), т.е. римлянами пшено, или нация. В отличие от католицизма, который ассоциировался с враждебной Австрией, православная церковь была признанным учреждением при османах, но количество церквей и монастырей было значительно сокращено, чтобы освободить место для строительства новых мечетей, и большинство церквей стали мечети во время османского владычества. Лишь некоторые церкви подвергались ремонту и, что еще реже, строились новые.
Большинство жителей города обратились в ислам из своей первоначальной восточно-православной христианской веры, и Патриарх имел меньшее влияние на двор и светские дела. Хотя его власть над другими православными этническими группами все же возросла.
Карта преобладающих религий на территории Османской империи в 16 веке. Таким образом, Православная Церковь не была уничтожена, а ее каноническая и иерархическая организация не была полностью разрушена. Его администрация продолжала функционировать, хотя и в меньшей степени, больше не являясь государственной религией. Одной из первых вещей, которые сделал Мехмет Завоеватель, было разрешение Церкви избрать нового патриарха, Геннадия Схолария. Собор Святой Софии и Парфенон, которые были христианскими церквями на протяжении почти тысячелетия, были преобразованы в мечети, но некоторые другие церкви, как в Константинополе, так и в других местах, остались в руках христиан. Многие из них стали мечетями к концу XVI века, например, церковь Хора. Многие церкви также были разрушены. Они были наделены как гражданской, так и церковной властью над всеми христианами на османских территориях. Патриарх, как высший иерарх, таким образом был наделен гражданской и религиозной властью и стал этнархом главой всего православного населения. Фактически это означало, что все православные церкви на территории Османской империи находились под контролем Константинополя. Таким образом, власть и юрисдикционные границы патриарха были чрезвычайно расширены.
После османского завоевания Константинополя в 1453 году все его православные христиане стали частью класса людей райях. Ромовое просо было учреждено султаном Мехметом II, который вознамерился реорганизовать государство как сознательный наследник Восточной Римской империи. Православная конгрегация входила в определенную этнорелигиозную общину под греко-византийским господством. Его название произошло от византийских (римских) подданных Османской империи, но все православные греки, болгары, албанцы, валахи и сербы, а также грузины и арабы считались частью одного и того же проса, несмотря на их различия в этнической принадлежности и языке.
Принадлежность к этой православной общине стала для простых людей более важной, чем их этническое происхождение. Это сообщество стало основной формой социальной организации и источником идентичности для всех этнических групп внутри него, и большинство людей начали идентифицировать себя просто как христиан. Однако при османском правлении этнонимы никогда не исчезали, что указывает на то, что какая-то форма этнической идентификации сохранилась. Об этом свидетельствует Фирман султана от 1680 г., в котором перечисляются этнические группы на балканских землях Империи следующим образом: греки (ром), албанцы (арнаут), сербы (сирф), валахи (эфлак) и
христианам были гарантированы некоторые ограниченные свободы, но они не считались равными мусульманам, и их религиозные обычаи должны были подчиняться религиозным обрядам мусульман, в дополнение к различные другие правовые ограничения. Новообращенным в ислам, вернувшимся в православие, были даны три возможности вернуться в ислам. Если они отказывались трижды, мужчин казнили как отступников, а женщин бросали в тюрьму на всю жизнь. Немусульманам не разрешалось носить оружие или ездить на лошадях. Многие христиане были сделаны мучениками за то, что заявили о своей вере или выступили против ислама.
Вселенский Патриарх был признан высшим религиозным и политическим лидером, этнархом из всех. Православные сюжеты. Сербский Патриархат Печ со штаб-квартирой в Патриаршем монастыре Печ и Архиепископство Охрид, которые были автономными Православными Церквями под опекой Вселенского Патриарх был захвачен греческими фанариотами в 18 веке. Кучук-Кайнарджийский договор 1774 года позволил России вмешаться на стороне османских православных подданных, и большинство политических инструментов давления Порты стали неэффективными. В то время ромовое просо обладало большой властью - оно устанавливало свои собственные законы, собирало и распределяло свои собственные налоги. рост национализма в Европе под влиянием Французской революции распространился на Османскую империю, и просо Рома становилось все более независимым с открытием собственных школ, церквей, больниц и других учреждений. Эти действия фактически вывели христианское население за рамки османской политической системы.
Резня на Хиосе связана с убийством десятков тысяч греков на острове Хиос Османскими войсками в 1822 году. В начале 19 века греческие православные интеллектуалы пытались пересмотреть концепцию рома-проса. Они выступали за новую этническую «цыганскую» национальную идентичность и новое византийское государство, но их видения будущего государства включали всех балканских православных христиан. Эта идея мегали подразумевала цель возрождения Восточной Римской империи путем создания нового греческого государства. Он распространился среди городского населения валахов, славян и албанцев и все больше начал считать себя греком. С другой стороны, реформы Османского Танзимата в середине 19 века были нацелены на поощрение Османизма среди сепаратистских подчиненных народов и остановить националистические движения внутри Империи, но не смогли этого сделать. добиться успеха.
С ростом национализма в Османской империи просо рома начало деградировать с постоянным отождествлением религиозных убеждений с этнической принадлежностью. Национальное пробуждение каждой этнической группы внутри него было сложным, и большинство групп взаимодействовали друг с другом. Болгарский экзархат, признанный османами в 1870 году, был лишь звеном в серии событий, последовавших за односторонним провозглашением автокефальной православной церкви Греции в 1833 году и Румынии в 1865 году. Русско-турецкие отношения 1877–1878 гг. Война нанесла решающий удар по османской власти на Балканском полуострове. Сербская православная церковь также стала автокефальной в 1879 году. Опасения албанцев, что земли, которые они населяют, будут разделены между соседними Черногорией, Сербией, Болгарией и Грецией, спровоцировали рост албанского национализма, и Призренская лига была основана. Признание влахов отдельным просом в Османской империи в 1905 году стало последней каплей в этом балканском националистическом соревновании. В результате накануне 20 века в Македонии возникло острое этническое и национальное соперничество между балканскими народами. За этим последовала серия конфликтов между греками (греками ), сербами (сербомами ), болгарами (болгарофилы ) и валахами (руманофилами) в регионе.
Младотурская революция 1908 года восстановила парламент, который был приостановлен султаном в 1878 году. Однако процесс вытеснения монархических институтов оказался безуспешным, и европейская периферия Империи продолжал раскалываться под натиском местных восстаний. Впоследствии, с Балканскими войнами, Османская империя потеряла практически все свои владения на Балканах, что фактически положило конец сообществу рома-проса.
Православная церковь оказалась подверженной османской системе коррупции. Патриархальный престол часто продавался тому, кто предлагал самую высокую цену, в то время как новое патриархальное наставление сопровождалось высокими платежами правительству. Чтобы возместить убытки, патриархи и епископы обложили налогами местные приходы и их духовенство.
Патриархальный престол никогда не был защищен. Немногие патриархи между пятнадцатым и девятнадцатым веками умерли естественной смертью, находясь у власти. Насильственное отречение, ссылки, повешение, утопление и отравление патриархов хорошо задокументированы. Но если положение патриарха было шатким, то и иерархия тоже. Повешение патриарха Григория V на воротах патриархата в пасхальное воскресенье 1821 г. сопровождалось казнью двух митрополитов и двенадцати епископов.
Регистрация мальчиков-христиан для девширме. Османская миниатюра живопись из Сулеймана, 1558. Девширме - это система сбора молодых людей из завоеванных христианских земель Османские султаны как форма регулярного налогообложения для создания лояльной рабской армии, ранее в основном состоявшей из военнопленных, и класса (военных) администраторов, называемых «янычары » или другие слуги, такие как теллак в хамамах. Слово devşirme означает «собирать, собирать» на османском. Мальчиков, доставленных османам таким образом, называли гильман или acemi oglanlar («мальчики-послушники»).
Падение Османской империи было вызвано оспариванием римско-католической и восточной православной церкви церкви Рождества и Храм Гроба Господня в Иерусалиме. В начале 1850-х годов обе стороны выдвинули требования, которые султан не мог удовлетворить одновременно. В 1853 году султан вынес решение в пользу французов, несмотря на яростные протесты местных православных монахов.
Правящая Османская империя, перешедшая на сторону Рима из-за православных, спровоцировала правую войну (см. Восточный вопрос ). Поскольку Османская империя какое-то время находилась в политическом, социальном и экономическом упадке (см. Больной Европы ), этот конфликт спровоцировал Крымскую войну 1850 года между Россией и Османской империей..
Армян вооруженные турецкие солдаты отправили мирных жителей в ближайшую тюрьму в Мезире, апрель 1915 г. В 1894-1923 гг. Османская империя проводила политику геноцид христианского населения, проживающего на его обширной территории. Султан Абдул Хамид издал официальную правительственную политику геноцида армян Османской империи в 1894 году. Систематические массовые убийства имели место в 1894-1896 гг., когда Абдул зверски убил 300 000 армян по всей провинции. В 1909 г. правительственные войска только в городах Аданы убили более 20 000 армян-христиан.
Когда разразилась Первая мировая война, Османской империей правили «младотурки », которые объединили империю с Германией. В ХХ веке количество православных христиан и христиан в целом на Анатолийском полуострове резко сократилось на фоне жалоб на репрессии со стороны правительства Османской империи в отношении различных восточных и восточных православных групп.
В в первые два десятилетия 20-го века в Османской империи происходили массовые убийства греков, славян и армян, кульминацией которых стали армян, греки и ассирийские геноциды.
