Войти
| Дашайн | |
|---|---|
| Также называется | Биджая Дасами |
| Наблюдал | Непал Индуист религия |
| Тип | Религиозное, культурное |
| Значение | Празднует победу добра над злом |
| Празднование | Означает конец Дурга Пуджа |
| Обряды | Люди поклоняются Кали, Чанди, Бхайраби, Барахи и проводят тику и джамару со старейшинами, пандалами (сцены), пьесы, общественные собрания, декламирование священных писаний, погружение Дурги или сожжение Раваны. |
| Дата | Ашвин или Картик (сентябрь или октябрь) |
Дашаин (Дасай, Непал или Багадасай बडादशैँ), также Биджая Дасами ) - праздник, происходящий из Непала. В других частях Южной Азии он называется Дашера. Дашайн отмечают индусы Непала и говорящие на непальском языке народы Дарджилинг холмов, Сикким, Силигури, Ассам и другие. Северо-восточные штаты Индии и среди Лхотшампа Бутана и бирманских гуркхов Мьянмы.
Это самый длинный и самый благоприятный в ежегодных календарях Бикрам Самбат и Непал Самбат, отмечаемых непальцами вместе с их диаспорой по всему миру. Это самый ожидаемый фестиваль в Непале, Бутане, Бирме и холмах Северной Индии. Люди возвращаются со всех концов света, а также из разных уголков страны, чтобы отпраздновать вместе. Все государственные учреждения, учебные заведения и другие офисы закрыты во время фестиваля. Фестиваль выпадает на сентябрь или октябрь, начиная с шукла пакша (две ярких лунных недели) месяца Ашвин и заканчивая пурнимой, полной луна. Среди пятнадцати дней, в которые он празднуется, наиболее важными являются первый, седьмой, восьмой, девятый, десятый и пятнадцатый.
Среди невар Катманду Долина, во время праздника Дашаин, популярного праздника невари, называемого Мохани, отмечается как самый важный праздник Непальского календарного года самбата. Среди индуистских и буддийских неваров он отмечается по-разному, где каждые девять дней Наваратри (Непал Бхаса : नवरात्री), ведущие к 10-му дню, называемому «Дашами», имеют особое значение. Богиня Дурга и ее различные проявления особенно почитаются индуистскими неварами на протяжении Шактипитов долины Катманду. Среди неваров Дашайн также важен тем, что делает акцент на семейных собраниях, а также на обновлении общественных связей, что подчеркивается особыми семейными обедами под названием Нахтья (Непал Бхаса : नख्त्या) и различными общинными процессиями божеств под названием Джатра (Непал Бхаса : जात्रा) в трех королевских городах долины Катманду.
Дашайн символизирует победу добра над злом.
Для последователей шактизма он символизирует победу богини Дурги. В индуистской мифологии демон Махишасура создал ужас в девалоке (мире, где живут боги), но Дурга убил ракшасов ( демон). Первые девять дней Дашайна символизируют битву, которая произошла между различными проявлениями Дурги и Махишасуры. Десятый день - день, когда Дурга окончательно победила его. Для других индусов этот праздник символизирует победу Рама над Раваном, как описано в Рамаяна.
тилака (красным) и джамара, использованная во время дашайна , гхатастхапана (घटस्थापना «сеять джамару») знаменует начало дашайна. Буквально это означает размещение калаши или горшка, который символизирует богиню Дургу. Гхатастхапана приходится на первый день праздника. В этот день калаш наполняется святой водой, а затем зашивается семенами ячменя. Затем калаш кладут в центр прямоугольного песчаного блока. Оставшийся слой песка также засеян зерном. Затем священник начинает пуджу, прося Дургу благословить сосуд своим присутствием. Этот ритуал проводится в определенное благоприятное время, определяемое астрологами. Считается, что богиня пребывала в сосуде во время Наваратри.
. Комната, где все это делается, известна как Дашайн Гар. Традиционно посторонним вход на него не разрешен. Член семьи поклоняется калашу дважды в день: утром и вечером. Калашу следует хранить вдали от прямых солнечных лучей, и каждый день ему предлагают святую воду, так что к десятому дню праздника семя вырастет в желтую траву длиной пять или шесть дюймов. Эта священная трава известна как джамара. Эти ритуалы продолжаются до седьмого дня.
Фулпати - это главное празднование, происходящее в седьмой день Дашайна.
Традиционно в этот день царский калаш, банановые стебли, джамара и сахарный тростник, перевязанный красной тканью, приносит Магар из Горкха, трехдневный пешком, примерно в 169 километрах (105 миль) от долины Катманду. Сотни правительственных чиновников собрались на территории Тундихель в обычной официальной одежде, чтобы стать свидетелями этого события. король наблюдал за церемонией в Тундихеле, когда парад Пхулпати направлялся к королевскому дворцу Хануман Дхока. Затем идет грандиозная демонстрация непальской армии вместе с праздничной стрельбой из оружия, которая продолжается в течение десяти-пятнадцати минут в честь Пулпати. Пхулпати доставлен в Королевский дворец Хануман Дхока к тому времени, когда мероприятие закончится в Тундикхеле, где проводится парад.
С 2008 года, когда королевская семья был свергнут, двухвековая традиция изменена так, что священное приношение Пхулпати идет в резиденцию президента. Президент взял на себя социальные и религиозные роли короля после падения королевского правительства.
Восьмой день называется «Маха Астхами». Это день, когда самое жестокое из проявлений богини Дурги, кровожадная Кали, умилостивляется через жертвоприношение буйволов, коз, кур и уток в храмах по всей стране. Кровь, символизирующая ее плодородие, предлагается Богиням. Соответственно, ночь этого дня называется Кал Ратри (Черная ночь). Также в этот день принято приносить в жертву буйволов во дворах всех налоговых органов страны. Старый дворец в Басантапуре Хануман Дхока активен всю ночь с поклонением и жертвоприношениями почти в каждом дворе. В полночь того же дня, что и Дасайн Гар, приносят в жертву в общей сложности 54 буйвола и 54 козы при соблюдении обряда. После приношения крови мясо приносят домой и готовят как «прасад », или пищу, благословленную божеством. Эта еда предлагается в крошечных листовых тарелках домашним богам, а затем распространяется среди всей семьи. Считается, что употребление этой пищи приносит пользу. Во время пуджи в домах простых людей устраиваются великие праздники. В этот день в неварской общине проводится мероприятие под названием «Хадга-пуджа», на котором они проводят пуджу с оружием.
Маха навами в 1856 году Девятый день Дашайна называется Маханавами, «великий девятый день». Это последний день Наваратри. Обряды и ритуалы достигают пика в этот день. В этот день официальные военные ритуальные жертвоприношения проводятся в одном из королевских дворцов Хануман Дхока, во внутреннем дворе Кот. По этому случаю государство приносит в жертву буйволов под салюты из артиллерийского огня. Этот день также известен как день охоты на демонов, потому что члены побежденной армии демонов пытаются спастись, прячась в телах животных и птиц.
На Маханавами Вишвакарман, бог творения, почитается, поскольку он верил, что все вещи, которые помогают нам зарабатывать на жизнь, должны быть счастливы. Ремесленники, ремесленники, торговцы и механики поклоняются и предлагают кровь животных и птиц своим инструментам, оборудованию и транспортным средствам. Более того, поскольку считается, что поклонение транспортным средствам в этот день позволяет избежать несчастных случаев в течение года, в этот день поклоняются всем транспортным средствам, от велосипедов, легковых автомобилей до грузовиков.
Ворота храма Таледжу открыты для публики только в этот день года. В этот день тысячи преданных идут поклониться богине. Храм весь день заполнен преданными.
Десятый день фестиваля - «Виджаядашами ». В этот день готовят смесь риса, йогурта и киноварь. Этот препарат известен как «тика». Часто время Дашайн тика меняется каждый год. Старейшины кладут эту тику и джамару, которые сеют в Гхатастхапане, на лоб младших родственников, чтобы благословить их изобилием в предстоящие годы. Красный цвет также символизирует кровь, связывающую семью. В это время старейшины вместе с благословениями дают «дакшину» или небольшую сумму денег младшим родственникам. Это продолжается пять дней до полнолуния, в течение которого семьи и родственники навещают друг друга, чтобы обменяться подарками и поздравлениями. Этот ритуал взятия тики у всех старших родственников (даже у дальних родственников) очень помогает в обновлении общинных связей. Это одна из причин, по которой фестиваль отмечается с такой энергией и энтузиазмом.
Последний день праздника, приходящийся на день полнолуния, называется «Коджаграт Пурнима». Буквальное значение «Коджаграт» - «кто не спит». В этот день поклоняются богине Лакшми, которая считается богиней богатства, поскольку считалось, что богиня Лакшми спускается на землю и осыпает всех, кто не спит всю ночь, богатством и процветанием. Люди наслаждаются ночью, играя в карты и многое другое.
Старейшина празднует праздник Дашайн, надевая тику на ребенка. Жертвоприношения животных часто являются нормой в это время, поскольку фестиваль отмечает мифические кровавые битвы между «божественными» и «демоническими» силами. Сторонники жертвоприношения животных интерпретируют этот акт жертвоприношения как символическое жертвоприношение наших животных качеств, но те, кто выступает против принесения в жертву животных, подчеркивают, что акт жертвоприношения является не чем иным, как предлогом для удовлетворения аппетита к еде / мясу.
деревенские качели Малшри дхун включен в мейнстрим непальской музыки как музыка Дашайна. Это мелодия, объявляющая о прибытии Дашайна. Малашри дхун - одна из старейших сохранившихся религиозных форм искусства Ньюа, возникшая в 17 веке. В свое время, а также из-за того, что Дашайн отмечают не только невары, но и все непальцы, этот дхун догнал и теперь является частью национальной культуры и играет во время Дашайна.
Ритуал Дашайна По мере приближения Дашайна запуск воздушных змеев становится все более распространенным явлением. Катание на воздушных змеях было очень важной частью празднования Дасаин в стране, поскольку это считается одним из способов напомнить Богу, чтобы он больше не посылал дождь. Во время фестиваля люди всех возрастов запускают воздушных змеев со своих крыш. Разноцветные воздушные змеи и голоса, выкрикивающие «чанга чет» (эта фраза обычно используется, когда кто-то перерезает веревку воздушного змея), наполняют дни во время фестиваля.
Игральные карты - еще один способ праздновать Дасаин. Пока дети заняты запуском воздушных змеев во время Дасайна, старшие члены семьи проводят время, собираясь вместе и играя в карты друг с другом за деньги и развлечения.
Покупка и ношение новой одежды - важная часть фестиваля. Поскольку многие люди, живущие в деревнях, находятся за чертой бедности, для них часто бывает так, что новая одежда идет только с дасаин. Практически во всех магазинах есть праздничные предложения и скидки. Это делает покупки более привлекательными. Одежда имеет самые высокие продажи во время фестиваля.
Дети, играющие на традиционных бамбуковых качелях Бамбуковые качели, сооружаются во многих частях страны для празднования. Качели Дашайна на непальском языке называют «пинг». Они представляют лучшее из местной культуры, традиций, духа сообщества и веселья. Эти качели строятся членами общины традиционными методами с использованием веревок из жесткой травы, бамбуковых палочек, дерева и т. Д. Качели обычно строятся за неделю до гхатастхапаны и разбираются только после праздника Тихар, который наступает после Дасаина. Высота некоторых качелей превышает двадцать футов. Качели нравятся людям любого возраста. Особенно они известны детям.
Во время фестиваля устраиваются ярмарки и праздники. Обычно в деревнях устраивают небольшие ярмарки с колесами обозрения для детей и другими развлечениями для взрослых. Однако в городе обычно устраиваются торговые ярмарки и праздники.
Тысячи животных, в том числе буйволов, уток и баранов, ежегодно забивают в Дасаине. Это считается важным ритуалом, поскольку считается, что такие жертвы умилостивляют богинь. Почти все храмы, особенно храмы Дурга и Кали, приносятся с тысячами жертвоприношений. Аштами и навами - дни, когда жертвоприношения достигают пика. В то время как тысячи животных приносятся в жертву, чтобы умилостивить богинь, люди также забивают животных на пиршества. Поскольку в течение пятнадцати дней фестиваля проводится множество застолий и собраний, спрос на мясо значительно возрастает. Чтобы удовлетворить спрос, забой животных становится значительно более высоким и необходимым.
Праздник Дашайн часто критикуют за его жертвоприношение. На Change.org было зарегистрировано множество сетевых петиций, призывающих к действиям правительства против массовых убийств. Руководствуясь верой в то, что подношение свежей крови умилостивит богиню Дургу, множество животных и птиц ритуально убивают, особенно в восьмой и девятый дни фестиваля. Птицы и животные, которых традиционно можно приносить в жертву, включают коз, буйволов, овец, кур и уток. Некоторые защитники животных призвали использовать тыкву и кокосы вместо птиц и животных.
Многие национальные деятели и активисты по защите прав животных одинаково выражали свою обеспокоенность проблемой жестокого обращения с животными на фестивале. 3 октября 2016 года известный непальский комик Хари Банша Ачарья написал сатирическую пьесу о непальском саптахике под названием «Euta Khasiko Aatmakatha» (Автобиография козы) в свете «ужасающей» эксплуатации животных во время фестиваль. Более того, другой известный актер и комик Дипак Радж Гири призвал своих подписчиков в Facebook стать вегетарианцем или, по крайней мере, воздержаться от размещения «тревожных» изображений жертвоприношений животных в социальных сетях.
Дашайн также вызывает споры в нынешнем политическом климате Непала, поскольку несколько групп коренных народов (адиваси джанаджати) утверждают, что фестиваль был навязан им государством. Пытаясь противостоять тому, что они считают культурным доминированием индуистской элиты, доминирующей в непальском государстве, несколько организаций организовали бойкот Дашайна. Особенно коммунисты внутри страны и миссионеры. Пока что эти кампании имели ограниченный эффект по всей стране, но они раскрывают политическое происхождение и важность фестиваля.
