Войти
Катах святого Колумбы, один из самых ранних экземпляров письменности кельтского языка В строго академический контекст кельтских исследований, термин кельтская литература используется кельтистами для обозначения любого количества литературных произведений, написанных на кельтском языке, включая ирландский, валлийский, корнуолльский, мэнский, шотландский гэльский и бретонский языки на любом их современные или более ранние формы.
В качестве альтернативы, этот термин часто используется в популярном контексте для обозначения литературы, которая написана на некельтском языке, но, тем не менее, происходит от кельтских народов или же отображает предметы или темы определяется как «кельтский». Примеры этой литературы включают средневековые романы о короле Артуре, написанные на французском языке, который в значительной степени заимствован из кельтских источников, или в современной контекстной литературе на английском языке авторы ирландского, валлийского, корнуоллского, мэнского, шотландского или бретонского добыча. Литература на шотландцев и шотландцев также может быть включена в эту концепцию. В этом более широком смысле применимость термина «кельтская литература» может варьироваться в столь же широких пределах, как и использование самого термина «Celt ».
Для получения информации о развитии отдельных национальных литератур см.: ирландская литература, шотландская литература, валлийская литература, корнуоллская литература., Бретонская литература и Манксская литература.
гэльский язык и литература из Ирландии утвердились на западе Шотландии между 4 и 6 вв. До развития шотландской гэльской литературы с особой идентичностью существовал литературный стандарт, разделяемый между гэльоязычной Ирландией и Шотландией. Хиберно-шотландская миссия шестого века распространила христианство и основала монастыри и центры письменности. Гэльская литература в Шотландии включает празднование, приписываемое ирландскому монаху Адомнану, победы пиктского короля Бридей (671–93) над нортумбрийцами в битве при Дун Нехтайн (685). пиктский, ныне вымерший бритонский язык, на котором говорят в Шотландии, не оставил никаких записей о поэзии, но поэзия, написанная на гэльском для пиктских королей, известна. К 9 веку гэльские носители контролировали территорию пиктов, а гэльский язык использовался по всей Шотландии и использовался как литературный язык. Однако между Шотландией и Ирландией происходил большой культурный обмен: ирландские поэты сочиняли музыку для шотландских или пиктских покровителей, а шотландские поэты - для ирландских покровителей. Книга оленя, латинское Евангелие 10-го века с добавлениями начала 12-го века на латыни, древнеирландском и шотландском гэльском языках, известна тем, что содержит самые ранние сохранившиеся гэльские письменности из Шотландии.
A факсимиле страница У Гододдина ок. 1275 В средневековой валлийской литературе период до 1100 года известен как период Y Cynfeirdd («Ранние поэты») или Yr Hengerdd («Старая поэзия»). Он датируется примерно от зарождения валлийского языка до прибытия норманнов в Уэльс в конце 11 века. Y Гододдин - средневековая валлийская поэма, состоящая из серии элегий мужчинам британского королевства Гододдина и его союзников, которые, согласно общепринятой интерпретации, погибли, сражаясь с англами из Дейры и Берницией в месте под названием Катрат в с. 600 г. н.э. Он традиционно приписывается барду Анейрину и сохранился только в одной рукописи, известной как Книга Анейрина. Поэма записана в рукописи второй половины XIII века и датируется где-то между VII и началом XI веков. Текст частично написан на средневаллийском орфографии, а частично на древневаллийском. Ранняя дата относилась к его устному составу вскоре после битвы, предположительно в Хен Огледд («Старый Север»), в том, что было бы Камбриком разновидностью Бритонского. Другие считают, что это произведение поэта средневекового Уэльса, сочиненное в 9, 10 или 11 веках. Даже дата 9 века сделала бы его одним из старейших сохранившихся валлийских поэтических произведений.
Имя Мабиногион - удобный ярлык для собрания одиннадцати прозы рассказов, составленных из двух средневековых валлийских известных манускриптов как Белая книга Риддерка (Ллифр Гвин Риддерч) (ок. 1350) и Красная книга Хергеста (Ллифр Кох Хергест) (1382–1410). Они написаны на среднем валлийском, общем литературном языке между концом одиннадцатого и четырнадцатого веков. В их число входят четыре сказки, составляющие Pedair Cainc y Mabinogi («Четыре ветви мабиноги»). Сказки основаны на дохристианской кельтской мифологии, международных сказочных мотивах и раннесредневековых исторических традициях. Хотя некоторые детали могут восстанавливать корни более древних традиций железного века, каждая из этих сказок является продуктом высокоразвитой средневековой валлийской повествовательной традиции, как устной, так и письменной. Леди Шарлотта Гест в середине XIX века первой опубликовала английский перевод сборника, одновременно популяризируя название «Мабиногион».
Корнуоллская литература не сохранилась со времен примитивного корнуоллского периода (ок. 600–800 гг. Нашей эры). Самым ранним письменным упоминанием корнуоллского языка, датируемым IX веком, является глосс латинского манускрипта «Утешение философии», в котором использовались слова ud rocashaas. Фраза означает «он (разум) ненавидел мрачные места».
Гэльское Возрождение вернуло кельтские темы в современную литературу. Концепция кельтства поощряла взаимное обогащение кельтских культур.
Существуют современные тексты, основанные на кельтской литературе. Бернард Корнуэлл пишет о легендах о короле Артуре в своей серии Хроники военачальника. К другим авторам кельтской литературы на английском языке относятся Дилан Томас и Сиан Джеймс.
Во многих текстах о короле Артуре можно увидеть влияние кельтской литературы. и фольклор. Примеры легенд о короле Артуре с этими компонентами: Мари де Франс Ланваль, рассказ о сэре Гавейне и Зеленом рыцаре и Персеваль де Труа, История Грааля. В своей работе «Кельтские элементы в« Ланвнале »и« Грэленте »» Кросс утверждает, что Ланваль - это средневековое повествование под названием «Брентон Лей», произведение, которое содержит темы из кельтской традиции. Говорят, что сэр Гавейн и Зеленый рыцарь содержат предания из ранних ирландских преданий, такие как испытание на обезглавливание. Помимо сэра Гавейна, Зеленого рыцаря и Ланвала, Персеваля, «История Грааля» содержит комбинацию этих двух кельтских тем. Хотя есть и другие сказки, в которых можно изучить кельтские элементы, эти три, скорее всего, являются одними из лучших примеров.
Главный аспект кельтской литературы в «Ланвале» - это сама тема, история о том, что волшебница-фея влюбляется в смертного. В Ланвале непопулярный придворный рыцарь становится любовником загадочной и потусторонней женщины. Хотя он нарушает свое обещание хранить их любовь в секрете, в конце концов он воссоединяется с ней (Marie de France 154–167). Кросс утверждает, что «влияние одного средневекового романа из кельтских историй, в котором фигурируют как волшебница фей, так и Путешествие в потусторонний мир, уже давно признано». Хотя нам никогда не говорят, является ли возлюбленная Ланваля феей, совершенно очевидно, что она женщина сверхъестественного происхождения. Есть аналогичный пример истории «Ланваль» в ирландском рассказе «Aidead Muirchertaig maic Erca». Одно из единственных различий между оригинальными ирландскими рассказами и рассказом «Ланваль» состоит в том, что история Мари де Франс более христианизирована и стирает любые явно языческие элементы. В ирландском фольклоре есть также много других примеров того, как фея-госпожа дарует благосклонность смертному. Приведя множество примеров этой темы в ранней кельтской литературе, Кросс заявляет: «Приведенные выше (примеры) демонстрируют вне всякого сомнения, что рассказы о вознаграждении, которые тоскуют по смертным земным любовникам и которые посещают смертную землю в поисках своего товарищи существовали в ранней кельтской традиции… ».
В« Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре »преобладает тема испытания на обезглавливание. Согласно статье Алисы Бьюкенен «Ирландская концепция сэра Гавейна и Зеленого рыцаря», Бьюкенен утверждает: «Тема текстов Обезглавливания, которая встречается в романах о короле Артуре, французском, английском и немецком языках примерно с 1180 по 1380 годы, происходит от из ирландской традиции, действительно существующей в РС. Написано до 1106 г. ». В «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре» на карту поставлена голова Гавейна. Вот где начинается «игра в обезглавливание». Это когда сверхъестественный соперник предлагает отрубить ему голову в обмен на ответный удар. В журнальной статье «Средневековый разум в« Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре »Дин Логанбилл утверждает, что первый текст, в котором показана« Игра в обезглавливание », находится в среднеирландской сказке« Пир Брикриу ». Тем не менее, поэты Гавейнов придали особую форму этой простой игре с обезглавливанием, связав ее с темами истины. В статье также отмечается, что также часто утверждается, что поэт Гавейн был первым, кто объединил игру в обезглавливание с темами искушения.
Кельтские мотивы «Игры в обезглавливание» и искушения также очевидны в первое продолжение французского романа Персеваль Кретьен де Труа, История Грааля - рассказ Кретьена, который, как полагают, параллелен сюжету сэра Гавейна и Зеленого рыцаря (Грант 7). Ранний французский персонаж, известный как Карадок, считается одним из первых персонажей эпохи Артура, использовавших игру об обезглавливании как средство выяснить, кто его биологический отец. Тема искушения становится актуальной, поскольку многие персонажи попадают в ловушку соблазнения со стороны других людей, а также волшебников и других мифологических существ, которые, как известно, имеют кельтское происхождение (Кретьен).
Кельтская мифология также проявляется в «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре». Глядя на Гавейна, мы видим его как ведущего лидера за Первичным столом, в котором правители потустороннего мира проверяют его пригодность к славе в этом мире и в следующем. Имея это в виду, «правители потустороннего мира» имеют мифическую природу; есть упоминания о богах солнца, старых и новых богах. Может показаться, что это означает принятие мифологической концепции и ее упрощение, однако в кельтской мифологии черты отдельных богов и групп богов не так различаются.
