Войти
Catukoṭi (санскрит ; деванагари : चतुष्कोटि, тибетский : མུ་ བཞི, Wylie : mu bzhi) - это логический аргумент (ы) «набора из четырех дискретных функций» или «неделимой четвертичности», который имеет множество приложений и играет важную роль в дхармические традиции индийской логики, буддийские логико-эпистемологические традиции, особенно традиции школы мадхьямака, а также скептическая греческая философия of Пирронизм.
В частности, catuṣkoṭi - это «четырехугольная» система аргументации, которая включает систематическое рассмотрение каждой из 4 возможностей предложения, P:
Эти четыре утверждения обладают следующими свойствами: (1) каждая альтернатива является взаимоисключающей (то есть одно из четырех утверждений, но не более одного из них истинно) и (2) что все альтернативы вместе являются исчерпывающими (то есть, по крайней мере, одна из них обязательно должна быть верной). Эта система логики не только обеспечивает новый метод классификации предложений по логическим альтернативам, но также потому, что она делает это таким образом, что альтернативы не зависят от количества истинностных значений, принятых в системе логики.
Предшественники Catu Vkoṭi были привязаны к грамматическим структурам в Ведах. Насадия Сукта из Ригведы (RV 10.129) содержит онтологические предположения в терминах различных логических разделов, которые позже были формально переработаны. как четыре круга чатускоти : «А», «не А», «А и не А», и «не А и не А».
Шакьямуни, как запомнился Анандой и кодифицирован в Брахмаджала сутта 2.27, при изложении шестнадцатого неправильного взгляда или четвертого неправильного взгляда на извивающихся угрей '(Пали: amarā-vikheppikā), уклончивые двусмысленные люди, которые придерживались аджняны, скептической философии, хотя грамматическая структура идентична Чатункоши (и существует множество других аналогов этой четырехчастная грамматическая структура в рамках этой сутты), интенциональность архитектуры, использованной Нагарджуной, не очевидна, как это переведено на английский язык (1987, 1995: стр. 81):
«Каков четвертый путь? Здесь аскет или брамин туп и глуп. Из-за своей тупости и глупости, когда его спрашивают, он прибегает к уклончивым заявлениям и извивается, как угорь: «Если вы спросите меня, есть ли другой мир. Но я этого не говорю. И я не говорю иначе. И Я не говорю, что это не так, и я не говорю, что это не так ». «Разве нет другого мира?...» «Есть ли другой мир и нет другого мира?...« Нет ли другого мира или другого мира?... »« Есть ли спонтанно рожденные существа?... »« Разве нет...? »« Оба...? "Ни...?" «Существует ли Татхагата после смерти? Разве он не существует после смерти? Он существует и не существует после смерти? Разве он не существует и не существует после смерти?...» «Если бы я так думал, я бы сказал так... Я так не говорю... Я не говорю, что это не так ». Это четвертый случай ».
Макэвилли (2002: стр. 495) представляет интересный случай взаимного повторения и распространения между пирронизмом и мадхьямикой :
Чрезвычайное сходство, которое давно замечено, между пирронизмом и мадхьямикой - это формула, известная в буддизме как четырехчастное отрицание (catuṣkoṭi), которую в пирронической форме можно было бы назвать четырехчастной неопределенностью.
В пирронизме четырехчастная неопределенность - это четырехчастная неопределенность. используется как максима для практики. Эта максима также связана с более короткой максимой «ничего больше» (ou mallon), используемой Демокритом.
Чатункоши использовался, в частности, Нагарджуной, который разработал его. и задействовал его как портал «обучения, исследования, медитации», чтобы осознать «открытость» (санскрит: Śūnyatā ) Второго поворота Шакьямуни Дхармачакры, в соответствии с категорией Сандхинирмочана сутры.
Робинсона (1957: стр. 294), опираясь на основы Либенталя (1948), которому он доверяет, утверждает:
Что Нагарджуна желает доказать, является ли иррациональность Существования, или ложность рассуждений, построенных на логическом принципе, что А равно А.... Поскольку на данный вопрос всегда возможны два ответа, утверждение и отрицание, его аргументы содержат два опровержения, один отрицает наличие, другой - отсутствие пробандума. Это двойное опровержение называется Срединным путем. [выделение очевидно у Робинсона]
Шуньята - это девятый «взгляд » (санскрит: dṛṣṭi), безразличный взгляд, суперпозиция восьми возможных массивов предложения P [и его «неразрывное противопоставление» (санскрит: апоха )].
Положительная конфигурация
| Отрицательная конфигурация
|
Восемь массивов или октав иконографического Дхармачакры представляют дришти или традиционные взгляды, которым Шакьямуни противостоял. Эти восемь массивов могут быть нанесены на график как координаты в многомерном поле, которое может быть отображено как сфера, мандала, многомерный шунья или ноль, где шуньята означает ноль. Восемь массивов находятся в согласованном отношении, где каждый из них составляет аккорд к сфере. Координаты равноудалены от эпицентра шуньи, где массив положительной конфигурации (или полушария) и массив отрицательной конфигурации (или полушария) составляют два полярных радиуса или диаметральные дополнения, в сумме диаметр. Это «восемь границ» (Wylie: mtha 'brgyad; санскрит: aṣṭānta) «открытости» (санскрит: śūnyatā), где шуньята усиливается «свободой от построений» или «простотой» (Wylie: spros bral; санскрит: aprapañca ). Кармай (1988: с. 118) передает, что «spros bral» является гомологом «thig le» (санскрит: bindu ), где 'spros bral' буквально означает «без усиления», понимается как «то, что не может быть отображено».
Другими словами, не имеет значения, работаете ли вы с положительной или отрицательной конфигурацией.
Более того, если вы замените p на not P, тогда положительная конфигурация, установленная для not P, будет такой же, как отрицательная конфигурация P.
Санджая Белаттипутта, индийский аскет VI века до н.э. чьи учения похожи на учения нагарджуны, сравниваются с учением «теории извивающихся на угрей» в знаменитой Саманапхала-сутте (DN 2). Санджая записан так:
Чатуṣкои, следуя Нагарджуне, оказали глубокое влияние на развитие буддийской логики и ее диалектическое уточнение тибетского буддизма.
Робинсон (1957: с. 294) определяет важность работы Нагарджуны (которая включает в себя применение Нагарджуной Чатускоти) из-за встроенного шума в научной линии передачи: «Конечно, некоторые из древних противников Нагарджуны были так же сбиты с толку как его современные интерпретаторы... ». Этот шум мог также возникнуть вместе с Нагарджуной, после работы Джаятиллеке (1967).
Робинсон (1957: с. 294) считает, что Щербатский (1927) открыл продуктивный период в мадхьямаке исследованиях. Шайер (1933) отошел от правил вывода, используемых ранними буддийскими диалектиками, и рассматривает Чатускоти (Тетралемму) как атрибут логики высказываний и критики Щербатского. Робинсон (1957: стр. 294) заявляет, что «критика Щербацкого Шайерсом резкая и справедливая». Мурти (1955) не упоминает о логическом вкладе Шайера. Согласно Робинсону (1957: с. 294), Мурти, среди прочего, содействовал работе Щербатского и довел то, что Робинсон называет «метафизической фазой исследования» до своего апогея, хотя и определяет это следующим образом: «Мурти может многое сказать о диалектике., 'но практически ничего не сказать о формальной логике ". Робинсон (1957: стр. 294) полагает, что Накамура (1954) разработал методологию Шайера и защищал и продвигал ее применение.
Робинсон (1957: с. 293) полагает, что «метафизический подход», очевидный прежде всего у Мурти (1955), не был основан на твердом понимании «логической структуры системы», например, чатускоти. :
Теперь очевидны несколько фундаментальных ограничений метафизического подхода. Он пытался найти исчерпывающие ответы, не зная ответов на более узкие вопросы, связанные с этим - такие, как вопросы об эпистемологической и логической структуре системы.
Робинсон (1957: с. 296) выражает свою направленность и формулирует свою методологию, четко определяя ограничения объема данной конкретной публикации, которая, как он утверждает, в основном построена на работе Накамуры, хотя и расходится с ней:
Рассматривая формальную структуру аргументации Нагарджуны, я исключаю из нее эпистемологию, психологию и онтологию. рассмотрение.... Такие экстра-логические наблюдения, которые появятся, будут ограничены заключительными абзацами...
Пухакка (2003: стр. 134-145) описывает стилизованный процесс овеществления человека. разумное существо, заклинание реальности, заклинание, развеянное Catukoṭi:
Обычно мы не осознаем себя как принимающего что-то (P) как реальное. Скорее, его реальность «берет нас» или уже околдовывает нас, как только мы осознаем его идентичность (P). Более того, невозможно принять что-то (P) за реальное без, хотя бы на мгновение, игнорирования или отрицания того, чем оно не является (не-P). Таким образом, принятие чего-либо как реального обязательно включает некоторую степень бессознательности или недостатка осознания. Это верно даже в простом акте восприятия, когда мы видим фигуру, которую осознаем как «нечто». Как продемонстрировали немецкие гештальт-психологи, для каждой воспринимаемой фигуры есть фон, о котором мы относительно не знаем. Мы можем распространить это на текстовые или устные сообщения. Для каждого текста, который мы понимаем, есть контекст, о котором мы не до конца осознаем. Таким образом, с каждой замеченной фигурой или подтвержденной реальностью неизбежно возникает неосознавание. Так работает заклинание? Это застает нас врасплох.
Wayman (1977) предлагает, что Catukoi можно использовать по-разному, и часто они не четко сформулированы ни в обсуждениях, ни в традиции. Уэйман (1977) считает, что Catuṣkoṭi может применяться в наборе, то есть все применимо к данной теме, образуя парадоксальную матрицу; или они могут применяться как поезда, идущие по рельсам (или используя другую метафору, четыре ртутных переключателя, где в определенное время используются только определенные функции или переключатели). Это различие, в частности, устанавливает различие с греческой традицией Тетралеммы. Кроме того, логика предикатов была применена к Дхармической Традиции, и хотя в некоторых кругах это установило интересные корреляты и расширение логико-математических традиций греков, оно также затмило логико-грамматические традиции Дхармических Традиций Чатункоши внутри. современный английский дискурс.
«Четыре крайности» (тибетский : མཐའ་ བཞི, Wylie : mtha 'bzhi ; Санскрит: caturanta; Деванагари: चतुरन्त) является частным применением Catuṣkoṭi:
Dumoulin et al. (1988, 2005: стр. 43–44), в первоначально новаторской работе по Дзэн, которая теперь по большей части датирована благодаря прогрессу в науке (хотя по-прежнему полезна в качестве главной английской работы для всестороннего обзора).), смоделируйте конкретную формулировку Catukoṭi, которая приближается к Caturanta, используя буддийский технический термин «дхармы », и приписывайте модель Нагарджуне :
Если мы сосредоточимся на доктринальном соглашении, которое существует между В сутрах мудрости и трактатах Мадхьямики мы отмечаем, что обе школы обычно практикуют дидактическое отрицание. Создавая серию противоречивых противопоставлений, Нагарджуна опровергает все мыслимые утверждения, которые можно свести к этим четырем:
С помощью этих четырех альтернатив (чатункогика: утверждение, отрицание, двойное утверждение, двойное отрицание) Нагарджуна отвергает все твердые точки зрения и прокладывает средний путь между бытием и небытием. Скорее всего, восемь отрицаний, составленные в виде двустиший на китайском языке, восходят к Нагарджуне: ни разрушение, ни производство, ни уничтожение, ни постоянство, ни единство, ни различие, ни приход, ни уход.
Мантраяна перечисляет Четыре Предела или Четыре крайности Буддадхармы также является обычным явлением. Эти четыре «предела» очевидны в самых ранних сутрах Тхеравадина Первого поворота, в философии Второго поворота Нагарджуны, его учеников и комментаторов, а также очевидны в Третьем повороте, как это видно из представления Падмасамбхавы. Падмасамбхава в его «Тайном наставлении в гирлянде видений» тибетский : མན་ ངག་ ལྟ་ བའི་ ཕྲེང་ བ, Уайли : man ngag lta ba'i phreng ba перечисляет их следующим образом с переводом на английский язык после Dowman (2003) и Wylie после Norbu et al. (2001):
Каждый из этих крайних взглядов ограничивает и сковывает открытый, безграничный простор естественного разума.
В рамках логико-эпистемологического дискурса английского буддизма исторически было и было много препятствий для понимания Caturanta (как Catuṣkoṭi) из-за присущей им небрежности в терминологии, не имеющей четкого определения с самого начала. Тем не менее, усвоение терминологии должно быть задействовано и актуализировано через садхану из «мула праджня », поскольку определения скользкие и сложно определить, что применимо для всех контекстов. Использование языка в буддийской логике не является интуитивным, но техническим, и его необходимо изучать, приобретая с помощью совершенства и силы «усердия» (санскрит: вирья ). Следующие цитаты приводятся для понимания (вместо технических определений) понимания технических буддийских терминов «существование», «природа», «бытие», «сущность» и «свабхава», которые являются все взаимно квалифицируемые.
Робинсон (1957: стр. 297) переводит Mūlamadhyamakakārikā 21.14, таким образом:
«Тот, кто постулирует сущность, запутывается в вечности и аннигилизме,. поскольку эта сущность должна быть либо постоянным, либо непостоянным ».
Робинсон (1957: с. 300), обсуждая буддийскую логику Нагарджуны, формирует точку зрения на« свабхава »:
Свабхава по определению является предметом противоречивых описаний. Если он существует, он должен принадлежать существующей сущности, что означает, что он должен быть обусловлен, зависеть от других сущностей и обладать причинами. Но свабхава по определению безусловна, не зависит от других сущностей и не вызвана. Таким образом, существование свабхавы невозможно. [Примечание: исправлены типографические ошибки]
«Природа» (толкование пракрити, которое в данном контексте равно свабхаве) не влечет за собой альтернативную сущность:
Термин «природа» (пракрити равняется свабхава) не имеет дополнения... «Если (что-либо) существование обусловлено его природой, его небытие не произойдет, поскольку альтер-сущность (дополнение) природы никогда не возникает». (Mūlamadhyamakakārikā, 15.8).. То есть, природа - это класс свойств, относимых к классу терминов, поскольку они обязательно присутствуют во всем диапазоне предмета или класса предметов, случаев
И Карунадаса (1999, 2000: стр. 1) считает, что ранний буддизм и ранний буддийский дискурс «часто относятся к взаимному противопоставлению двух взглядов»:
Как Шакьямуни связывает в «нити» (санскрит: сутра ) беседы с Каччанаготтой в Kaccānagotta Sutta, переведенной на английский язык Редакционным комитетом Ассоциации Мьянмы Пинака (1993: с. 35):
«По большей части, Каччана, живые существа зависят от двух видов веры - веры в то, что« есть »(вещи существуют), и веры в то, что« нет »(вещи не существуют).
Й Карунадаса (1999, 2000: стр. 1) заявляет, что:
... именно в рамках буддийской критики сассатавады и уччадавады, буддийские доктрины, кажется, обретают свое значение. Ибо это происходит через разрушение из этих двух мировоззрений, которые буддизм стремится построить свое собственное мировоззрение. Вывод состоит в том, что именно в качестве критического ответа на взаимное противостояние этих двух взглядов буддизм стал новым фактом. h среди многих других религий.
Философский портал 