Войти
Арья-самдхи-нирмочана-сутра (Санскрит ) или Благородная сутра Разъяснения Глубинных Тайн - это Махаяна буддийский текст и самая важная сутра школы Yogācāra. Он содержит объяснения ключевых концепций йогачары, таких как базовое сознание (ālaya-vijñāna), а также учение о существовании только внешнего вида (vijñapti-mātra) и «трех собственных природах» (trisvabhāva). Этьен Ламот считал эту сутру «связующим звеном между литературой Праджняпарамиты и школой Йогачара Виджнянавада»
Эта сутра была переведена с санскрита на китайский четыре раза, в основном полным и надежным из которых обычно считается Сюаньцзан. Он также был переведен на тибетский язык. Оригинальный санскритский текст не сохранился до наших дней.
Ārya-saṃdhi-nirmocana-sutra (традиционный китайский : 解 深 密 經;; пиньинь : Jiě Shēnmì Jīng; Тибетский : དགོངས་ པ་ ངེས་ འགྲེལ ༏, Wylie : dgongs pa nges 'grel Gongpa Ngédrel) по-разному латинизируется как Сандхинирмочана Сутра и Самдхинирмочана Сутра. Полное санскритское название включает «rya», что означает «благородный» или «превосходный».
Название переводилось по-разному:
Как и многие ранние сутры Махаяны, точную датировку Сандхинирмочана сутры достичь трудно. Этьен Ламот считал, что текст был собран из более ранних независимых фрагментов. Другие ученые полагают, что явно фрагментарный характер ранних версий Священного Писания может представлять собой отдельные попытки перевода, а не составное происхождение самого текста. Самые ранние формы текста могут быть датированы 1 или 2 веком нашей эры. Окончательная форма текста, вероятно, была создана не ранее III века н.э., а к IV веку буддийские ученые начали составлять важные комментарии к тексту, в первую очередь Асанга.
Сандхинирмочана-сутра - один из самых важных текстов традиции Йогачара и один из самых ранних текстов, разъясняющих философию только сознания. Сутра представляет собой серию диалогов между Гаутамой Буддой и различными бодхисаттвами. Во время этих диалогов Будда пытается прояснить спорные значения, присутствующие в писаниях ранней Махаяны и ранних буддийских школ ; таким образом, название сутры, которое обещает разъяснить учение, которое является «полностью явным» и не требует интерпретации для того, чтобы быть понятым.
Сутра разделена на различные главы или разделы, которые различаются в зависимости от перевод, тибетская версия, переведенная Пауэрсом, имеет десять, китайская версия Сюаньцзана (перевод Кинан) состоит из восьми глав. Приведенный ниже анализ основан на версии Сюаньцзана (Тайсё Трипитака Том 16, номер 676). Первая глава представляет собой введение и устанавливает обстановку, которая представляет собой неизмеримый и сияющий небесный дворец, наполненный бесчисленным множеством существ и бодхисаттв.
Вторая глава фокусируется на природе «конечного значения» (paramārtha) и на том, как его называют «невыразимым» и недвойственные. Это окончательное значение нельзя увидеть через понятия и язык, поскольку все вещи лишены какой-либо внутренней сущности (свабхава ), а слова и идеи временны. Таким образом, в то время как окончательная реальность находится за пределами языка, «помимо всех имен и слов», благородные пробужденные существа «временно изобретают» лингвистические условности, такие как «обусловленный» и «необусловленный», для того, чтобы привести живые существа к истине. Однако эти изобретения не имеют абсолютного существования, они подобны творениям мага, которые только кажутся дуалистичными, но на самом деле ведут к недвойственной трансцендентной реальности. Это высшее значение описывается Буддой следующим образом:
Сфера, внутренне реализованная без описаний, не может быть выражена словами и разделяет выражения. Высший смысл, положивший конец всем спорам, превосходит все описательные признаки рассуждения.
Более того, Будда заявляет в этой главе, что «неразумно говорить, что описательные признаки истины высшего значения идентичны описательные признаки обусловленных состояний бытия, ни то, что они полностью отличаются друг от друга ». Скорее, окончательный смысл превосходит обе эти характеристики. Будда также заявляет, что «только оно вечно и вечно», а также это окончательное значение «имеет один универсальный вкус», недифференцировано и присутствует во всех составных вещах.
В третьей главе обсуждается алайя-виджняна (хранилище сознания), также называемое присваивающим сознанием (аданавиджняна) или сознанием вместилища, и то, как это связано с восприятием и мыслью. Алая-виджняна - это «опора и основа» для существования живых существ в различных сферах. Он присваивает тело, образы и слова, и из них развиваются различные чувственные сознания (включая сознание ума, манас).
Однако Будда подчеркивает, что эти процессы зависят от условий и, таким образом, в конечном итоге не реальны.. В самом деле, именно потому, что бодхисаттвы не считают ни одно из этих сознаний реальным, говорят, что они обладают высшим смыслом. Таким образом, Будда заявляет:
Соответствующее сознание действительно глубоко и тонко; все его семена подобны несущемуся потоку. Боясь, что они будут воображать и цепляться за это как за свое «я», я не открывал это глупцам.
В четвертой главе объясняется схема «трех». природы »(трисвабхава): воображаемое, зависимое от другого и полностью совершенное. Они описаны следующим образом:
Образец цепляния за то, что полностью вымышлено, относится к установлению имен и символов для всех вещей и различению их сущностей, посредством чего они становятся выраженными на языке. Паттерн зависимости от другого относится к паттерну, в соответствии с которым все вещи возникают взаимозависимо: ибо если это существует, то это существует, а если это возникает, то и возникает. Это относится к [двенадцатичастным условиям, начиная с] «обусловленные неведением являются кармическими образованиями», [и заканчивая] «обусловленным происхождением является эта грандиозная масса страдания» [последнее из двенадцати условий ]. Образец полного совершенства относится к универсально равной таковости всех вещей. Бодхисаттвы проникают в эту таковость благодаря своему решительному рвению, разумной сосредоточенности и истинному размышлению. Постепенно развивая это проникновение, они достигают непревзойденного истинного пробуждения и действительно достигают совершенства.
Как отмечает Кинан, «основная взаимозависимая (паратантра) природа сознания объясняется как эволюция к иллюзорному вербальному воображению (парикалпита), но все же способная быть обращены (asraya-parivrtti) к полному совершенству пробуждения (parinipanna) ».
Глава пятая начинается с Бодхисаттвы Парамартхасамудгаты, который спрашивает, что Будда» неявное намерение "- это когда он преподавал два вида доктрин: доктрины, которые объясняют реальность, описывая ее аналитически (например, через схемы зависимого происхождения, четырех благородных истин и сфер существования), а также те доктрины, которые утверждают это" все вещи не имеют сущности, не возникают, не исчезают, изначально пребывают в покое и по существу пребывают в прекращении ». Отвечая на этот вопрос, Будда применяет свою схему трех природ, чтобы понять природу отсутствия сущности. Будда утверждает, что есть три способа, которыми, как утверждается, вещи не имеют сущности:
Я объяснил, что все вещи, что бы ни было, не имеют сущности, поскольку описательные признаки не имеют сущности, возникновение не имеет сущности, а окончательное значение имеет нет сущности. Хороший сын, описательные знаки не имеют сущности, потому что все вещи характеризуются образным цеплянием. Это так, потому что эти знаки устанавливаются именами и символами, а вещи не имеют присущих им характеристик. Это то, что я называю несущественностью знаков. Возникновение вещей не имеет сущности, поскольку все возникает в зависимости от других. Это так, потому что они зависят от причинной силы других, а не возникают сами по себе. Поэтому это то, что я называю не-сущностью возникновения. Абсолютная истина всех вещей не имеет сущности, поскольку из-за своего возникновения все вещи не имеют сущности. Это то, что я называю не-сущностью, тождественной условному возникновению вещей. Я также называю это не-сущностью окончательного смысла, потому что я проповедую, что среди всего прочего эта область очищенного содержания понимания должна рассматриваться как не-сущность окончательного значения.
Таким образом, эти «три не- сущности» сущности "соответствуют трем природам:
Затем Будда объясняет, что понимание этого учения важно, потому что «живые существа накладывают образец воображаемого цепляния на образец зависимости от других и полного совершенство », а это приводит к перерождению и странствиям в сансаре. Однако, проявляя внимание к этому учению и давая начало «мудрости, не пронизанной языком», живые существа способны разрушить этот образец воображаемого цепляния. Однако те существа, которые не понимают этого учения, могут вместо этого придерживаться «взгляда на нигилизм и несуществование всех знаков», и поэтому они «отвергают все три характерных паттерна».
В этой главе также приводится герменевтическая схема Трех Поворотов Колеса Дхармы. Это предназначено для прояснения запутанных или противоречивых элементов более ранних учений, представляя новое учение, которое разрешает ранее существовавшие несоответствия путем объединения всех предыдущих учений. Сутра утверждает, что более ранние «вращения колеса Дхармы» - учения Шраваки Колесницы (Шравакаяна) и доктрины пустоты (Шуньята ), обнаруженные в сутрах Праджняпарамиты, - являются аутентичны, но требуют интерпретации, если они не должны противоречить друг другу.
Таким образом, Будда заявляет, что в этих двух учениях есть «скрытое намерение», которое только явно раскрывается в Сандхинирмочане. В основе этого намерения лежат три природы и три не-сущности. Утверждается, что это явное значение «пронизывает все священные писания с неявным значением своим идентичным, единственным оттенком и, таким образом, демонстрирует неявное значение этих священных писаний». Таким образом, в то время как учения двух других поворотов требуют интерпретации, третий поворот «был самым чудесным и чудесным, что когда-либо происходило в мире. Он не имел превосходства, не содержал никакого скрытого смысла и не вызывал никаких споров»
.
Японский свиток 16 века с изображением бодхисаттвы Майтрейя, который появляется в шестой главе. Глава шестая объясняет и шаматха - випашьяна медитации с точки зрения Йогачара. В этой главе Будда учит Майтрейю, что поддержка медитации бодхисаттвой - это «традиционное изложение доктрины и обязательство не отбрасывать полное, высшее пробуждение». Шаматха согласно этой сутре - это непрерывное сосредоточение ума, а випашьяна - это понимание истинной природы вещей, которое относится к таковости (Татхата ) и пустоте, объясненным в предыдущих главах. Посредством медитации можно искоренить душевные недуги и обрести понимание высшей реальности.
В медитации шаматха-випашьяна бодхисаттвы сосредотачиваются на четырех видах поддержки (аламбана):
Эта глава также содержит учение о том, что все сущее есть виджняптиматра. Будда заявляет: «Я учил, что объект сознания - не что иное, как проявление только сознательной конструкции». Это то, что нужно реализовать в медитации. Достигнув единства ума (читтака аграта), можно увидеть, что отраженные образы только кажутся находящимися вне ума, но, как образы в зеркале, на самом деле являются сознательными конструкциями.
В этой главе также объясняется, как Медитация Бодхисаттвы отличается от медитации Шраваков, потому что Бодхисаттвы практикуют «спокойствие и видение, которые принимают в качестве своей цели великую единую доктрину». Эта медитация относится к тому, как бодхисаттвы принимают в качестве объекта своего понимания все доктрины сутр как «одно накопление, одно целое, одно собрание, все в гармонии с таковостью, обращаясь к таковости, приближаясь к таковости». Затем Будда объясняет различные способы, которыми бодхисаттвы познают учение и значение учения. Он также объясняет семь типов таковости, о которых размышляют бодхисаттвы:
Первый - это таковость трансмиграционного потока, поскольку все обусловленные состояния бытия не имеют ни начала, ни конца. Вторая - это таковость описательных знаков, поскольку во всем и люди, и вещи не имеют «я». Третий - это таковость сознательной конструкции, поскольку все обусловленные состояния бытия есть не что иное, как сознательная конструкция. Четвертый - это истинность того, что дано, то есть истина о страдании, которую я проповедовал. Пятое - это таковость ложного поведения, то есть истина о происхождении [страдания], которую я проповедовал. Шестое - это чистота, то есть истина разрушения [страдания], которую я проповедовал. И седьмая - это таковость правильной практики, то есть истина пути, который я проповедовал.
Затем Майтрейя спрашивает Будду, как совершенствовать медитацию, отказываясь от различных мысленных образов (или «знаков»). Будда объясняет, что когда кто-то размышляет об «истинной таковости», он отказывается от «воображаемых доктрин и образов значений», поскольку истинная таковость не имеет образа. Он также заявляет, что если у человека невозделанный ум, «он не сможет поддерживать истинное понимание таковости».
Кроме того, умственное совершенствование влечет за собой избавление от десяти все более тонких, «трудно отбрасываемых» образов (нимиттов), которые отбрасываются посредством различных медитаций на пустоту:
Будда также утверждает, что в практике медитации бодхисаттвы «постепенно очищают свои мысли, как очищают золото, пока не осознают высшее пробуждение».
Далее Будда объясняет, что существует «общий образ пустоты», который бодхисаттвы не отбрасывают,это:
«окончательное разделение тех образов, цеплявшихся за воображение, со всеми их разновидностями осквернения и чистоты, как от модели зависимости от других, так и от модели полного совершенства: [то есть] полное недостижение [ таких воображаемых вещей] в этих [моделях сознания] ».
Будда также отмечает, что причиной практики медитации спокойствия и прозрения, как говорят, является« очищенная дисциплина и истинное прозрение, достигаемое через очищенное слушание и размышление ».
В седьмой главе описаны прогрессивные «стадии бодхисаттвы» (бхуми) и совершенства или трансцендентные практики (парамиты). Стадии пути и парамиты представлены как последовательные шаги на пути к пробуждению, каждая из которых является ключевым достижением в мудрости и духовном достижении. Шесть парамит, например, описываются следующим образом:
Хороший сын, [первые] - это опора, которая позволяет человеку производить вторую. Это означает, что бодхисаттвы могут обрести чистую дисциплину, щедро распоряжаясь своим физическим имуществом [отдавая]. Они проявляют терпение, потому что охраняют дисциплину. Практикуя терпение, они обретают рвение. Вырабатывая рвение, они становятся способными к медитации. Обладая медитацией, они обретают трансцендентное различение. Таким образом, это является причиной последовательности шести совершенств в моей проповеди.
Шесть парамит объясняются как состоящие из трех компонентов:
Три подразделения даяния - это передача учения, передача материала. добро и бесстрашие. Три подразделения дисциплины: дисциплина, чтобы отвернуться от того, что не хорошо, дисциплина, чтобы повернуться к добру, и дисциплина, чтобы повернуться к благу живым существам. Терпение состоит из трех частей: терпение переносить оскорбления и травмы, терпение мирно переносить страдания и терпение исследовать учение. Три составляющих рвения - это рвение, которое защищает одного, как доспехи, рвение прилагать усилия для создания добра и рвение, направленное на то, чтобы приносить пользу живым существам. Три подразделения медитации - это медитация пребывания в счастье, которая противодействует всем страданиям страсти, потому что она неделима, спокойна, очень умиротворена и безупречна; медитация, которая порождает хорошее качество [концентрации]; и медитация, приносящая пользу живым существам. Три подразделения различения - это различение, имеющее своим объектом мирскую, условную истину; различение, имеющее своей целью истину высшего смысла; и различение, которое имеет своей целью приносить пользу живым существам.
В этой главе также подтверждается доктрина «одной колесницы» (экаяна ), которая утверждает, что «колесница шраваков и колесница Махаяны являются но одно транспортное средство. "
Манджушри Скульптура Бодхисаттвы (черный камень), Бангладеш или Индия (Бенгалия), 11 век. Финал. Глава объясняет мудрость и деятельность состояния будды, которое является кульминацией развития сострадания и мудрости. Это также объясняет значение сутр, виная и матрика. В этой главе Будда объясняет Манджушри, что безграничные сострадательные действия Будды совершаются без какой-либо явной активности. Таким образом, сказано, что «тело Дхармы всех Татхагат отделено от всех усилий».
В этой главе также объясняется доктрина трех тел Будды (Трикайа ). Он также объясняет природу относительной и абсолютной истины, а также различные способы рассуждений. Также объясняется природа всеведения будды.
Самдхинирмочана-сутра была принята йогачарой как одно из основных писаний. Вдобавок он вдохновил на создание множества дополнительных писем, включая дискуссии Асанги, Васубандху, Сюаньцзана, Вончека, а также большое количество тибетской литературы, основанной на Дже Цонкапе, касающиеся священного писания.
Есть два комментария к этой сутре, приписываемые Асанге: Сборник утверждений (Viniscaya-samgrahani) и Комментарий к ryasadhinirmocana (Āryasaṃdhinirmocana-bhasya).
Существует еще один дошедший до нас комментарий, приписываемый Джнянагарбхе, который находится только в восьмой главе сутры, главе Майтрейи, под названием «Āryasaṃdhinirmocana-sutre-arya-maitreya-kevala-parivarta-bhasya»
Существует также большой комментарий на китайском языке Вончека, корейского студента Сюаньцзана, который цитирует множество источников с разными мнениями. Большая часть оригинального китайского текста была утеряна, и единственное полное издание, которое сохранилось, сохранилось в тибетском каноне. По словам Пауэрса, «этот текст является шедевром традиционной буддийской науки, который опирается на широкий спектр буддийской литературы, цитирует множество различных мнений, поднимает важные вопросы относительно мысли сутры и дает объяснения практически всех технических терминов и фраз.
В тибетской традиции есть тибетский комментарий, приписываемый Бьянг чуб рдзу 'прул, большинство тибетских ученых считают, что это относится к Cog-ro Klu'i-rgyal-mtshan (Chokro Lüi Gyaltsen, 8 век). Другой влиятельный комментарий, в котором упоминается эта сутра (и другие, считающиеся частью третьего поворота), - это Океан окончательного значения Долпопы (ri chos nges don rgya mtsho). Также есть Legs-bshad -snying-po Цонкапы, в котором основное внимание уделяется седьмой главе, и ее комментариям dPal-'byor-lhun-grub.
