Войти
Кантабрийская стела Барроса. Кантабрийская мифология относится к мифам, учениям и легендам кантабри, доримского кельтского народа северного побережья Иберии (Испания). Со временем кантабрийская мифология, вероятно, была разбавлена кельтской мифологией и римской мифологией, при этом некоторые первоначальные значения были утеряны. Позже господство христианского мира поглотило или положило конец языческим ритуалам кантабрийской, кельтской и римской мифологии, что привело к синкретизму. Некоторые реликвии кантабрийской мифологии сохранились.
Церемония маскарада Виджанера Сохранились некоторые реликвии и остатки кантабрийского поклонения защитным божествам. Одним из примеров является кантабрийская стела Барроса, которая предполагает поклонение богу солнца. Другим примером могут быть Костры Святого Иоанна, совпадающие с летним солнцестоянием. Бронзовая скульптура, найденная недалеко от города Эррера в Камарго, Кантабрия, предполагает поклонение мужской фигуре. Такая фигура была бы поглощена римским поклонением Юпитеру.
Страбону, Горацию и Силию Италику писали кантабрийцы. бог войны, позже отождествляемый с римским Марсом. Кантабрийскому богу войны приносили в жертву козлов, лошадей или большое количество пленных. Эти большие жертвы или «гекатомбы » сопровождались питьем еще теплой крови лошадей.
Кантабрийцы считали лошадей священными животными. Тацит (56 г. н.э. - 120 г. н.э.) упоминает, что германцы верили в это. В Germania X (98 г. н.э.), он писал: se sacerdotes enim ministros deorum, illos equos Sovios putant («сами лошади считают священников министрами богов»). Гораций (65 г. до н.э. - 8 г. до н.э.) пишет, et laetum equino sanguine Concanum («кантабрийцы, опьяненные лошадиной кровью»).
Хулио Каро Бароха предполагает, что, возможно, здесь был наездник божество у испанских кельтов, подобное божеству других европейских кельтов. Кельтской богиней лошадей, которой поклонялись даже в Риме, была Эпона, которую в древней Кантабрии называли Эпане . Некоторые связывают жертвоприношение лошадей с кельтским вариантом бога Марса, и что лошади олицетворяют реинкарнацию Марса . В Нуманции, где есть руины иберийского кельтского поселения, реликвии с изображением бога-коня украшены солярными знаками.
О человеческих жертвоприношениях кантабрийцев сообщает святой Мартин Брага. По назначению они были похожи на кельтов Галлии. На жертве была тонкая туника. Их правая рука была отрезана и посвящена богам. Падение жертв и состояние их внутренностей использовались для предсказания будущего, в то время как в то же время люди искали искупления у богов.
Кантабрийцы, будучи аграрным обществом, поклонялись богиням-матери плодородия, связанным к Луне и влияя на фазы посева и сбора урожая.
Кельтская группа, поклоняющаяся морскому богу, была ассимилирована с группой римлян Нептуна. Статуэтка этого божества, демонстрирующая черты кантабрийского божества, была найдена в Кастро Урдиалес.
. Кантабрийцы верили в бессмертие духа. Кремация была предпочтительным обычаем погребения. Однако павших солдат оставили лежать на поле боя, пока стервятники не начали терзать внутренности. Это означало, что душа солдата была унесена в загробную жизнь и воссоединилась со своими предками во славе. Эта практика зафиксирована на гравюрах на кантабрийской стеле из Зуриты.
. Самопожертвование, например, посредством самопожертвования и особенно военачальником, считалось важным способом исполнения воли боги для общего блага. В devotio вождь или генерал приносил себя в битве в жертву богам, чтобы обеспечить победу своей армии.
Торре Бермеха ( 2400 м) и Пенья Санта (Священная гора) (2596 м) в ягодах Picos de Europa.
тис. Это дерево может быть наиболее представительным в Кантабрии, и его часто сажали возле зданий. 
Кантабрийский дубовый лес. Мифология, связанная с поклонением Гайе, Матери-Земле, происходит от обожествление животных, деревьев, гор и вод как элементарных духов. Это было обычным явлением для народов, испытавших кельтское влияние.
Некоторые священные места, например, в долине Бесая, относятся к доримским временам. С другой стороны, есть алтарь, посвященный богу Эрудину, датированный 399 г. н.э., демонстрирующий, что в Кантабрии эти обряды сохранились после принятия христианства в качестве официальной религии Римской империи.. Некоторые топонимы также указывают на наличие древних священных мест. К ним относятся («Священная гора»), («Святая гора»), (Montem sacrum или «Священная гора») и (montem fanum или «Гора Святилища»). Датируется 14 веком нашей эры, но на том же месте раньше существовала небольшая часовня.
Обожествление происходило также в отношении рек и водоемов. Там было место, посвященное богине-матери, Матер Дева, олицетворению реки Дэвы . Там проходил ритуал, посвященный нимфе источника, обладающему лечебными свойствами. Плиний Старший упоминает о существовании трех непостоянных источников в Кантабрии. Тамарические источники поклонялись кантабрийцам как источнику пророческих предзнаменований. Плиний записал существование трех фонтанов рядом друг с другом, воды которых сливались в один пруд. Там поток останавливался от 12 до 20 дней. Прекращение течения было воспринято людьми как отрицательный знак. Светоний в рассказе о жизни Гальбы записывает, что Гальба обнаружил двенадцать топоров в озере во время его пребывания в Кантабрии. Светоний упоминает это как знак хорошего гадания. Здесь были оставлены вотивные подношения, что свидетельствует о существовании культов, связанных с озерами. Эти подношения Водам Стипса включали бронзовые монеты низкой стоимости, а также другие предметы более высокой стоимости, такие как денари, ауреи и солиды. Такие предметы были найдены у реки Хиджар и у реки.
Леса также были обожествлены группой с явным кельтским влиянием. Некоторые породы деревьев пользовались особенным уважением, например, тис и дуб. Силий, Флорус, Плиний и Исидор Севильский писали о кантабрийцах, совершивших самоубийство, приняв яд тисового листа. Смерть была предпочтительнее рабства. Тис были посажены на городских площадях, кладбищах, церквях, часовнях, дворцах и больших домах, поскольку их считали «деревом свидетелей». Рядом с церковью р. Священное место датируется доримскими временами. Заседания городского совета проходили в тени дерева.
Дуб - священный вид для друидов. Это фигурирует в кельтском ритуале дуба и омелы, где омелу срезают с веток дуба. В Кантабрии дуб - это часть фольклора, символических магических верований. Дуб использовался как Maypole, шест, который возглавил празднества, вокруг которого люди танцевали, чтобы отпраздновать возрождение растительности весной. Дуб символизировал союз между небом и землей как осью мира. Дуб играл роль в церемониях для привлечения дождя и огня, поскольку он привлекал удары молнии.
Дубы, буки, дубы и тисы использовались кантабрийцами как места собраний племен, где изучались религиозные и светские законы. До недавнего времени было принято проводить открытые собрания под очень старыми деревьями. Например, собрания Трасмиеры проводились в Рибамонтан-аль-Монте под остролистным дубом.
Старейшина цветы В кантабрийской мифологии были даты, имевшие значение. Например, во время летнего солнцестояния «ночь волшебна». Традиция гласит, что Caballucos del Diablu (Damselflies, «дьявольские кони») и ведьмы теряют свою силу после сумерек, а curanderos ( народные целители) получают контроль над ними. При сборе на рассвете клевер с четырьмя листьями, плоды бузины, листья ивы, можжевельник обыкновенный и вереск лечит и приносит счастье. Во время Рождества (зимнего солнцестояния ) кантабрийцы проводили церемонии, восходящие к древним культам к деревьям, огню и воде. Истоки рек и балконы домов были украшены цветами. Люди танцевали и прыгали через костры.
Определенные моменты дня, такие как сумерки, были важны. Кантабрийцы говорили о «Солнце мертвых», имея в виду ту последнюю часть дня, когда солнце еще было видно. Они считали, что последний луч солнца был послан мертвыми и что это знаменует момент, когда мертвые оживают. Возможно, это связано с солнечным культом.
Трапажоны, сущности природы. Кантабрийцы верили не только в теллурических и природных божеств, но и в других сказочных существ. Народ любил их или боялся их и хранил о них легенды. В кантабрийской мифологии много таких существ.
Ojáncanu («Печаль Кантабрии»), циклоп великан, олицетворял зло, жестокость и жестокость. Это была кантабрийская версия греческого Полифема. Существа, похожие на Оянкану, встречаются в других пантеонах, таких как Эстремадурская мифология, в которой это Янкану, Пелуйанкану или Янканас. Он также встречается в баскской мифологии как Тартало или Торто. Оянчана или Хуанчана была женой Оянчану. Она была более безжалостной и убивала своих детей.
Анджана была антитезой Оханчану и Оханчана. Анджана была доброй и щедрой феей, которая защищала честных, влюбленных и тех, кто заблудился в лесу или на дорогах.
гоблины были большой группой маленьких мифологических существ, большинство из которых были озорными. Было две группы. Одним из них были домашние гоблины, которые жили в домах или вокруг них, включая трасгу и трастолиллу. Другой был лесными гоблинами, Тренти и.
Другие существа в кантабрийской мифологии включают Вентолин, Кабаллукос дель Дьяблу, Нуберу, Кулебре, и Рамидреджу.
("Русалочка") - красивая, но непослушная и избалованная девушка, порок которой был взбираться на самые опасные скалы Кастро Урдиалес, чтобы петь с волнами. Она превратилась в водяную нимфу.
Другая популярная легенда - Рыболюд, история человека из Льерганеса, который любил плавать и заблудился в море. Он был найден в заливе Кадиса как странное водное существо.
