Войти
Корейский народ на картине XVIII века Общество в династии Чосон было построено на Неоконфуцианские идеалы, а именно три основных принципа и пять нравственных дисциплин. Было четыре класса: дворянство янбан, «средний класс» чунгин, санмин или простолюдины и чхонмин, изгои в самом низу. Обществом правил янбан, который составлял 10% населения и имел несколько привилегий. Рабы были в самом низком положении.
В этот период структура клана стала более строгой, и родословная имела первостепенное значение. Семейная жизнь регулировалась законом, строго соблюдающим конфуцианские ритуалы. По сравнению с практикой Корё раньше, брачные ритуалы были реструктурированы и усугублены. Дворяне могли иметь только одну жену и несколько наложниц, но их дети, рожденные от простых или рабских наложниц, считались незаконнорожденными и лишались каких-либо прав янбан.
Роли и права женщин были сокращены по сравнению с предыдущими эпохами в истории Кореи. Женщины янбаня были полностью скрыты от внешнего мира, и каждая женщина должна была соответствовать конфуцианским идеалам чистоты, послушания, целомудрия и верности. На протяжении всей жизни женщины были объектами мужского доминирования, обязаны слушать своих отцов, мужей, свекров и первенцев. Дома были разделены на мужской и женский кварталы для разделения полов.
Корейское общество всегда было иерархическим, и сознательное, поддерживаемое государством распространение неоконфуцианства укрепило эту идею. Несмотря на то, что философия зародилась в Китае, Японии и Вьетнаме, она также была принята, Корея интегрировала конфуцианство в повседневную жизнь, трансформировала его в соответствии с потребностями нации и развила таким образом, который стал характерным для Кореи.
Корейское общество в Чосон был построен на трех фундаментальных принципах (самган, 삼강; 三綱) и пяти моральных дисциплинах (орюн, 오륜; 五 倫):
Это означает, что корейское общество придавало первостепенное значение иерархии между классами, старшие и молодые, подчеркнуто семейные ценности, поддержание порядка и гармонии и неполноценный социальный статус женщин. Ритуалы стали очень важными, церемонии, выражающие уважение к предкам и необходимость обучения на протяжении всей жизни, были оценены. Неоконфуцианцы считали трудолюбие, чистоту, вежливость и воздержание от ненадлежащего поведения желательными и ценными человеческими качествами. Их можно было считать ханжами, поскольку благородные люди должны были избегать показа страстных эмоций. Важно, чтобы каждый знал свое положение в обществе и вел себя соответствующим образом. Корейский язык отражает это понятие даже сегодня, используя почетные знаки, которые сигнализируют, обращается ли говорящий к старшему человеку или к кому-то более высокого социального положения.
Прямое общение между королем и простыми людьми было возможно через систему письменных петиций сангеон (상언; 上言) и систему устных обращений кёкчжэн (격쟁; 擊 錚). Посредством системы устных петиций кёкчжэн простолюдины могли бить в гонг или барабан перед дворцом или во время публичных процессий короля, чтобы обжаловать свои жалобы или прошения непосредственно королю. Это позволило даже неграмотным членам общества чосон подать прошение королю. В Ilseongnok.
Фотография мужчины янбан из 1863 года Основой общества Чосон была система, похожая на кастовые системы. Историк Пэк Джи Вон считает корейскую систему сопоставимой с индийской. По словам Майкла Сета, корейскую систему в принципе можно сравнить с индийской (если не считать религиозных коннотаций). На практике, однако, классы могли быть не такими непроницаемыми и четко разделенными, как в Индии. Брюс Камингс, с другой стороны, считает, что корейскую структуру нельзя назвать настоящей кастовой системой, а системой, где определенные касты существовали.
Теоретически существовало три социальных класса, но на практике их было четыре. Высшим классом были янбан, или «ученые- дворяне », простолюдинов называли санмин или янминь, а низшим классом были чхонмин. Между янбанем и простолюдином находился четвертый класс, чунгин, «средние люди».
Правящим классом и получателем привилегий был класс янбан. Эта элитная аристократия была наследственной и владела большей частью богатства, рабов и земли. Их также называли садаэбу, «ученые-чиновники », потому что по сравнению с аристократией Корё или японской бусидо, они не были землевладельцами, которые участвовали в военных действиях..
Янбан стремился преуспеть на королевских экзаменах, чтобы получить высокие посты в правительстве. Они не платили никаких налогов, избегали ручного труда и призыва. Однако им пришлось преуспеть в каллиграфии, поэзии, классических китайских текстах и конфуцианских обрядах. Теоретически простые люди могли подавать заявки на королевские экзамены, но на практике, начиная с 1600-х годов, семейное происхождение претендентов тщательно проверялось, и им приходилось предоставлять доказательства статуса янбан по отцовской линии до трех поколений и одного поколения со стороны матери.
Дворяне жили отдельно от простолюдинов в специально отведенных местах города или деревни и проводили большую часть своего свободного времени в конфуцианских академиях или гисэн домах. Семьи янбаней были редкостью в северных и восточных частях страны и на острове Чеджу, и в основном это были пониженные в должности янбан, которые были туда сосланы. Высокие государственные должности занимали в основном янбан из провинций Кёнсан и Чхунчхон. Учёная-аристократия составляла около 10% населения Кореи.
Гражданские должности (мунбан), а также военные посты (мубан) занимали янбан-мужчины, последние были заполнены провинциальными янбанами, которые только могли получить ученую степень означало стать военным. К экзамену мужчин готовили мухак, военные училища. С середины периода Чосон они принадлежали к другим линиям, нежели гражданские чиновники.
Около 80% общества Чосон составляли простолюдины, которых называли санмин. Они были свободным классом, обязаны платить налоги, служить в армии и выполнять барщинный труд. Крестьяне, ремесленники, рыбаки и торговцы составляли этот класс, но янбань считал торговцев низшими. Некоторые крестьяне владели своей землей, но другие возделывали собственность янбан в качестве арендаторов.
Последним местом на социальной лестнице был класс аутсайдеров, чхонмин. Рабы принадлежали здесь. Они были разделены на две группы: саноби (частные рабы) и гонноби (рабы, принадлежащие государству). У обеих групп были «внутренние рабы» (solgeo nobi) и «внешние рабы» (oegeo nobi). Последние жили как крестьяне, могли владеть собственностью и, как крестьяне, отдавали своим хозяевам часть урожая или текстиля. Количество рабов колебалось на протяжении всего периода Чосон: были времена, когда их количество достигало 30% населения. У рабов не могло быть фамилий, за исключением тех, у которых она уже была, когда они попали в рабство. Теоретически брак между рабами и простолюдином был запрещен, но правило часто игнорировалось. К концу династии количество рабов уменьшилось. Государственное рабство было отменено в 1800 году, а частное рабство было окончательно запрещено в 1894 году.
Помимо рабов, люди некоторых профессий также были причислены к классу чхонмин. Например, профессионалы, занимающиеся забоем животных (мясники, люди, работающие со шкурами животных), скорее всего, из-за старых буддийских воззрений. Трактирщики, гисэны, артисты, могильщики, короочистители, плетатели корзин, шаманы и перевозчики были также людьми чхонмина. Это был наследственный статус, и их детям не разрешалось продвигаться по социальной лестнице.
Картина, изображающая чунгинов людей Средний класс, называемый чунгинами или джунгинами, был небольшим, но важным. Они были ниже знати янбан, но выше простых людей. Обычно это были «технические эксперты», такие как переводчики, писцы, астрономы, бухгалтеры, врачи, юристы и музыканты. К этому классу принадлежали и провинциальные мелкие чиновники. Они контролировали местную бюрократию, и поэтому их невозможно было не заметить. Многие из них разбогатели, некоторые за счет эксплуатации крестьян. В XIX веке чунгины, говорящие на иностранных языках, были теми, кто познакомил Корею с западной культурой.
Среди чунгинов были и незаконнорожденные дети янбана. Рожденные от простолюдинов или рабов-наложниц, они составляли основу в чунгине, называемую соеол. Незаконнорожденным детям ученых-дворян не разрешалось признавать янбан, и поэтому они не могли наследовать землю или богатство от своих отцов или участвовать в государственных экзаменах. Их судьба вызвала много споров среди конфуцианских ученых, поскольку признание их существования означало бы, что четко очерченные границы между простыми людьми и дворянством были бы размыты.
Общество Чосон особенное тем, что элитный класс остался прежним для всех. много веков. В то время как шли постоянные войны, когда различные группы менялись на высших позициях по всей Европе и Азии, корейский правящий класс оставался в значительной степени нетронутым со времен Корё до конца династии Чосон. Структура социальной системы также оставалась неизменной в течение пяти столетий, что является уникальным в мире.
Таблицы, установленные для иезы церемоний, изображенных в ранних Живопись Чосон В Корее существует система клана, каждый кореец принадлежит к бонвану (본관), по которому можно проследить родословную до отца-основателя клана. Разные кланы могут иметь определенные фамилии в зависимости от города-основателя или города клана. Клановая структура существовала задолго до основания Чосон, но распространение конфуцианства сделало его правила более строгими, догматизированными в законах штата.
Кланы основаны на отцовской родословной, называемой шуткой (족 ; 族 ), па (파 ; 派 ) или мунджунг (문 중 ; 門 中 ). История клана с подробностями о рождении, браке и смерти его членов записана в джокбо (족보; 族譜) даже сегодня. Такой вид регистрации стал регулярным в 15 веке. Предатели и осужденные преступники были изгнаны из клана и из рода. Посторонние не могли присоединиться к роду.
Семейная жизнь регулировалась тэджон Кёнгук (경국 대전; 經 國 大典), сводом законов, составленным в 15-м веке. век. Он регулировал jesa, ритуалы предков, подчеркивая, что предки являются важными членами рода. Джесу проводит самый старший член семьи покойного мужского пола, остальные члены семьи выстраиваются за ним в соответствии с их разрядами в семье. В ритуалах есть строгие правила и предустановленные порядки, а также определяется тип жертвенной пищи и порядок ее размещения. Эти ритуалы стали обычным явлением и закрепились в эпоху Чосон.
Реконструкция королевской свадьбы во дворце Унхёнгун в Сеуле, с «королем» слева Так же, как и ритуалы В браке также должны были соблюдаться строгие правила. В то время как в Корё браки внутри одного и того же клана разрешались, Чосон очень серьезно относился к экзогамии и запрещал такие браки, даже если в клане было более миллиона членов. Майкл Сет, профессор истории в Университете Джеймса Мэдисона, утверждает, что причиной этого стала адаптация gwageo (과거), государственной экзаменационной системы Китая, а также интеграция конфуцианства в повседневную жизнь, что делало доказательство своей родословной первостепенной важности.
Брак заключался в молодом возрасте, в 1471 году самый низкий возраст был 15 лет для мальчиков и 14 лет для девочек. Мужчины обычно вступали в брак до 30 лет, женщины - до 20 лет. Простолюдины обычно выходили замуж в более раннем возрасте, чем дети из класса янбан. Значительная разница в возрасте между мужем и женой была повседневным явлением. Брак и ритуалы супружеской жизни регулировались Чжу Си Чжузи Цзяли (китайский : 朱子 家 家, корейский : 주자 가례, Juja garye), но обычаи были модифицированы по корейским традициям. Например, согласно конфуцианским обычаям, свадебные церемонии проводились в доме отца жениха, однако в Корее был обычай с точностью до наоборот. В качестве компромисса часть церемонии должна была проводиться в доме невесты, после чего они отправлялись в дом жениха. во времена Корё молодожены обычно годами жили в доме невесты, но, адаптировав конфуцианство, это должно было измениться. Невесте пришлось переехать в новую семью. На практике были случаи, когда пара предпочитала жить там, где родители больше нуждались в уходе, или где земля была более пахотной.
Корейцы также адаптировали другой китайский обычай, минмёнэури (민며느리), или малолетние невесты, когда 6- и 7-летних девочек отдавали замуж. Обычно они проводили годы до самой свадебной церемонии у свекрови, где работали горничными. Этот обычай не был широко распространен и в основном соблюдался в бедных семьях, которые иначе не могли позволить себе свадьбу. Из-за таких плохих условий разница в возрасте между женихом и невестой могла составлять более 30 лет.
Самым важным достоянием корейской семьи был первенец, или чангджа (장자). Так было всегда, но конфуцианство еще больше усилило эту идею. Это было так важно, чтобы ни один мужчина не мог умереть, не имея наследника мужского пола. Если они не могли произвести один, им приходилось усыновлять (из той же линии). Большая часть богатства и земли семьи досталась первенцу, и другие сыновья также унаследовали некоторую ее часть; девочкам было отказано в таких правах. Мужчинам разрешалось иметь более одной жены и нескольких наложниц.
Sseugae chima, используемых женщинами из низшего сословия, чтобы скрывать свое лицо при выходе из дома 
Gisaeng одежда в корейский показ мод, проводившийся в Вьетнаме Во время династии Корё женщины имели значительную свободу. Они могли свободно общаться с людьми, иметь собственное имущество и наследовать землю. Это резко изменилось во второй половине эпохи Чосон после Войны Имджин, положение женщин постепенно ухудшалось. Их жизнь регулировалась неоконфуцианством, но гораздо строже, чем в Китае, где зародилась эта философия.
Женщины должны были подчиняться конфуцианским идеалам, в детстве они подчинялись своим отцы, когда они вышли замуж, своим мужьям, а когда они состарились, своему первенцу. От них требовалось быть добродетельными, скромными, послушными и верными; добродетельные женщины были вознаграждены государством с 1434 года. Янбан дворянки были полностью изолированы от остального общества. В течение дня они не могли покинуть свои дома, а в случае необходимости их перевозили в носилках , называемых гама (가마). Им запрещали играть в игры и веселиться вне дома, иначе их могли избить. Эти идеалы и сегрегация не могли полностью поддерживаться в низших классах, поскольку простолюдинки и рабыни выполняли различные работы. Тем не менее, даже в крестьянских домах были отдельные комнаты для мужчин и женщин, а в более богатых семьях были мужские и женские помещения: сарангче, или «внешние комнаты» (사랑채) для мужчин и анче (안채) или анбанг (안방 ; 內 房), "внутренние комнаты" для женщин. К концу правления династии Чосон женщины-простолюдины, выполнившие свои конфуцианские обязанности вынашивать сына, публично обнажали грудь в знак гордости. Дворянкам это было запрещено.
Большинство женщин были неграмотными, поскольку в школах обучали исключительно мужчин. Даже после введения хангыль, когда грамотность повысилась, женщины, умеющие читать и писать, составляли только 4% в конце XIX века. Женщины янбана могли получать образование внутри семьи, например, наследную принцессу 18 века леди Хегён научила читать и писать хангыль тётя. Женщинам не разрешалось изучать ханджа, китайские иероглифы, используемые для написания корейского языка. Женщинам также было отказано в праве участвовать в jesa, ритуалах почитания предков, что также является значительным отклонением от первоначальной китайской практики.
Домашние хозяйства, возглавляемые женщинами, исчезли в начале эпохи Чосон, и они постепенно утратили право на наследство. Причина заключалась в том, что для выдачи дочерей требовалось дорогое приданое, из-за чего дочерей dodungnyeo (도둑 녀) называли «ворами». Поскольку согласно новым конфуцианским идеалам, после замужества женщины должны были подчиняться своим мужьям, родная семья считала ненужным предоставлять ей наследство. Замужних дочерей часто называли чулга оэйн (출가 외인; 出嫁 外人), «тот, кто оставил семью и стал чужим». Женщины должны подчиняться своим мужьям и свекрови и не имеют права подавать заявление о разводе. Мужчины могли развестись со своими женами на основании чильгеоджиак (칠거지악), «семи грехов»: непослушание родственникам, неспособность иметь сына, прелюбодеяние, ревность, наследственная болезнь, болтливость и воровство.
Ожидалось, что женщины будут верны своим мужьям и после смерти, поэтому вдовам не разрешалось выходить замуж повторно. В низших классах такие браки все еще заключались, поскольку семьи по финансовым причинам выдавали обременительных вдов замуж за мужчин, которые не могли позволить себе жениться иначе. В то время как нарушение правил в низших классах широко игнорировалось властями, вдовам янбан запрещалось вступать в повторный брак, иначе их дети были бы изгнаны из благородного сословия. К членам королевской линии относились еще строже: Сончжон из Чосона приказал казнить свою кузину, когда он обнаружил, что она сожительствовала со слугой после того, как овдовела. Поскольку женщины больше не могли быть главой семьи, вдов часто считали финансовым бременем и иногда заставляли совершать самоубийства. Ожидалось, что женщины будут защищать свою добродетель любой ценой, и к концу эпохи Чосон они часто носили маленькие ножи, называемые пэдо (패도; 佩刀), прикрепленные к норигаэ (красочный кулон, свисающий с верхней части ханбок ), чтобы покончить жизнь самоубийством, а не бесчестить свои семьи, даже посылая сплетни.
Мужчины могли иметь вторых жен помимо своей первой жены и иметь несколько наложниц, также. Быть второй женой или наложницей дворянина считалось подъемом по социальной лестнице для простолюдинов или рабынь, но их дети считались незаконнорожденными и лишались каких-либо прав янбан. Первые жены и законные дети дворян часто презирали этих женщин и их потомков. Общество считало этих детей изгоями.
Женщины могли иметь только четыре типа "профессий" в Чосон: они могли стать гунгнё (дворцовые женщины), шаманами, врачами или гисаэн. Последние, которых часто сравнивают с японскими гейшами, могли жить более свободной жизнью, чем большинство женщин. Они умели читать и писать, были искусны в музыке, искусстве, поэзии и были интеллектуальными товарищами для мужчин в период, когда женам не разрешалось быть настоящими товарищами из-за конфуцианских ограничений. Самым известным гисэном, вероятно, является Хван Цзинь-И, который жил в 16 веке и считается в Корее образцом для подражания прогрессивных, застенчивых женщин.
К концу XIX в. эры женщины в Корее почти стали «безымянными». В основном их называли именами их мужей или детей («... жена», «... мать»).
