Войти
 |
| Мифические существа |
| Мифические животные |
Мифические герои
|
| Мифологические фигуры |
|---|
| Мифологические существа |
| Анито |
 Портал Филиппин |
|
В коренных религиозных верованиях людей Тагалога (иногда именуемое Anitism, или, менее точно, используя общий термин « анимизм ») были хорошо документированы испанскими миссионерами, в основном в виде эпистолярных счетов ( Relaciones) и в виде записей в различные словари, составленные монахами-миссионерами.
Археологические и лингвистические данные указывают на то, что эти верования восходят к приходу австронезийских народов, хотя элементы были позже синкретически адаптированы из индуизма, буддизма Махаяны и ислама. Многие из этих местных верований сохраняются и по сей день в синкретических формах, которые ученые называют филиппинскими вариациями народного ислама и народного католицизма.
В отличие от ранних западных религий, в которых большое внимание уделялось пантеонам божеств. Как отмечает Альмосера, религия среди тагалогов была тесно связана с их повседневной жизнью:
Помимо своей социальной структуры, они верили в невидимое общество, сосуществующее с их собственным. Они считали, что это общество населяли духи, в том числе мертвые предки, божества и меньшие боги. Доиспанские филиппинцы почитали этих духов ритуалами и праздниками, потому что эти сверхъестественные существа считались способными управлять всей гаммой жизни, включая рождение, болезнь, смерть, ухаживания, брак, посевы, сбор урожая и смерть. Некоторые из этих духов считались дружелюбными; другие рассматривались как тиранические враги.
Древние тагалоги изначально полагали, что первым божеством солнца и луны был Батхала, поскольку он является изначальным божеством и божеством всего. Позже титул божества Луны был передан его любимой дочери Майари, а титул божества Солнца - его внуку и почетному сыну Аполаки. Одна из его дочерей, Тала - божество звезд и главное божество созвездий, в то время как Ханан был божеством утра и нового века. Космические верования тагальцев не исключены из мифов о проглатывающих луну змеях, распространенных среди различных этнических народов Филиппин. Но в отличие от рассказов других этнических народов о змеях, проглатывающих луну, в которых змея обычно изображается как бог, тагальцы верят, что змея, вызывающая затмения, - это дракон-монстр по имени Лахо. Дракон, несмотря на то, что он силен, может быть легко побежден Маяри, причина, по которой темнота луны во время затмений уменьшается в считанные минуты.
Из-за языковых ограничений и личных религиозных предубеждений испанские летописцы часто записывали различные толкования тагальских слов, относящихся к поклонению. Слово «анито» - одно из этих слов, которое имеет разные толкования. Скотт отмечает, что миссионеры в конечном итоге переосмыслили это слово как означающее «все идолы», включая ближневосточных богов, упомянутых в Библии, всякий раз, когда они включались в свои проповеди. В результате в наше время слово «анито» стало обозначать различные фигурки или «идолы», которые представляют филиппинских божеств. Однако на тагальском языке для обозначения таких изображений было « ларауан ».
В своем Dictionary Vocabulario de la lengua tagala 1613 года Фрай Педро де Сан Буэнавентура объясняет:
Более уместно было бы это называть подношением, потому что "анито" не означает какую-то конкретную вещь, например идола, но подношение и молитву, которую они совершили бы умершим друзьям и родственникам... [или] подношение, сделанное чему-либо, что они готовые, как лодка, дом, сетка и т. д., и это были циновки, приготовленная еда, золото и другие вещи.
Неназванный автор анонимной книги 1572 года « Relación de la conquista de la isla de lusón » (переведенной в третьем томе книги Блэра и Робертсона), хотя и отмечен как особенно паноцентричный и антинативистский в своих взглядах, тем не менее дает подробное описание этого явления. Tagalogs' вол-aanito, который имеет много очевидных сходств для выживания коренных народов практики:
"Когда какой-либо вождь болеет, он приглашает своих сородичей и приказывает приготовить большой обед, состоящий из рыбы, мяса и вина. Когда все гости собираются и пир разлагается на нескольких тарелках на земле внутри дома они также садятся на землю, чтобы поесть. В разгар пира (называемого на их языке манганито или байлан) они кладут идола по имени Батала и некоторых престарелых женщин, которых считают жрицами, и некоторых престарелых индейцев - не более того. Они предлагают идолу часть пищи, которую они едят, и взывают к нему на своем языке, молясь ему о здоровье больного человека, для которого проводится пир. У уроженцев этих островов нет ни жертвенников, ни Это манганито, или пьяная пирушка, чтобы лучше назвать его, длится обычно семь или восемь дней; когда оно заканчивается, они берут идолов и ставят их по углам дома и держат их там, не показывая их. любое почтение ".
Деметрио, Кордеро-Фернандо и Накпил Зиалсита отмечают, что использование лусонскими тагалогами и капампанганцами слова «Анито» вместо слова «Дивата», которое было более преобладающим в регионах Висаян, указывает на то, что эти народы Лусона менее подвержены влиянию согласно индуистским и буддистским верованиям империи Маджапахит, чем висайцы. Они также заметили, что эти слова поочередно использовались среди народов самых южных частей Лусона - региона Бикол, Мариндук, Миндоро и т. Д. Они предположили, что это переходная область, линия фронта возросшего «индианизированного» влияния маджапахитов, которое продвигался на север так же, как ислам продвигался на север от Минданао.
Высшие существа в анитизме - это всегда изначальные божества, которыми руководит Батхала. Из этих пяти изначальных божеств только Батхала, Амихан и Аман Синая являются живыми божествами. Два других, Улиланг Калулува и Галанг Калулува, превратились в пепел в течение первых веков космического творения. Следующими по рангу идут божества анитос, независимо от того, живут ли они в Калувальхати, Касамаане или в среднем мире. Третье место занимают анито, посланные Батхалой на помощь человечеству. Эти anitos обычно служат определенным сообществам и редко распространяют свое влияние из своих владений, как в случае с anito, Makiling. Как и человечество, эти анито иногда склонны к проступкам, но в целом хороши. Четвертое место занимают духи предков человечества anito (известные как калулува, вторая и последняя форма души). Последний ранг включает в себя дао (человечество), в котором находится какамбал (буквально двойник; первая форма души, известная как живая душа, которая блуждает, когда тело спит), мга хайоп (животные), халаман и пуно (растения и деревья), ламанг лупа (сверхъестественные существа земли) и ламанг дагат (сверхъестественные существа вод).
Согласно ранним испанским миссионерам, тагалоги верили в бога-творца по имени Батхала, которого они называли как майлиха (создатель; букв. « Деятель творения»), так и майкапал (господин, или всемогущий; букв. »). актер власти »). Лоарка и Чирино сообщили, что в некоторых местах этого бога-творца называли « Молайари » (Маляри) или « Диоата » (Дивата). Скотт (1989) отмечает:
«Батхала описывалась как« май капал са лахат [создатель всего] », капал означает лепить что-то между руками, например, из глины или воска».
Батхала входит в число пяти изначальных божеств тагальского пантеона. Считается, что он живет в обители под названием Kaluwalhatian, которая является версией неба древних тагальцев, известной как небесные царства и двор Батхалы. Калувалхатян не имеет места для выращивания риса и запрещает преследование оленей. Батхала обитает здесь с другими божествами, такими как Аманикабле, бог охотников и бурных вод, Идиянале, богиня труда, Диманган - бог хороших урожаев, Лакапати - богиня плодородия, Икапати - богиня возделываемых полей, Мапулон - бог времен года, Майари - богиня луны, Тала - богиня звезд, Ханан - богиня утра, Думакулем - бог гор, Анитун Табу - богиня ветра и дождя, Анаголай - богиня потерянных вещей, Аполаки - бог солнца, а Диян Масаланта - богиня любви. Среди второстепенных божеств, которые живут в Калувалхатиане, - Ливауэй - богиня рассвета, Таг-ани - богиня урожая, Кидлат - бог молнии и Хангин - бог ветра. Однако обитель Калувалхатян не должна ассоциироваться как место, куда уходят духи предков. Место, куда уходят добрые духи предков, расположено под землей и называется Мака, а место, куда уходят злые духи предков, называется Касамаан (или Касанаан), которое также находится под землей. В отличие от Касанаана, который является «деревней горя и несчастий», Мака мирный и наполнен радостными дарами, которых добрые духи предков заслуживают в загробной жизни. Мака управляется совместно Bathala, который имеет доблесть вызвать и порядка духов из маки (и Kasamaan), если он пожелает, и Sitan в то время как Kasamaan управляется исключительно божеству по имени Sitan, хранитель всех душ и мастер четырех злых божеств, а именно, Мангагагавей, причинитель болезней, Манисилат, разрушитель семей, Мангкукулам, причинитель пожаров, и Хуклубан, причинитель смертей.
Франсиско Деметрио, Джильда Кордеро Фернандо и Фернандо Накпил Зиалсита резюмируют ряд тагальских верований относительно Баталы:
« Тагалоги звали своего верховного бога Батала Майкапал или Лумиха (Творец). Огромное существо, он не мог выпрямиться из-за низкого неба. И солнце ярко горело рядом с ним. Однажды Батхала получил боло и пронзил один из глаз Солнца, чтобы оно могло генерировать достаточно тепла для поддержания жизни. Наконец, Батхала смог выпрямиться и своими руками подтолкнул более прохладное небо к его нынешнему уровню. Батхала также известен как великий хранитель вселенной, хранитель вещей, от которого исходит все провидение, отсюда прекрасное слово «бахала» или «мабахала», означающее «заботиться» ».
Миссионеры, наблюдавшие за тагальскими народами в 1500-х годах, отметили, однако, что тагалоги не включали баталу в свои ежедневные акты поклонения (pag-a-anito). Фрай Буэнавентура отметил в Vocabulario de la lengua tagala, что тагалоги полагали, что Батхала был слишком могущественным и далеким, чтобы беспокоиться о заботах смертного человека, и поэтому тагалоги сосредоточили свои действия умиротворения на непосредственных духах, которые, как они считали, контролируют их повседневная жизнь.
Поскольку Батхала считалась «далекой» сущностью, тагалоги уделяли больше внимания «меньшим» божествам и силам, на которые было легче повлиять, чем на Батхалу. Поскольку у тагалогов не было собирательного слова для описания всех этих духов вместе, испанские миссионеры в конце концов решили назвать их «анито», поскольку они были предметом тагальского акта pag-aanito (поклонения). Термин анито имеет три значения. Первое - это божества (боги и богини), в том числе Батхала и низшие божества, живущие и не живущие в Калувалхатиане. Второй - это духи не предков, существа, посланные Батхалой вместе с божествами, чтобы помочь человечеству в повседневной жизни. Эти древние духи анитос могут быть бесформенными или иметь формы различных существ. Последние - это духи предков, души ушедших людей. Этих предков духа анитос также может вызывать Батхала для помощи своим родственникам и потомкам в особых случаях, обычно через сны или мерцания света. По словам Скотта, тщательный поиск источников из 1500-х годов показывает, что в тагальском не было ни единого слова для других божеств, над которыми был выше Батхала: при необходимости испанские лексикографы называли их всех анито. Другие счета и ранние словари описывают их как посредников («агентов Батхалы»), а словари использовали слово «абогадо» (защитник) при определении своих владений. Однако эти источники также показывают, что на практике к ним обращались напрямую: « в настоящих молитвах к ним обращались напрямую, а не в качестве посредников». Скотт приводит пример молитвы фермера Лакапати, где ребенка держали над поле, и фермер молился: « Лакапати, паканин мо йаринг алипин мо; хуваг монг гутумин [Лакапати накормит этого твоего раба; пусть он не голоден]» Деметрио, Фернандо и Зиалчита в своей «Книге души» 1991 года классифицируют эти духи в широком смысле называются «духи предков» и «духи не предков», но затем делятся на следующие подкатегории: «духи предков, духи природы и духи-хранители».
Божества, живущие с людьми, а не в Калувальхате, Мака или Касамаане, также известны в тагальском пантеоне как анитос:
Анитос, посланный Батхалой на помощь человечеству, помимо божеств, также называют анитос. К ним относятся Макилинг, анито с горы Макилинг и другие местные анито. Духов предков также называют анитос. Этот дух предков anitos может быть вызван его или ее потомками, родственниками, друзьями или суровыми последователями для помощи в выполнении задания. Однако сначала необходимо одобрение Батхалы, чтобы духу предков было разрешено покинуть Маку и помочь человеку через сны или видения. Популярные духи предков, которые призваны являются katalonans, datus, lakans, опытные мастера, и храбрые воины, которые скончались и, как полагают, что отправились в маки успешно. Помимо анитос, есть существа ниже их. Эти существа разнообразны по форме и считаются монстрами (пример - асван ) и / или стражами (пример - тикбаланг ), которые бродят по миру вместе с человечеством. Эти существа обычно обитают в пределах природы, но в случае их беспокойства могут нанести серьезный ущерб человеку и даже стать причиной смерти.
Тагалоги, которые обладали духовной доблестью в контакте с божествами и анитос, были известны как каталонцы. Katalonann, будучи духовным лидером и персонифицированный контакт с божествами, а также взял на себя роль Datu если Datu еще не вернулся из своего путешествия. Он также действует как дату в переходные периоды, когда официальный дату (лидер) еще не выбран. Как и дату, католанон может быть мужчиной или женщиной. Католанон может выбрать жену или мужа в качестве партнера в его или ее духовной деятельности, независимо от пола. Katolanon, мужчина или женщина, как правило, имеет женское выражение полов, в соответствии с испанскими счетов. Причина этого в том, что женское выражение лица является воплощением естественного духовного баланса и нравится тагальским божествам. Когда определенные барангаи решают заключить договор об объединении с другими барангаями, данные каждого барангая будут голосовать между собой, кто будет считаться лаканом (также известным как пунонг дату), который считается главой всех данных в пределах пакт. Чтобы установить договор, делается сандуго или кровь. Католанан дату, который был преобразован в лакан, также возвышается до титула пунонг католанан (головной католанан). Этот термин, по-видимому, происходит от тагальского слова « катало », что означает « в хороших отношениях с », так что каталонцы - это «в хороших отношениях с духами Анито ». Историк и испанский миссионер Педро Чирино, SJ, отметил, что их длинные волосы являются символом их приверженности своей религии.
Тагальская народная медицина, некоторые практики которой сохраняются и сегодня и изучаются в рамках филиппинской психологии, находится под сильным влиянием религиозной космологии тагальцев. Помимо местного травяного покрова, который является общим для форм народной медицины во всем человеческом обществе, среди всеобъемлющих концепций тагальской народной медицины входят системы « Усог » и « Init at Lamig » («Горячий и холодный»), которые приводят к « Пасма ".
Практики Дамбаны выполняются различными способами, такими как благодарение, молитвы-пожелания или даже увековечение какого-либо события. Все божества, существа, посланные Батхалой, и духи предков вместе называются анито. Божество, наиболее использовано в dambana практике является Bathala, верховным богом тагалог людей, которые контролирует, не божество anitos и tigmamanukan omensOverall, все в природе считается священным в Tagalismo из пещер, рек, морей, озер, гор, деревья, ветер, небо и т. д. Другие священные места также включают тагальские места смерти (древние кладбища) и храмы (обычно в форме фортов или увеличенных хижин с частоколами). Обычно эти места являются местами, где часто бывают божества, и, таким образом, служат одновременно и местом поклонения, и местом для подзарядки тела и амулета человека, известного как муравьи-муравьи. Эти места также обычно являются домом для определенных анитос или духов предков, посланных Батхалой на помощь человечеству. Следующие места традиционно считаются самыми священными и до сих пор остаются среди этих мест:
Азиатский иреновый ( Irena Puella Turcosa) является одним из двух видов иреновых (рода Irena, семейство Irenidae ), которые были предложены, чтобы быть фактическая птица упоминается древние Tagalogs, к которой tigmamanukan. Основная статья: Тигмаманукан Тагальцы называли тигмаманукан, местную птицу, птицей-предзнаменованием. Хотя поведение многих птиц и ящериц считалось предзнаменованием, особое внимание уделялось тигмаманукану.
Согласно Словарю Сан-Буэнавентуры, тагалоги считали, что направление тигмаманукана, пролетавшего поперек их пути в начале путешествия, указывает на результат предприятия. Если бы он летел справа налево, экспедиция увенчалась бы успехом. Этот знак назывался « лабай », термин, который до сих пор присутствует в некоторых филиппинских языках со значением «продолжать». Если бы птица летела слева направо, путешественники наверняка никогда не вернулись бы.
Также было сказано, что если охотник ловил тигмаманукана в ловушку, они отрезали ему клюв и выпускали его, говоря: « Кита ай ивавала, кун акой мей какаунан, лалабай ка». («Ты свободен, поэтому, когда я выступал,, пой справа. ")
Хотя название «тигмаманукан» больше не используется сегодня, некоторые ранние западные исследователи говорят, что конкретная птица, упомянутая этим именем, - это сказочная синяя птица (род Irena, семейство Irenidae ). Один исследователь определенно идентифицировал азиатскую сказочную синюю птицу ( Irena puella turcosa ), а другой определенно идентифицировал филиппинскую сказочную синюю птицу ( Irena cyanogastra). В любом случае, большинство источников, описывающих тигмаманукан, согласны с тем, что он отличается «синим» цветом.
Тагалоги традиционно верят в две формы души. Первый известен как какамбал (буквально означает близнец), который является душой живых. Каждый раз, когда человек спит, какамбал может путешествовать по многим мирским и сверхъестественным местам, что иногда приводит к кошмарам, если во время путешествия какамбал происходит ужасное событие. Когда человек умирает, какамбал в конечном итоге трансформируется во вторую форму тагальской души, которой является калулува (буквально означает дух). В традиционной тагальской религии калулува затем отправляется либо в Касанаан (если человек был злым, когда он жил), либо в Маку (если человек был хорошим, когда он жил). Обеими областями правит Батхала, хотя Касанааном также управляет божество душ.
Из-за прихода испанцев в 16 веке в тагалог насильно был введен католицизм. В католицизме хорошего человека отправляют на небеса, а плохого человека отправляют в ад, чтобы он сгорел в кипящем масле.
Тагальцы традиционно верят, что когда человек спит, ему могут сниться или не сниться предзнаменования Батхалы. Предзнаменования - это либо туманные иллюзии во сне, либо появление существа-предзнаменования, такого как тигмаманукан, либо наблюдения из будущего. Приметы во сне не оставляют следов в том, что человек должен сделать, чтобы предотвратить или позволить мечте сбыться, поскольку именно сам человек должен предпринять надлежащие действия, чтобы предотвратить или осуществить мечту. Сны-предзнаменования - это только предупреждения и возможности, «разработанные Батхалой».
Кроме того, человеку иногда могут сниться кошмары. Есть две причины, по которым происходят кошмары: первая - когда душа какамбала сталкивается с ужасающим событием во время путешествия из тела, или когда бангунгот садится на спящего человека в попытке отомстить из-за того, что ее дом срубил дерево.. Говорят, что большинство кошмаров связано с тем, что душа какамбала сталкивается с ужасающими событиями во время путешествия.
У тагальцев было множество погребальных обрядов до испанской колонизации и католического введения. В сельской местности Кавите деревья используются в качестве захоронений. Умирающий заранее выбирает дерево, поэтому, когда он или она становится неизлечимо больным или, очевидно, умирает от старости, рядом с указанным деревом строят хижину. Затем труп покойного помещают вертикально в выдолбленный ствол дерева. Перед колонизацией статуя, известная как лиха, также была погребена с мертвыми внутри ствола дерева. В Муланай, Кесоне и близлежащих районах мертвых хоронят в известняковых саркофагах вместе со статуей лихы. Однако эта практика исчезла в 16 веке из-за испанской колонизации. В Калатагане, Батангасе и близлежащих районах мертвые хоронят под землей вместе со статуями лиха. Статуи размером 6-12 дюймов представляют собой персонифицированные изображения анитосов. Статуи лихи не ограничиваются погребальными практиками, они также используются в домах, в молитвах, в сельском хозяйстве, медицине, путешествиях и в других целях.
Хотя в настоящее время ученые сходятся во мнении, что корни верований тагалогов были коренными, или, если быть более конкретными, австронезийскими, эти верования позже были «усилены» элементами, адаптированными тагалогами из индуизма, буддизма Махаяны и ислама. Хотя ученые признают возможность того, что некоторые из этих влияний, возможно, пришли через ограниченную торговлю тагалогов со Шривиджая, считается, что большинство индуистских и буддийских элементов были включены в результате более обширной торговли, которую впоследствии вели тагалоги с Маджапахит, в то время как исламские влияния были включены благодаря связям тагальского класса магиноо с Султанатом Бруней и торговым отношениям тагалогов по всей Малайзии.
Буддийское изображение было воспроизведено в форме на глиняном медальоне в виде барельефа из муниципалитета Калатаган. По мнению специалистов, изображение в горшке сильно напоминает иконографическое изображение Будды в Сиаме, Индии и Непале. На горшке изображен Будда Амитхаба в позе трибханги внутри овального нимба. Ученые также отметили, что изображение имеет сильную махаянскую направленность, поскольку также был изображен Бодхисаттва Авалокитешвара. Lokesvara бронзовая статуя Lokesvara была найдена в Исла Puting Бато в Тондо, Манила.
Поскольку вещественные доказательства того, в какой степени Индия влияла на Филиппины до испанской конкисты, довольно скудны, ученые на протяжении многих лет придерживались разных взглядов на этот вопрос. Джокано (2001) отмечает:
lt;lt; За исключением нескольких артефактов и определенных заимствованных слов, которые были приняты в качестве доказательства индийско-филиппинских отношений, существует скудный навязчивый материал, подтверждающий определенные взгляды на диапазон доисторического влияния Индии в стране. Многие обобщения [которые] до сих пор были продвинутые просто затмевают основные проблемы культурного развития Филиппин. Даже археологические данные, в основном предметы торговли, должны быть подвергнуты критической оценке, прежде чем они будут признаны доказательством прямых контактов ".
Он отмечает, что различные потоки свидетельств, подтверждающих утверждение о том, что это влияние достигло Филиппин, включают: «Слоговое письмо; артефакты в виде различных фигурок из глины, золота и бронзы, которые были выкопаны в различных местах на Филиппинах; и 336 заимствованных слов, идентифицированных профессором Франциско как санскритское по происхождению, 150 из которых определены как происхождение некоторых основных филиппинских терминов ».
Независимо от того, как и когда это произошло на самом деле, историографы, специализирующиеся на Юго-Восточной Азии, отмечают, что это «влияние» было культурным и религиозным, а не военным или политическим по своей природе. Например, Осборн в своей «Истории Юго-Восточной Азии 2004 года» отмечает:
Начиная со II и III веков нашей эры, культурные контакты Индии с регионом Юго-Восточной Азии постепенно расширялись. Это был неравномерный процесс: некоторые области получили индийское влияние намного позже, чем другие, а степень влияния варьировалась от века к веку. [...] Индианизация не означала массовую миграцию индейского населения в море. Скорее, относительно ограниченное число торговцев и ученых-священников принесло индийскую культуру в ее различных формах в Юго-Восточную Азию, где большая часть, но не вся эта культура была поглощена местным населением и присоединилась к их существующим культурным образцам.
Осборн далее подчеркивает, что эта «индианизация» Юго-Восточной Азии сама по себе не отменяет существующие образцы, культуры и верования коренных народов:
« Поскольку индийская культура« пришла »в Юго-Восточную Азию, не следует думать, что жителям Юго-Восточной Азии не хватало собственной культуры. Действительно, общепринятое мнение состоит в том, что индийская культура оказала такое влияние на Юго-Восточную Азию, потому что она легко соответствовала существующей культурной среде. модели и религиозные верования населения, которое уже продвинулось на значительное расстояние по пути цивилизации. […] Жители Юго-Восточной Азии, если резюмировать, заимствовали, но также адаптировались. В некоторых очень важных случаях им вообще не нужно было заимствовать. "
Историографы, как из Юго-Восточной Азии в целом, так и с Филиппин в частности, согласны с тем, что влияние «индианизации» на Филиппинах было косвенным по своей природе, происходящим через контакты с культурой маджапахит. Орборн (2004) отмечает, что Вьетнам и Филиппины не участвовали в основной волне индианизации:
«В случае Вьетнама, который в этот период жил под властью Китая, процесс индианизации никогда не происходил. По другой причине - из-за отдаленного географического положения - Филиппины не участвовали в этом процессе».
Хокано продолжает:
"Филиппины географически находятся за пределами прямой линии торговли между Индией и остальной частью Юго-Восточной Азии. Более того, островной мир Индонезии, где Суматра и Ява контролировали торговые потоки, функционировал как решето для любого влияния (культурного, социального)., и коммерческие) Индии, возможно, пришлось бы предложить за пределами Индонезийского архипелага. [...] Таким образом, можно сказать, что влияние Индии проникало на Филиппины только косвенно ».
Проанализировав ряд доказательств различных взглядов на дату и механизм «доисторического влияния Индии на страну», Джокано заключает:
lt;lt; Филиппино-индонезийские отношения в доколониальные времена усилились во время подъема империи Маджапахит. Именно в это время значительная часть так называемого индийского культурного влияния достигла Филиппин через Индонезию. Но то, что проникло в нашу страну, особенно в морском порту сообщества, уже была модифицированной версией исходных индуистских культурных черт ".
Фрай Диего де Эррера отметил, что жители некоторых деревень были «мусульманами только по названию», а сборник также отмечает, что лусонцы, посетившие португальскую Малакку в 1510–1540 годах, были «номинально мусульманами». Неназванный автор Anonymous 1572 Relación более подробно рассказывает:
"В деревнях, ближайших к морю, некоторые не едят свинину, причину, по которой они не едят ее, я уже указывал, потому что, торгуя с моро Берни, последние проповедовали им некоторую часть гнусной доктрины Махомы, обвиняя их не есть свинину. [....] Когда [...] кого-либо из них спрашивают, почему они не едят ее, они отвечают, что не знают почему; и если кто-то спросит их, кто из них, Махома, был и что его закон предписывает, они говорят, что они не знают заповедей или чего-либо еще о Махоме, даже его имени; они не знают, что такое его закон, и откуда он пришел. Это правда, что некоторые из тех, кто был в Берни понимают некоторые из них и могут прочесть несколько слов из Алькорана; но их очень мало, и они верят, что тот, кто не был в Берни, может есть свинину, как я слышал, многие из них говорят ".
Современные ученые, такие как Скотт, Джокано и Мэггей, и теологи, такие как Горосп, согласны с тем, что коренные религиозные верования тагальцев сохраняются и по сей день в форме народной религии.
Например, Almocera отмечает, что:
Встреча с испано-катоголическим христианством мало что изменила в мировоззрении доиспанских филиппинцев. Однако это привело к образованию народной религии, а именно филиппинского «народного католицизма», синкретическая форма которого существует до сих пор.
Скотт в своей основополагающей работе 1994 года «Барангай: филиппинская культура и общество шестнадцатого века» отмечает поразительное сходство между рассказами 1500-х годов и современными народными верованиями. Он описывает счет Мигеля де Лоарка, в частности, следующим образом:
«замечательно тем, что звучит как то, что сейчас называют народным католицизмом».
Католический ученый о. Тем временем Виталиано Р. Гороспе отмечает:
«даже сегодня, особенно в сельской местности, мы находим лишь внешние атрибуты католической веры и практики, наложенные на первоначальный образец дохристианских суеверий и ритуалов».
