Войти
| Тара | |
|---|---|
| Богиня Защиты | |
| Член Десять Махавидий | |
 Тара в форме Угра-Тара (Жестокая Тара). | |
| Деванагари | तारा |
| Санскрит транслитерация | Тара |
| Принадлежность | Парвати, Махавидьи, Деви, Шивасакти |
| Абоде | Место кремации |
| Планета | Юпитер |
| Оружие | Хадга, нож для снятия кожи |
| Консорт | Таракешварнатх (Шива ) |
В индуизме, богиня Тара (санскрит : तारा, tārā) является вторым из даша (десяти) махавидий или «богинь великой мудрости» и является формой шакти, тантрические проявления богини. Слово «Тара» происходит от санскритского корня «tṛ», означающего пересекать. Во многих других современных индийских языках слово «тара» также означает звезду.
В одной из версий говорится об убийстве демона Тары форма; демон по имени Хаягрива сеял хаос повсюду, изгнав дэвов из Амаравати и отняв у них их имущество. Дэвы подошли к Брахме, который, в свою очередь, привел их к Кали. Кали создала другую богиню, Тару, из своего третьего глаза и отправила ее победить Хаягриву. В завязавшейся битве Тара убила Хаягриву.
Версия из Калика Пурана связывает Тару с Матанги. Согласно этой версии, когда дэвы были побеждены демонами Сумбхой и Нишумбхой, они искали убежище в Гималаях и начали умилостивлять Деви. В то время жена Шивы (в ее темнокожей форме, Матанги) увидела дэвов и спросила, кого они умилостивляют. Прежде чем дэвы смогли ответить, светловолосая Махасарасвати вышла из тела Матанги и ответила, что дэвы умилостивили ее. С тех пор, как Махасарасвати появился из тела Матанги, светловолосая восьмирукая богиня стала известна как Кошики (что означает «ножны»). В свою очередь, из-за темного цвета лица Матанги ее стали называть Кали и Угратара.
В другой (менее популярной) версии суша Земли была создана из фрагментов тел Мадху и Кайтабха. Это не привело к рождению жизни, потому что на Земле не было ничего, кроме воды и суши. Следовательно, творение было еще незавершенным. После воды и Земли Солнце должно было обеспечивать жизненную силу. Чтобы создать то же самое, Махашакти принял форму Тары, а Махадев принял форму Господа Дакинешара. Он и Богиня Тара были причиной того, что они создали солнце. Без вечного солнца Земля была бы всего лишь шаром, покрытым льдом, на котором не могла бы существовать жизнь. Вот почему появилась Деви Тара, от которой должно было возникнуть Солнце и снабдить Землю светом и энергией. Тара обладает способностью производить свет, энергию и тепло. Когда сила встретилась с силой Акшобхьи, их объединенная сила стала источником солнца. Когда объединенные силы Господа Акшобхьи и Деви Тары соединились в море, было создано множество пульсирующих энергетических сфер, в которых это привело к расширению энергии. Богиня Тара создала из своего дыхания огромный поток воздуха, который поразил энергетические тела и привел к их соединению.
Затем увеличивающийся источник энергии внутри воды начал принимать вид вечного солнца. Таким образом, вечное солнце явилось объединенной силой Богини Тары и Господа Акшобхьи. Сурья благодарит Акшобхью и Тарадеви за то, что они родили его. Тара говорит ему, что он был рожден, чтобы дать миру свои живительные солнечные лучи и дать жизнь всем существам. Она просит Господа Сурью оставаться в его доме и обеспечивать Землю теплом, светом и энергией, поддерживающей жизнь. Он приведет к созданию дня и ночи и приведет к круговороту времен года на Земле. Она советует ему уйти и выполнить свой долг - дать жизнь каждому. Господь Сурья заверил обоих, что он выполнит свою цель, данную ими обоими, - поддерживать баланс во вселенной в соответствии с законами природы и не идти против какого-либо закона, как он знает из знания, которое они оба внедрили в него, что может поставить Вселенная в катастрофе.
Затем Тара приняла форму богини Шодаши, чтобы обеспечить мир всеми формами зелени и растений. Затем Деви Шодаши поместила бамбук в землю и вылила одну каплю воды из своего кувшина, это дало рождение всем растениям, а затем выросли все леса, деревья, растения и природа.
Кали и Тара похожи внешне. Они оба описаны как стоящие на спине Шива в неподвижной или подобной трупу форме. Однако, в то время как Кали описывается как черная, Тара описывается как синяя. Оба носят минимальную одежду, однако Тара носит юбку из тигровой шкуры, а Кали носит только пояс из отрезанных человеческих рук. Оба носят гирлянду из отрубленных человеческих голов. У обоих болтающийся язык, и изо рта сочится кровь. Их внешность настолько поразительно похожа, что их легко спутать с другими. Тара изображена стоящей в позе Пратьялидха (в которой левая ступня направлена вперед). Ее Бхайрава (супруга) - Акшобхья, Бодхисаттва, который в форме кобры обвивается вокруг спутанных волос Тары. Она носит корону из черепов пяти медитирующих Будд. У Тары восемь форм, называемых Ашта Тара, с именами Экаджата, Угратара, Махогра, Камешвари, Чамунда, Нила Сарасвати, Ваджра и Бхадракали. Говорят, что Тара более доступна преданному (бхакте) или тантрике из-за ее материнских инстинктов.
Как и Кали, кроме того, Тара в ее индуистском контексте наслаждается кровью демонов. В ее гимне, состоящем из ста имен из Мундамала-тантры, она названа «Любящая кровь», «Окрашенная кровью» и «Наслаждающаяся кровавыми жертвами».
Тару можно отличить визуально от Кали в первую очередь по ее предметам. Четырехрукая, она носит жертвенный меч, отрубленную голову или чашу из черепа, синий лотос и a. Кали никогда не держит лотос или нож для снятия кожи.
Храм Маа Тара мурти в Тара Ма мандире в деревне Тарапит, высоко важный тантрический сайт для бенгальских шактов (и весьма спорен относительно того, действительно ли это шакти-питха ; научные данные указывают на да), в основном покрыто гирляндами цветов. Некоторые люди считают, что здесь упало глазное яблоко Сати, поэтому эта сердцевина называется тара пит, потому что бенгальцы называли глазное яблоко чохер мони, а другое название мони - чокхер тара. В святилище есть два изображения Тары. Каменное изображение Тары, изображенной в виде матери, кормящей Шиву, - «изначальный образ» (на вставке жестокого образа Тары) замаскирован трехфутовым металлическим изображением, которое обычно видит преданный. Он представляет Тару в ее огненной форме с четырьмя руками, с гирляндой из черепов и высунутым языком. Наружное изображение, увенчанное серебряной короной и распущенными волосами, было закутано в сари и украшено гирляндами из бархатцев с серебряным зонтиком над головой. Лоб металлического изображения украшен красным синдуром (киноварью). У большинства преданных не будет возможности увидеть реальное каменное изображение, так как на Даршан или просмотр камня в 4:30 утра длится всего 15 минут или около того, когда храм открывается, и только первые несколько счастливчиков будет допущен во внутреннюю святыню (Гарбхагриха ), чтобы увидеть камень.
Богиня Тара, Бихар ок. 9 век. В отличие от большинства индийских деревень и городов, смашан или место кремации не находится на периферии деревни. Поскольку места кремации загрязняют окружающую среду, большинство индийских смашанов расположены далеко от центра города. И Тарапит мандир, и смашан находятся очень близко (в пределах 100 ярдов или около того) от центра города и около реки Дварка. Говорят, что следы Тары Ма сохранились на смашане; это обычная тема в индуизме, где говорят, что божества или их особо святые последователи оставляют свои следы на камнях. Многие садху и тантрики живут на смашане, некоторые имеют постоянные хижины в качестве мест проживания. Смашан заполнен собаками, которые традиционно загрязняют животных, которые, как говорят, делили пищу с Вамамарга святым Бамакхепой, чья самадхи или могила находится по соседству с главный храм Тарапит.
Тара (санскрит : तारा) в буддизме, женщина Бодхисаттва в Махаяна Буддизм, который появляется как женщина Будда в Ваджраяне буддизм. Она известна как «мать освобождения» и олицетворяет добродетели успеха в работе и достижениях.
Некоторые исследователи полагают, что Паранасабари - другое имя для индуистской богини Тары.
портал индуизма  | На Wikimedia Commons есть материалы, связанные с Тарой (махавидья). |
