Войти
Авестаявляется основным собранием религиозных текстов зороастризма, составленных на авестийском языке.
Тексты Авесты делятся на несколько различных категорий, сгруппированных либо по диалекту или по использованию. Основным текстом в литургической группе является Ясна, получившая свое название от церемонии Ясны, основного акта поклонения зороастризма, и на которой читается текст Ясны. Самая важная часть текстов Ясны - это пять гат, состоящих из семнадцати гимнов, приписываемых самому Зороастру. Эти гимны вместе с пятью другими короткими древнеавестийскими текстами, которые также являются частью Ясны, написаны на древнеавестийском (или «гатическом») языке. Остальные тексты Ясны написаны на младшем авестийском языке, что относится не только к более поздней стадии языка, но также и из другого географического региона.
Дополнения к церемонии Ясны включают тексты Вендидад и Висперад. Расширения Visperad состоят в основном из дополнительных призывов к божествам (yazata s), в то время как Vendidad представляет собой смешанный сборник прозаических текстов, в основном касающихся законов чистоты. Даже сегодня Вендидад - единственный литургический текст, который не читается полностью по памяти. Некоторые материалы расширенной ясны взяты из яшта s, которые представляют собой гимны отдельным ясатам. В отличие от Ясны, Висперада и Вендидада, Яшты и другие меньшие тексты Авесты больше не используются в литургии в высоких ритуалах. Помимо Яштов, эти другие меньшие тексты включают тексты Ньяеш, тексты Га, Сироза и различные другие фрагменты. Вместе эти меньшие тексты условно называются Khordeh Avesta или текстами "Little Avesta". Когда в 19 веке были напечатаны первые издания Хорде Авесты, эти тексты (вместе с некоторыми молитвами на неавестийском языке) стали книгой общей молитвы для мирян.
Термин «Авеста» происходит от 9-10 веков. -вековые произведения зороастрийской традиции, в которых слово встречается как зороастрийский среднеперсидский abestāg, Книга Пехлеви ʾp (y) stʾkʼ. В этом контексте тексты абестагов изображаются как полученные знания и отличаются от их экзегетических комментариев (zand ). Буквальное значение слова abestāg неясно; общепризнано, что это научное заимствование из авестийского, но ни одна из предложенных этимологий не получила всеобщего признания. Широко повторяющееся происхождение от * upa-stavaka происходит от Christian Bartholomae (Altiranisches Wörterbuch, 1904), который истолковал abestāg как потомок гипотетического реконструированного древнеиранского слова, означающего «песнь хвалы "(Варфоломей: Лобгесанг ); это слово фактически не засвидетельствовано ни в каком тексте.
Сохранившиеся тексты Авесты в том виде, в каком они существуют сегодня, происходят из единственной мастер-копии, созданной путем сопоставления и пересмотра в Сасанидской империи (224–651 гг. Н. Э.). Эта мастер-копия, ныне утерянная, известна как «сасанидский архетип». Самая старая сохранившаяся рукопись (K1) текста на авестийском языке датируется 1323 годом нашей эры. Обобщения различных текстов Авесты, найденные в текстах зороастрийской традиции IX / X веков, позволяют предположить, что значительная часть литературы на авестийском языке была утеряна. В сохранившихся текстах можно найти только около четверти авестийских предложений или стихов, на которые ссылаются комментаторы 9-10 веков. Это говорит о том, что три четверти авестийского материала, включая неопределенное количество юридических, исторических и легендарных текстов, с тех пор были утрачены. С другой стороны, похоже, что наиболее ценные части канона, включая все самые старые тексты, сохранились. Вероятная причина этого в том, что сохранившиеся материалы представляют те части Авесты, которые регулярно использовались в литургии и, следовательно, были известны священникам наизусть и не зависели от их сохранности от выживания отдельных рукописей.
Досасанидская история Авесты, если таковая была, находится в области легенд и мифов. Самые старые из сохранившихся версий этих сказок находятся в текстах зороастрийской традиции IX-XI веков (то есть в так называемых «пехлевийских книгах»). Легенды гласят: Двадцать одна наск («книги») Авесты были созданы Ахура Маздой и доставлены Зороастром своему покровителю Виштаспе (Денкард 4А, 3А). Предположительно, Виштаспа (Dk 3A) или другой Kayanian, Daray (Dk 4B) затем сделали две копии, одна из которых хранилась в сокровищнице, а другая - в царской казне. архивы (Дк 4Б, 5). После завоевания Александра Авеста якобы была уничтожена или рассеяна греками после того, как они перевели научные отрывки, которые они могли использовать (AVN 7–9, Dk 3B, 8). Спустя несколько столетий один из парфян императоров по имени Валакш (один из вологасов ) якобы собрал фрагменты не только ранее записанных, но и те, которые были переданы только устно (Dk 4C).
Денкард также передает другую легенду, связанную с передачей Авесты. В этой истории заслуга в сопоставлении и редактировании отдается священнику ранней сасанидской эпохи Тансару (первосвященник под Ардашир I, годы правления 224–242 и Шапур I., r 240 / 242–272), у которого были собраны разрозненные сочинения, из которых он одобрил только часть как авторитетную (Дк. 3C, 4D, 4E). Затем работа Тансара была предположительно завершена Адурбадом Махраспанданом (первосвященником Шапура II, годы правления 309–379), который внес общий пересмотр канона и продолжал обеспечивать его ортодоксальность (Дк 4F, AVN 1.12–1.16).). Окончательная переработка была предположительно проведена в VI веке при Хосрове I (Dk 4G).
В начале XX века легенда о сопоставлении парфянской эпохи породила поиски « Парфянский архетип Авесты. В теории Фридриха Карла Андреаса (1902 г.) предполагалось, что архаичность авестийских текстов обусловлена сохранением посредством письменной передачи, а необычные или неожиданные варианты написания в сохранившихся текстах предполагались отражением ошибок, внесенных сасанидской эпохой. транскрипция с арамейского алфавита - производных пехлевийских сценариев. Поиск «архетипа Аршакида» все чаще подвергался критике в 1940-х годах и в конечном итоге был прекращен в 1950-х после того, как Карл Хоффманн продемонстрировал, что несоответствия, отмеченные Андреасом, на самом деле были вызваны бессознательными изменениями, внесенными устной передачей. Хоффманн считает, что эти изменения частично связаны с модификациями, внесенными в текст; частично из-за влияния других иранских языков, уловленных на пути передачи откуда-то из восточного Ирана (то есть из Центральной Азии) через Арахозию и Систан через Персию; и отчасти из-за влияния фонетического развития самого авестийского языка.
Легенды о сопоставлении и редактировании эпохи Аршакидов больше не воспринимаются всерьез. В настоящее время очевидно, что на протяжении большей части своей долгой истории различные тексты Авесты передавались устно и независимо друг от друга, и только примерно в V или VI веке они были приняты в письменной форме. Однако за всю их долгую историю кажется, что (более или менее) точно запоминались только гатические тексты. Другие, менее священные произведения, по-видимому, были переданы в более подвижной устной традиции и частично составлялись заново с каждым поколением поэтов-священников, иногда с добавлением нового материала. Таким образом, младшие авестийские тексты представляют собой составные произведения, в которые за несколько сотен лет внесли вклад несколько разных авторов.
Тексты стали доступны европейским исследователям сравнительно поздно, поэтому изучение зороастризма в западных странах восходит только к 18 веку. Авраам Гиацинт Анкетиль-Дюперрон путешествовал в Индию в 1755 году и обнаружил тексты среди индийских зороастрийских (парсов ) общин. В 1771 году он опубликовал набор французских переводов, основанных на переводах, сделанных священником-парси. Переводы Анкетиля-Дюперрона сначала были отклонены как подделка на плохом санскрите, но он был подтвержден в 1820-х годах после того, как Расмус Раск изучил авестийский язык («Диссертация о подлинности» Zend Language, Бомбей, 1821 г.). Раск также установил, что рукописи Анкетиля-Дюперрона были фрагментом гораздо большей литературы священных текстов. Рукописи Анкетиля-Дюперрона находятся в Bibliothèque nationale de France (рукописи серии P), а коллекция Раска сейчас находится в Королевской библиотеке Дании (серия K).. Другие крупные коллекции рукописей на авестийском языке - это коллекции Британского музея (серия L), Восточная библиотека К.Р. Кама в Мумбаи, библиотека Мехерджи Рана в Навсари, а также в различных университетских и национальных библиотеках Европы.
В своей нынешней форме Авеста представляет собой сборник из различных источников, а ее различные части относятся к разным периодам и сильно различаются по характеру. Только тексты на авестийском языке считаются частью Авесты.
Согласно Денкарду, 21 наск (книга) отражает структуру молитвы длиной в 21 слово Ахуна Вайрия : каждая из трех строк молитва состоит из семи слов. Соответственно носы делятся на три группы, по семь томов в каждой. Первоначально у каждого тома было слово молитвы в качестве названия, которое так обозначало положение тома относительно других томов. До наших дней сохранилась лишь около четверти текста из насков.
Содержимое Авесты тематически разделено (хотя организация насков нет), но они не являются фиксированными или каноническими. Некоторые ученые предпочитают разделять категории на две группы: литургическую и общую. Следующая категоризация описана Джин Келленс (см. библиографию ниже).
Ясна 28.1 (Бодлеанская MS J2) Ясна (от yazišn «поклонение, подношения», родственно санскриту ягья ), является основным литургическим собранием, назван в честь церемонии, на которой он читается. Он состоит из 72 секций, которые называются Хайти или Ха. 72 нити овечьей шерсти в кушти, священной нити, которую носили зороастрийцы, представляют эти части. Центральная часть Ясны - это Гаты, старейшая и самая священная часть Авесты, которая, как полагают, была составлена Заратуштрой (Зороастром) самим. Гаты структурно прерваны Yasna Haptanghaiti («Ясна из семи глав»), которая составляет главы 35–42 Ясны и почти так же стара, как Гаты, состоит из молитв и гимнов в честь Ахура Мазды, Язата, Фраваши, Огонь, Вода и Земля. Младшая Ясна, хотя и передается в прозе, возможно, когда-то была метрической, как и Гаты до сих пор.
Висперад (от vîspe ratavo, «(молитва) всем покровителям») - это собрание дополнений к Ясне. Виспарад подразделяется на 23 или 24 кардо (секции), которые перемежаются в Ясну во время службы Висперад (которая является расширенной службой Ясны).
Сборник Висперадов не имеет собственного единства и никогда не читается отдельно от Ясны.
Вендидад (или Видевдат, искаженное авестийское Ви-Даев-Дата, «Дано против демонов») - это перечень различных проявлений злых духов и способов их устранения. сбить их с толку. Вендидад включает в себя всю 19-ю наск, которая является единственной сохранившейся наск. Текст состоит из 22 фаргардов, фрагментов, организованных как дискуссии между Ахура Маздой и Зороастром. Первый фаргард - это дуалистический миф о сотворении, за которым следует описание разрушительной зимы в духе мифа о Потопе. Второй фаргард рассказывает легенду о Йиме. Остальные фаргарды занимаются в основном гигиеной (в частности, заботой о мертвых) [fargard 3, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 16, 17, 19], а также болезнями и заклинаниями для борьбы с ними [7, 10, 11, 13, 20, 21, 22]. Фаргарды 4 и 15 обсуждают достоинство богатства и милосердия, брака и физических усилий, а также оскорбление неприемлемого социального поведения, такого как нападение и нарушение контракта, и определяют меры наказания, необходимые для искупления их нарушений.. Вендидад - это церковный кодекс, а не литургическое руководство, и в кодексах поведения присутствует определенная степень морального релятивизма. Различные части Вендидада сильно различаются по характеру и возрасту. Некоторые части могут быть сравнительно недавними по происхождению, хотя большая часть очень старая.
Вендидад, в отличие от Ясны и Виспарада, - это книга моральных законов, а не запись литургической церемонии. Тем не менее, существует церемония, называемая Вендидад, в которой Ясна читается со всеми главами Виспарада и Вендидада, вставленными в соответствующих местах. Эта церемония проводится только ночью.
Фаравахар, считается изображением Фраваши, как упоминается в Ясне, Яште и Вендидаде Яшт s (от yešti, «поклонение хвалой») - это сборник из 21 гимна, каждый из которых посвящен определенной божественности или божественной концепции. Три гимна литургии Ясны, которые «поклоняются хвалой» - в традиции - также номинально называются яштами, но не входят в сборник Яшта, так как три являются частью первичной литургии. Яшты сильно различаются по стилю, качеству и размеру. В их нынешнем виде все они написаны в прозе, но анализ показывает, что когда-то они были в стихах.
Сироза («тридцать дней») - это перечисление и призыв 30 божеств, управляющих днями месяца. (ср. зороастрийский календарь ). Сироза существует в двух формах, более короткая («маленькая Сироза») представляет собой краткое перечисление божеств с их эпитетами в родительном падеже. В более длинном («великая сироза») есть полные предложения и части, причем язаты обращаются в винительном падеже.
Сироза никогда не читается целиком, но является источником отдельных предложений, посвященных определенным божествам, которые следует вставлять в соответствующие места литургии в зависимости от дня и месяца.
Пять Ньяеши, сокращенно Ньяеши, - это молитвы, которые должны регулярно читать как священники, так и миряне. Они адресованы Солнцу и Митре (произносятся вместе трижды в день), Луне (произносятся трижды в месяц) и Уотерс и Пламя. Ньяеши - составные тексты, содержащие отрывки из Гат и Яштов, а также более поздние материалы.
Пять гахов - это призывы к пяти божествам, которые наблюдают за пятью подразделениями ( га с) дня. Гахи подобны по структуре и содержанию пяти ньяешам.
Афринаганцы - это четыре «благословляющих» текста, читаемых по определенному поводу: первый в честь умерших, второй - в пять эпагоменальных дней, которые заканчиваются в году, третий. читается на шести сезонных праздниках, а четвертый - в начале и конце лета.
Весь материал в Авесте, который еще не присутствует в одной из других категорий, попадает в категорию «фрагментов», которая, как следует из названия, включает неполные тексты. Всего существует более 20 коллекций фрагментов, многие из которых не имеют названия (и затем названы в честь своего владельца / составителя) или имеют только среднеперсидское имя. Наиболее важными из коллекций фрагментов являются фрагменты Нирангистана (18 из которых составляют Эрбадистан); «вопросы» Пурсишниха, также известные как «Фрагменты Тахмурас »; и «том Священных Писаний» Хадохт Наск с двумя фрагментами эсхатологического значения.
Только тексты, сохранившиеся на авестийском языке, считаются священными писаниями и являются частью Авесты. Тем не менее, несколько других второстепенных работ имеют решающее значение для зороастрийского богословия и науки.
Среди среднеперсидских текстов наиболее примечательными являются Денкард («Акты религии»), датируемые IX веком; Бундахишн («Изначальное творение»), завершенный в одиннадцатом или двенадцатом веке, но содержащий более старые материалы; Майног-и-Хирад («Дух мудрости»), религиозная конференция по вопросам веры; и Книга Арда Вираф, которая особенно важна из-за ее взглядов на смерть, спасение и жизнь в загробной жизни. Из произведений, написанных после XIV века (все на новоперсидском языке), только Сад-дар («Сто дверей или глав») и Реваят (традиционные трактаты) имеют доктринальный характер. важность. Другие тексты, такие как Зартуштнамах («Книга Зороастра»), примечательны только сохранением легенд и фольклора. Трактат о смерти Aogemadaeca «мы принимаем» основан на цитатах из Авесты.
 | Найдите Avesta в Викисловаре, бесплатном словаре. |
 | В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Avesta |
 | Wikisource содержит оригинальный текст, относящийся к этой статье: Avesta |
